Православие и инославие

Na základě všeho výše uvedeného je možné zjistit, jak je určován vztah pravoslaví k jiným křesťanským vyznáním. Za prvé, pravoslaví se uznává jako pravá církev, která má plnost a čistotu církevní pravdy v Duchu svatém. Odtud plyne její základní postoj ke všem ostatním vyznáním, jako k těm, které se přímo či nepřímo odtrhly od jednoty církve: může usilovat o jediné – o pravoslaví celého křesťanského světa, aby všechna vyznání plynula do jediného kanálu univerzálního pravoslaví. To není duch proselytismu nebo imperialismu, to je samotná logika věcí, protože pravda je jedna a nemůže se měřit polopravdami. A to neznamená hrdou aroganci, protože zachování pravdy není svěřeno podle zásluh, ale podle vyvolení, a historie vyvoleného lidu, stejně jako pravoslaví, dostatečně ukazuje, jak málo mohou být tito strážci hodni. Pravda je ale neúprosná a neústupná a netoleruje kompromisy. Jak je však chápáno toto pravoslaví celého křesťanského světa? Jde především o vstup do určité církevní organizace, o dobytí církevního imperialismu, jak se pro římskokatolickou církev nevyhnutelně ukazuje? Ale v pravoslaví není ani taková jediná církevní organizace, ke které by se člověk mohl připojit, protože představuje systém autokefálních místních církví, které jsou vzájemně propojeny. Ojedinělé přistoupení k pravoslaví prostřednictvím připojení k některé z místních církví samozřejmě vždy docházelo a dochází, ale to neřeší otázku vztahu mezi církevními společenstvími nebo konfesemi. To by mohlo být vyřešeno pouze tím, že by tato společenství, zachovávající si své historické, národní a místní rysy, přiblížením se k pravoslaví v učení a životě, mohla vstoupit do jednoty univerzální církve jako jedna z autonomních nebo autokefálních církví. Toto vnější lpění na pravoslaví samozřejmě předpokládá přítomnost vnitřního pohybu k němu. Základem takového hnutí je, že všechna církevní společenství, bez ohledu na to, jak dalece se rozcházejí na své církevní cestě, si v sobě uchovávají významnou část univerzální tradice, a tedy zapojení do pravoslaví. Všichni mají zrno pravoslaví. A tento duch pravoslaví, žijící v univerzální církvi, je zjevnější v očích Boha než v očích lidí, především proto, že všichni křesťané, kteří podstoupili svatý křest, jsou křesťané, tedy pravoslavní, protože pravoslaví obsahuje jak široký vnější kruh, jako je kostelní dvůr, tak úzký kruh - chrám a svatyni svatých. A pravoslaví se snaží ne podmaňovat, ale poučovat, a to, co kromě přímého lidského úsilí poučuje, je Duch Boží žijící v církvi. V tomto bodě existuje zásadní rozdíl mezi římským katolicismem a univerzálním pravoslavím. Za prvé je přistoupení především podrobením se moci papeže, která se vztahuje na celý křesťanský svět („omnis creatura“). Pro pravoslaví otázka vnější podřízenosti vůbec neexistuje, a pokud vyvstane, je to buď při řešení otázky kanonické struktury společenství nově vstupujícího do univerzální jednoty, nebo v důsledku mocenských nároků nějaké místní církve, kterých bylo v historii mnoho příkladů. Ideál „spojení církví“, jak je modernímu lidstvu předkládán, se tedy plně realizuje jejich vstupem do pravoslaví, a to právě v případě, kdy se nedosáhne minima, ale maxima společného majetku. Identifikace abstraktního minima, na kterém se shodnou všechny církevní společnosti, samozřejmě nemůže vést k jednotě, i když může představovat první krok na této cestě. A pouze jejich vzájemné sblížení v nauce a životě v maximální míře může dovést křesťanský svět ke skutečné jednotě. Ale toto maximum je pravoslaví. Nemůže to být nějaký kompromisní amalgám, jakési náboženské esperanto. Ještě méně může být lhostejný ke všem dogmatickým otázkám. Nemůže to být něco nového v dějinách církve, už jen proto, že v tomto případě by se celý dosavadní život církve ukázal jako omyl, nedorozumění a neexistence. Pravoslaví je vnitřní cestou a vnitřní nutností pro univerzální církev na cestě k jednotě, neboť jedině v ní, stejně jako v pravdě, nacházejí odpovědi, uspokojení a dovršení jednotlivé otázky a nepochopení všech křesťanských vyznání. Pravoslaví není vůbec vyznání, jako jedno z náboženství – dějiny to v důsledku rozdělení dělají – je to sama církev ve své pravdě; lze dokonce dodat, že když se stává pouze náboženstvím, neprojevuje se v celé své univerzální síle a slávě, skrývá se jakoby v katakombách. A tento proces obnovy univerzálního pravoslaví se nekontrolovaně odehrává ve světě před našima očima, když ustává touha po sektářské izolaci a když univerzální duch vítězí nad sektářským farizejstvím. To se vůbec nedělá kvůli proselytismu pravoslaví, který tu vůbec není a na který by v moderním historickém pravoslaví možná nebyla dostatečná síla. Nejsou to lidé, ale Duch Boží – možná i přes lidskou slabost a omezenost – vede lidi k pravoslaví. Co je vlastně hlavním fenoménem duchovního života moderního křesťanského světa? Touha po univerzální církvi, po všeobecné jednotě. Ale této jednoty lze dosáhnout pouze dvěma cestami: pravoslavnou konciliaritou a autoritativní autoritou katolické církevní monarchie. Můžeme však s jistotou říci, že ať už jsou jednotlivé úspěchy a výdobytky katolicismu v současnosti a v blízké budoucnosti (které jsou navíc u nekulturních národů Východu vysvětlovány nejen náboženskými motivy, ale také kulturní nadřazeností katolicismu), lze říci, že podrobení křesťanského světa papežství je zcela beznadějný úkol a jako duchovní úpadek se v naší době může stát pouze realizovatelným jevem. Svět se nestane katolickým, a naopak lze pozorovat, že katolicismus jako papismus se v křesťanském světě stále více izoluje (to se ukázalo zvláště po konferenci v Lausanne a encyklice papeže Pia XI Mortalium animos). Avšak ani katolicismus sám o sobě není vůbec jen papismem a obecně se jím nevyčerpává. Spíše naopak můžeme říci, že vatikánská monarchie je jako skořápka či vnější skořápka, pod kterou žije církevní tělo. A bez ohledu na to, jak hluboko do tohoto těla pronikly jedy etatismu, juridismu a papismu obecně, zvláště v moderní době, živý organismus církve vždy produkuje protilátky. A v samotném katolicismu spolu s triumfálním papismem (samozřejmě dokud tento triumf nevystřídají v dějinách nové porážky) žije v podzemí jiné koncilové vědomí univerzální církve, která přirozeně usiluje o jinou vnitřní jednotu. Svědčí o tom především veškerá živá svatost přítomná v katolicismu, samozřejmě ne kvůli papežství, ale navzdory němu a někdy i navzdory. Svědčí o tom čistě náboženská hnutí v katolicismu, jako je liturgické hnutí u benediktinů a unionistické hnutí, které se projevilo v převorství d'Amay. Obecně platí, že velká část ducha starověké církve, která zde žije, se zde nemůže projevit navenek kvůli omezující disciplíně. Mnohem zřetelněji je to vidět v protestantském světě. Stockholm a Lausanne – tato dvě jména dostatečně symbolizují hnutí ke sjednocení, které začalo v křesťanském světě, a již nese své ovoce. Tento pohyb výrazné revize a ověřování jejich církevního majetku křesťanskými společenstvími však silou věcí nezadržitelně vede k prohloubení církevní tradice, a tím k původně nepozorovatelnému návratu k pravoslaví. Ale to už začíná být patrné v progresivních hnutích protestantského světa, které si říkají „Hochkirchliche Bewegung“. Zde, skrze touhu obnovit plnost církevní tradice, s osvobozením od odchylek středověkého katolicismu spojených se systémem papežství, je nyní dosaženo významného přístupu k pravoslaví, i když samozřejmě rozhodujícím krokem, možná ještě neuzavřeným, by bylo skutečné obnovení milostí naplněného kněžství apoštolské posloupnosti prostřednictvím svěcení z pravoslavné hierarchie. Zvláštní místo v tomto hnutí zaujímá episkopální církev – anglikánské, americké a další země. Aniž bychom se dotkli otázky platnosti anglikánského svěcení, které nemá dogmatický, ale pouze kanonický význam a v tomto smyslu může být pro pravoslaví vyřešeno pouze dostatečně autoritativním orgánem církevní autority, je biskupská církev v celém protestantském světě nejblíže pravoslaví a neustále se v tomto směru vyvíjí, od protestantismu k pravoslaví. Vzhledem k přítomnosti různých trendů v anglikánství nabývá na významu hnutí tzv. anglokatolíků, kteří neustále směřují k obnově antické tradice, a tím přecházejí do hlavního proudu pravoslaví (předvojem tohoto sbližování jsou anglo-ruské studentské konference, pořádané v posledních letech anglickým a ruským křesťanským studentským hnutím). Lze doufat, že znovusjednocení pravoslaví a anglo-amerických episkopálních církví je záležitostí nepříliš vzdálené budoucnosti a že to bude zlomový bod v historii obnovení ztracené církevní jednoty, „míru Východu a Západu“. Pravoslavná církev se na rozdíl od katolické církve účastní moderního mezikonfesního „ekumenického“ hnutí. Proč je mezi oběma částmi rozdělené církve takový rozdíl v postoji k němu? Účast pravoslaví v tomto hnutí samozřejmě vůbec nemůže znamenat, že se může v čemkoli zříci své tradice nebo ji kompromitovat, dokonce ji revidovat (i když komunikace s heterodoxií může také pomoci samotnému pravoslaví dosáhnout plnosti a šíře svého chápání). Pravoslaví je zde přítomno, aby svědčilo o pravdě. Přestože konference nejsou koncily, jsou předběžným krokem k tomu, pomazání, a není důvod, proč by se tomu pravoslaví mělo vyhýbat. Církevní láska naopak přikazuje svědčit o své víře, podle slov apoštola: „Všem jsem se stal vším, abych zachránil alespoň některé“ (1. Korintským 9:22). Pravoslaví není ohrazeno před celým křesťanským světem zdí papežství. Pro katolíky je možnost pomazání určována předběžným uznáním (nebo alespoň předpokladem možnosti uznání) papežské autority, ale tato překážka zcela chybí pro pravoslaví, které tak může svobodně a upřímně komunikovat s celým křesťanským světem a zůstat samo sebou. Nestaví však na tomto lidském úsilí a nikoli na misijním zápalu jednotlivých postav pravoslaví, ale na síle Ducha Božího žijícího v církvi a vedoucího národy k církevní jednotě. Ale tuto jednotu lze nalézt pouze v pravoslaví. Lidé nyní hledají pravoslaví, často aniž by o tom věděli, a najdou je, protože se říká: hledejte a najdete.