Православная эсхатология

«Чаю воскресіння мертвих та життя майбутнього століття», говорить останній член символу віри, і така спільна християнська віра. Справжнє життя є шлях життя майбутнього століття, «царство благодаті» перетворюється на «царство слави». «Проходить образ цього віку» ( 1Кор.7:31 ), прагнучи свого кінця. Все світовідчуття християнина визначається цим есхатологізмом, у якому хоч і не знецінюється земне життя, але отримує найвище для себе виправдання. Першохристиянство повністю охоплено почуттям близького, негайного кінця: «їй, прийду скоро! Амінь. Їй, прийди, Господи Ісусе! (Об'явл.22:20); ці вогняні слова небесною музикою звучали в серці первохристиян і робили їх ніби надземними. Безпосередність очікування кінця з радісною його напруженістю у подальшій історії, звісно, ​​втратилися. Воно замінилося почуттям кінцівки особистого життя в смерті і наступним за нею хабаром, причому есхатологізм прийняв вже більш суворі і суворі тони - однаково, як на заході, так і на сході. Разом з цим у християнстві, і особливо в православ'ї, розвинулося особливе шанування смерті, до певної міри близьке давньоєгипетському, (як і взагалі існує якийсь підземний зв'язок між єгипетським благочестям у язичництві та православ'ям у християнстві). Мертве тіло тут ховається з повагою, як насіння майбутнього тіла воскресіння, і самий чин поховання в деяких стародавніх письменників вважається таїнством. Молитвою про померлих, їх періодичним поминанням встановлюється зв'язок між нами і тим світом, причому кожне тіло, що поховується, богослужбовою мовою (у требнику) називається мощами, таїть у собі можливість прославлення. Розлучення душі з тілом є якесь таїнство, в якому одночасно здійснюється суд Божий над падшим Адамом, роздирається склад людини в неприродному для нього відділенні тіла від душі, але разом і відбувається нове народження у світ духовний. Душа, відокремившись від тіла, безпосередньо усвідомлює свою духовність і знаходить себе у світі безтілесних духів, світлих і темних. З цим новим станом пов'язане і її самовизначення у новому світі, яке полягає у самоочевидному саморозкритті стану душі. Це і так званий попередній суд. Ця самосвідомість, пробудження душі, зображується в церковній писемності в образах «ходіння по поневірянням», що носить на собі риси іудейських апокрифів, якщо не прямо єгипетських образів з «Книги Мертвих». Душа проходить поневіряння, в яких катується відповідними демонами в різних гріхах, проте охороняється ангелами, і якщо тяжкість гріха в ній виявляється долає, вона затримується в тому чи іншому поневірянні і внаслідок цього залишається у віддаленні від Бога, в стані пекельних мук. Душі ж, що пройшли через поневіряння, наводяться на поклоніння Богу і удостоюються райського блаженства. Ця доля в різних образах розкривається в церковній писемності, але доктринально залишається православ'ям у мудрій невизначеності, як таємниця, проникнення в яку відбувається лише у живому досвіді Церкви. Однак є аксіомою церковної свідомості, що хоча світ живих і померлих відокремлений один від одного, проте стіна ця не є непроникною для церковної любові та сили молитви. У православ'ї величезне місце займає молитва за померлих, як скоєна у зв'язку з євхаристійною жертвою, так і крім неї, у зв'язку з вірою в дієвість цієї молитви. Остання може полегшувати стан грішних душ і звільняти їх із місця томлення, виводити з пекла. Звичайно, ця дія молитви припускає не тільки представництво перед Творцем про прощення, але й пряму дію на саму душу, в якій прокидаються сили для засвоєння прощення. Душа відроджується до нового життя, зрозуміла пережитими нею муками. З іншого боку, існує і зворотний вплив: молитви святих дієві для нас у нашому житті, а звідси можна укласти і про дієвість будь-якої молитви навіть і непрославлених святих (а може бути, навіть зовсім не святих), які моляться за нас Господу. Православна Церква розрізняє можливість трьох станів у потойбічному світі: райського блаженства та двояких пекельних мук, з можливістю звільнення від них за молитвами Церкви та силою внутрішнього процесу, що відбувається в душі, і без цієї можливості. Вона не знає чистилища як особливого місця або стану, яке прийнято в католицькій догматиці (хоча, по правді сказати, з ним не знає що робити сучасне католицьке богослов'я). Для прийняття такого особливого третього місця немає достатньої ні біблійної, ні догматичної основи. Однак не можна заперечувати можливості та наявності очисного стану (прийняття якого є спільним у православ'я з католичеством). Релігійно-практично різницю між чистилищем і пеклом невловимо через повну невідомість нам загробної долі будь-якої душі. По суті важливим є не розрізнення пекла і чистилища як двох різних місць потойбічного перебування душ, але як двох станів, точніше – наявності можливості звільнення від пекельних мук, переходу зі стану знедоленості в стан виправданості. А в цьому сенсі можна питати не про те, чи існує чистилище для православ'я, але скоріше про те, чи є пекло в остаточному значенні, тобто. чи не є і він рід чистилища? Принаймні, Церква не знає жодних обмежень у своїй молитві про ті, хто відійшов у єднання з Церквою, віруючи, звичайно, у дієвість цієї молитви. Про зовнішні ж, тобто. про тих, хто не належить до Церкви або відпадає, Церква не судить, віддаючи їх милосердю Божому. Бог уклав у незнання потойбічні долі тих, які в цьому житті не знали Христа і не увійшли до Церкви Його. Промінь надії тут проливається вченням Церкви про сходження Христа в пекло і проповіді в пеклі, яка звернена була до всього дохристиянського людства (католики обмежують її лише старозавітними праведниками, limbus patrum, відлучаючи від нього тих, кого кличе св. Іустин Філософ «християнами». Твердо слово, що Бог «хоче, щоб усі спаслися і досягли пізнання істини» (1Тим.2:4). Однак щодо доль нехристиян, як дорослих, так і немовлят (для яких католицькі богослови також відвели особливе місце – limbus patrum), досі немає загальноцерковних визначень, і залишається свобода догматичних шукань та богословських думок. Особиста есхатологія смерті та потойбіччя в історичній свідомості до певної міри заслонила загальну есхатологію другого пришестя. Однак часом почуття очікування Христа Прийдешнього, з молитвою «їй, прийди, Господи Ісусе», спалахує в душах, осяяючи їх своїм потойбічним світлом. Це почуття є незнищенним і має бути неослабним у християнському людстві, бо воно є, у певному сенсі, мірою його любові до Христа. Втім, есхатологізм може мати два образи, світлий та темний. Останній має місце тоді, коли він виникає внаслідок історичного переляку і деякої релігійної паніки: такі, наприклад, російські розкольники – самоспалювання, які хотіли винищити себе, щоб урятуватися від антихриста, що запанував. Але есхатологізм може (і повинен) бути властивий світлий образ спрямованості до Христа Прийдешнього. У міру того, як ми рухаємося в історії, ми йдемо до Нього назустріч, і промені, що йдуть від Його майбутнього пришестя у світ, стають відчутними. Можливо, попереду ще нова епоха в житті Церкви, осяяна цими променями. Бо друге пришестя Христа є не тільки страшним для нас, бо Він прийде як Суддя, а й славне, бо Він прийде у Славі Своїй, і ця Слава є і прославлення світу і повнота звершення всього творіння. Уславленість, притаманна воскреслому тілу Христовому, повідомиться через нього всьому творінню, з'явиться нове небо і нова земля, перетворена і ніби воскресла з Христом та Його людством. Це станеться через воскресіння мертвих, яке здійсниться Христом через ангелів Його. Це звершення зображується в Слові Божому символічно в образах апокаліпсисів епохи, причому для нашої свідомості в історії розкриваються ті чи інші його сторони (зокрема, сюди відноситься і запитання Федорова про те, чи беруть сини людські будь-яку участь у цій неділі). Так чи інакше перемагається смерть, і весь людський рід, звільнений від влади смерті, вперше є в цілому, як єдність, не роздроблена у зміні поколінь, і перед свідомістю його постане його спільна справа в історії. Але це буде водночас і судом над ним, Страшним судом Христа над людством. Вчення про Страшний суд у Православ'ї, наскільки воно міститься у Слові Божому, є спільним для всього християнського світу. Останній поділ овець і козлищ, смерть і пекло, прокляття і відкидання, вічні муки одних, і царство небесне, вічне блаженство, споглядання Господа, для інших – такий результат земного шляху людства. Суд передбачає вже можливість не лише виправдання, а й засудження, і це є очевидною істиною. Кожна людина, яка сповідує свої гріхи, не може не усвідомлювати, що якщо ніхто інший, то він заслужив засудження Боже. «Якщо Ти, Господи, помічатимеш беззаконня, – Господи! хто встоїть? (Пс.129: 3). Однак залишається надія – на Боже милосердя до свого створення: «Твій я, спаси мене; бо я стягнув наказів Твоїх» (Пс.118:94). На Страшному Суді, де сам Господь, лагідний і смиренний серцем, буде Суддею Правди, що чинить суд Свого Батька, де ж буде милість? На це питання Православ'я дає мовчазну, але виразну відповідь – іконографічно: на іконах Страшного Суду зображується праворуч Сина Пречиста Діва, яка благає Його про милість материнською любов'ю Своєю, Вона – Мати Божа та всього людського роду. Їй довірив Син милість, коли Сам прийняв від Батька суд правди (Ін.5:22, 27). Але за цим відкривається ще й нова таємниця: Мати Божа, Духоносиця, є живим посередництвом самого Святого Духа, що через неї бере участь у Страшному Суді. Адже якщо Бог творить світ і людину за порадою у Святій Трійці, за відповідної участі всіх трьох іпостасей, і якщо спасіння людини через боговтілення Сина також відбувається за участю всієї Святої Трійці, то і результат земного творіння, суд над людством здійснюється також при цій участі: Отець судить через мізок і Душ гріха, рани світобудови. Немає людини, яка була б без гріха, не виявилася б навіть серед овець у тому чи іншому відношенні козлищем. І Дух Утішитель зцілює і заповнює виразку, милує її Божественною милістю. Тут ми упираємося в релігійну антиномію, засудження та помилування, яка є свідченням таємниці Божественного дивлення. У християнській есхатології завжди було і залишається питання про вічність пекельних мук та про остаточне відкидання тих, хто посилається «у вогонь вічний, уготований дияволу та ангелам його». З давніх-давен висловлювалися сумніви у вічності цих мук, бачачи в них тимчасовий, як би педагогічний засіб впливу на душі, і сподіваючись на кінцеве відновлення ἀιτοκαιάστασις. З давніх-давен було два напрями і есхатології: один - ритористичне, що стверджує вічність борошна в сенсі остаточності і нескінченності їх, інше - св. Августин іронічно називав представників його жалібниками (misericordes) – заперечувало нескінченність мук і завзятість зла і творіння, сповідуючи остаточну перемогу Царства Божого у творінні, коли Бог буде все в усьому. Представниками вчення про апокатастасисі були не лише сумнівні щодо православ'я деяких своїх навчань Оріген, а й св. Григорій Ніський, задоволений Церквою як всесвітній учитель, з послідовниками їх вважалося, що відповідне вчення Орігена було засуджено на V Вселенському Соборі; однак сучасне історичне дослідження вже не дозволяє стверджувати навіть і цього, вчення ж святого Григорія Ніського, набагато більш рішуче і послідовне, притому вільне від нальоту вчення Орігена про передіснування душ, ніколи не було засуджено і на цій підставі зберігає права громадянства, принаймні як авторитетна богословська думка (theologumena). Проте Католицька Церква має доктринальне визначення про вічність мук, і тому тут не залишається місця для апокатастасису в тому чи іншому вигляді. Навпаки, у православ'ї такого доктринального визначення не було. Щоправда, панівна думка, що викладається в більшості догматичних посібників, або зовсім не зупиняється на питанні про апокатастасис, або висловлюється в дусі католицького ригоризму. Однак поряд з цими окремими мислителями висловлювалися і висловлюються думки, близькі до вчення святого Григорія Ніського або, принаймні, набагато складніші, ніж прямолінійний ригоризм. Тому можна сказати, що це питання не закрите для подальшого обговорення і нових осяянь, посланих від Духа Святого Церкви. І принаймні ніяким ригоризмом не можна усунути надії, яка подається в тріумфальних словах апостола Павла про те, що «всіх уклав Бог у непослух, щоб усіх помилувати. О, безодня багатства та премудрості та ведення Божого! Які незбагненні долі Його і нездійсненні шляхи Його!» (Рим.11:32–33). Картина суду над світом завершується сходженням небесного Єрусалима на нову землю під новими небесами та явленням Царства Божого, що сходить із неба на землю. Тут вчення православ'я зливається із віруваннями всього християнства. Есхатологія містить у собі відповідь на всі земні скорботи та запитання.