Православная эсхатология

„Радујем се васкрсењу мртвих и животу будућег века“, каже последњи члан вере, а то је општа хришћанска вера. Садашњи живот је пут у живот будућег века; „Царство благодати“ прелази у „Царство славе“. „Слика овога света пролази“ (1. Кор. 7:31), журећи свом крају. Читав светоназор хришћанина одређен је овим есхатологизмом, у коме, иако земаљски живот није обезвређен, он за себе добија највише оправдање. Рано хришћанство је било потпуно преплављено осећањем блиског, тренутног краја: "Хеј, долазим ускоро! Амин. Хеј, дођи, Господе Исусе!" (Откр.22:20); ове ватрене речи звучале су као небеска музика у срцима раних хришћана и чиниле их натсветским. Спонтаност ишчекивања краја са радосном напетошћу у наредној причи се, наравно, изгубила. Заменио га је осећај коначности личног живота у смрти и награде која му следи, а есхатологизам је већ попримио оштрије и строже тонове – подједнако, и на Западу и на Истоку. Истовремено, у хришћанству, а посебно у православљу, развило се посебно поштовање смрти, у извесној мери блиско староегипатском (као што уопште постоји извесна подземна веза између египатске побожности у паганству и православља у хришћанству). Овде се са поштовањем сахрањује мртво тело, као семе будућег васкрслог тела, а сам обред сахране неки антички писци сматрају закраментом. Молитва за умрле, њихов периодични помен, успоставља везу између нас и тог света, а свако сахрањено тело на литургијском језику (у бревијару) се назива моштима и бременито је могућношћу прослављања. Одвајање душе од тела је својеврсна тајна у којој се истовремено врши суд Божији над палом Адаму, раскида се састав човека у противприродном одвајању тела од душе, али се истовремено дешава ново рођење у духовном свету. Душа, одвојивши се од тела, непосредно остварује своју духовност и налази се у свету бестелесних духова, светлих и тамних. Са овим новим стањем повезано је и њено самоопредељење у новом свету, које се састоји у саморазумљивом саморазоткривању стања душе. Ово је такозвано прелиминарно суђење. Ова самосвест, буђење душе, приказана је у црквеном писању у сликама „проласка кроз искушења“, које носе црте јеврејских апокрифа, ако не и директно египатских слика из „Књиге мртвих“. Душа пролази кроз искушења, у којима је муче одговарајући демони за разне грехе, али штите анђели, а ако се тежина греха у њој покаже превазиђена, она се одлаже у једном или другом искушењу и као резултат тога остаје удаљена од Бога, у стању паклене муке. Душе које су прошле кроз искушења доводе се да се поклоне Богу и добијају небеско блаженство. Ова судбина се открива у разним сликама у црквеном писању, али доктринарно остаје од Православља у мудрој неизвесности, као мистерија, продор у коју се остварује само у живом искуству Цркве. Међутим, аксиом црквене свести је да иако су свет живих и мртвих одвојени један од другог, овај зид није непробојан за црквену љубав и моћ молитве. У православљу огромно место заузима молитва за умрле, оба вршена у вези са евхаристијском жртвом, и поред ње, у вези са вером у делотворност ове молитве. Ово последње може олакшати стање грешних душа и ослободити их места клонулости, извући их из пакла. Наравно, ово молитвено деловање претпоставља не само заступништво пред Творцем за опроштај, већ и директан утицај на саму душу, у којој се буди снага за асимилацију праштања. Душа се поново рађа за нови живот, просветљена мукама које је доживела. С друге стране, постоји и супротан ефекат: молитве светих делују на нас у нашем животу, и из тога можемо закључити да је делотворна свака молитва, чак и неславних (а можда ни светих) који се моле Господу за нас. Православна Црква разликује могућност три стања у загробном животу: рајског блаженства и двоструких мука пакла, са могућношћу ослобођења од њих молитвама Цркве и снагом унутрашњег процеса који се одвија у души, а без ове могућности. Она не познаје чистилиште као посебно место или стање које је прихваћено у католичкој догматици (иако, истини за вољу, савремена католичка теологија не зна шта би с тим). Не постоји довољна библијска или догматска основа за прихватање таквог посебног трећег места. Међутим, не може се порећи могућност и постојање прочишћавајуће државе (чије је прихватање уобичајено између православља и католицизма). Религиозно и практично, разлика између чистилишта и пакла је неухватљива због за нас потпуне непознатости загробне судбине сваке душе. У суштини, није битно разликовање пакла и чистилишта као два различита места загробног живота душа, већ као два стања, тачније, могућност ослобођења од паклених мука, преласка из стања одбачености у стање оправдања. И у том смислу се може питати не да ли за православље постоји чистилиште, већ да ли постоји пакао у коначном смислу, тј. не представља ли и оно својеврсно чистилиште? У најмању руку, Црква не познаје никаква ограничења у својој молитви за оне који су отишли ​​у јединству са Црквом, верујући, наравно, у делотворност ове молитве. О спољашњим, односно Црква не суди онима који не припадају Цркви или су отпали, предајући их на милост Божију. Бог је ставио у незнање загробне судбине оних који у овом животу нису познали Христа и нису ушли у Цркву Његову. Трачак наде овде баца учење Цркве о силаску Христовом у пакао и проповед у паклу, која је била упућена целом прехришћанском човечанству (католици га ограничавају само на старозаветне праведнике, лимбус патрум, искључујући из њега оне које свети Јустин Филозоф пре Христа назива „хришћанима“). Реч је чврста да Бог „жели да се сви спасу и да дођу у познање истине“ (1. Тим. 2:4). Међутим, што се тиче судбине нехришћана, како одраслих тако и дојенчади (за које су и католички теолози резервисали посебно „место” – лимбус патрум), још увек нема општих црквених дефиниција, а остаје слобода догматских трагања и теолошких мишљења. Лична есхатологија смрти и загробног живота у историјској свести у извесној мери је засенила општу есхатологију другог доласка. Међутим, понекад се у душама осветли осећај ишчекивања Доласка Христа, уз молитву „хеј, дођи Господе Исусе“, обасјавајући их својом оностраном светлошћу. Ово осећање је неуништиво и мора бити неумољиво у хришћанском човечанству, јер је оно у извесном смислу мерило његове љубави према Христу. Међутим, есхатологизам може имати две слике, светлу и тамну. Ово последње настаје када настаје као последица историјског страха и неке верске панике: такви су, на пример, руски расколници – самозапаљивачи који су хтели да се униште да би се спасли од владајућег Антихриста. Али есхатологизам се може (и треба) окарактерисати светлом сликом тежње ка Доласку Христу. Док се крећемо кроз историју, ми се крећемо ка Њему, а зраци који долазе из Његове будућности долазећи у свет постају опипљиви. Можда је пред нама још нова ера у животу Цркве, обасјана овим зрацима. Јер други долазак Христов није само страшан за нас, јер Он долази као Судија, него је и славан, јер долази у Својој Слави, а ова Слава је и прослављање света и пуноћа остварења свега створеног. Прослављење својствено васкрслом телу Христовом биће саопштено кроз њега целој творевини, појавиће се ново небо и нова земља, преображени и, такорећи, васкрснути са Христом и Његовим човечанством. То ће се догодити у вези са васкрсењем мртвих, које ће извршити Христос кроз Своје анђеле. Ово достигнуће је симболично приказано у Речи Божијој у сликама апокалипсе епохе, а за нашу свест поједини аспекти тога су откривени у историји (нарочито, ово укључује Федоровљево питање о томе да ли синови човечји учествују у овом васкрсењу). На овај или онај начин, смрт је поражена, а цео људски род, ослобођен власти смрти, први пут се појављује као целина, као јединство, не расцепкано у низу генерација, а пред његовом свешћу ће се појавити његов заједнички узрок у историји. Али ово ће, истовремено, бити и суд против њега, Последњи суд Христов над човечанством. Учење о Страшном суду у Православљу, колико је садржано у Речи Божијој, заједничко је целом хришћанском свету. Последње раздвајање оваца и коза, смрт и пакао, проклетство и одбаченост, вечна мука за једне, а царство небеско, вечно блаженство, виђење Господње, за друге - то је резултат земаљског пута човечанства. Већ сада суд претпоставља могућност не само оправдања, већ и осуде, а то је истина која се сама по себи разуме. Свака особа која призна своје грехе не може а да не схвати да ако то нико други не чини, онда заслужује Божју осуду. „Ако Ти, Господе, примећујеш безакоња, Господе! ко може да издржи?“ (Пс. 129:3). Остаје, међутим, нада – у Божију милост према Његовој творевини: „Твој сам, спаси ме, јер сам тражио заповести Твоје“ (Пс. 119,94). На Страшном суду, где ће сам Господ, кротак и смирен срцем, бити Судија Истине, вршећи суд Оца Свога, где ће бити милости? На ово питање, Православље даје ћутљив, али експресиван одговор – иконографски: на иконама Страшног суда Пречиста Дјева је приказана са десне стране Сина, молећи Га за милост Својом материнском љубављу, Она је Богородица и сав људски род. Син јој је поверио милост када је Он сам прихватио суд праведности од Оца (Јован 5:22, 27). Али иза тога се открива и нова тајна: Богородица, Духоносница, је живи медијум самог Духа Светога, кроз Своје учешће на Страшном суду. Уосталом, ако Бог ствара свет и човека сабором у Светој Тројици, уз одговарајуће учешће све три ипостаси, и ако се спасење човека оваплоћењем Сина дешава и уз учешће целе Свете Тројице, онда се исход земаљске творевине, суд човечанству врши и са овим учешћем и Отац, Свети Син, кроз ово учешће има и Отац, Свети Син: ране греха, ране универзума. Нема човека који би био без греха, који не би ни на овај или онај начин испао коза међу овцама. А Дух Утешитељ исцељује и надопуњује улцерисану твар, и помилова је Божанском милошћу. Овде наилазимо на религиозну антиномију, осуду и помиловање, што је доказ мистерије божанског виђења. У хришћанској есхатологији увек је било и остаје питање вечности паклених мука и коначног одбацивања оних који су послани „у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“. Од давнина се изражавала сумња у вечност ових мука, видећи у њима привремено, као педагошко средство утицаја на душе, и надајући се коначном обнављању αιτοκαιαστασις. Од давнина постоје два правца есхатологије: један је реторички, који афирмише вечност муке у смислу њене коначности и бесконачности, други је Свети Августин иронично назива своје представнике „жалиоцима“ (мисерицордес) – порицали су бесконачност мука и постојаност у коначном стварању Божијег царства. стварања, када ће „Бог бити све у свему“. Представници учења о апокатастази нису били само Ориген, који је сумњао у православље неких својих учења, већ и св. Григорије Ниски, благословен од Цркве као васељенски учитељ, и њихови следбеници веровали су да је одговарајуће Оригеново учење осуђено на В Васељенском сабору; међутим, савремена историјска истраживања нам више не дозвољавају да тврдимо ни то, док учење Светог Григорија Ниског, много одлучније и доследније, штавише, ослобођено додира Оригеновог учења о преегзистенцији душа, никада није осуђивано и на основу тога задржава право грађанства, бар као ауторитативно теолошко мишљење у Цркви (тхеологиу). Ипак, Католичка црква има доктринарну дефиницију вечности муке, и стога нема места за апокатастазу у овом или оном облику. Напротив, у Православљу није било и нема такве доктринарне дефиниције. Истина, преовлађујуће мишљење изражено у већини догматских приручника или се уопште не бави питањем апокатастазе, или је изражено у духу католичког ригоризма. Међутим, уз ове појединачне мислиоце, износила су се и износе мишљења која су блиска учењу Светог Григорија Ниског или, у сваком случају, много сложенија од праволинијског ригоризма. Дакле, можемо рећи да ово питање није затворено за даљу дискусију и нова сазнања која су послана од Духа Светога Цркве. И у сваком случају, никакав ригоризам не може да елиминише наду која се даје у победоносним речима апостола Павла да је "Бог све затворио у непослушност да би се свима смиловао. О, дубино богатства и мудрости и познања Божијег! Како су несхватљиве његове судбине и неистраживи његови путеви!" (Рим.11:32–33). Слика суда света завршава се силаском небеског Јерусалима на нову земљу под нова небеса и појавом Царства Божијег који силази са неба на земљу. Овде се учење православља спаја са веровањима целог хришћанства. Есхатологија садржи одговор на све земаљске туге и питања.