Православная эсхатология

"Unë pres me padurim ringjalljen e të vdekurve dhe jetën e epokës së ardhshme", thotë anëtari i fundit i besimit, dhe ky është besimi i përgjithshëm i krishterë. Jeta e tashme është rruga drejt jetës së epokës së ardhshme; "mbretëria e hirit" kalon në "mbretërinë e lavdisë". “Imazhi i kësaj bote po kalon” (1 Kor. 7:31), duke nxituar drejt fundit. E gjithë botëkuptimi i një të krishteri përcaktohet nga ky eskatologjizëm, në të cilin, megjithëse jeta tokësore nuk zhvlerësohet, ajo merr justifikimin më të lartë për veten. Krishterimi i hershëm u pushtua plotësisht nga ndjenja e fundit të afërt e të menjëhershme: "Hej, po vij së shpejti! Amen. Hej, eja, Zot Jezus!" (Zbul. 22:20); këto fjalë të zjarrta tingëllonin si muzikë qiellore në zemrat e të krishterëve të hershëm dhe i bënin ato të dukeshin të mbivendosura. Spontaniteti i pritjes së fundit me tensionin e tij të gëzueshëm në rrëfimin e mëpasshëm, natyrisht, humbi. Ai u zëvendësua nga një ndjenjë e fundosjes së jetës personale në vdekje dhe shpërblimit që e pason atë, dhe eskatologjizma tashmë ka marrë tone më të rënda dhe të rrepta - njëlloj, si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Në të njëjtën kohë, në krishterim, dhe veçanërisht në ortodoksinë, u zhvillua një nderim i veçantë i vdekjes, në një farë mase afër atij egjiptian të lashtë (ashtu si në përgjithësi, ekziston një lidhje e caktuar e nëndheshme midis devotshmërisë egjiptiane në paganizëm dhe ortodoksisë në krishterim). Trupi i pajetë është varrosur këtu me respekt, si fara e trupit të ardhshëm të ringjalljes, dhe vetë riti i varrimit konsiderohet një sakrament nga disa shkrimtarë të lashtë. Lutja për të vdekurit, përkujtimi i tyre periodik, vendos një lidhje midis nesh dhe asaj bote, dhe çdo trup i varrosur në gjuhën liturgjike (në shkurtim) quhet relike dhe është i mbushur me mundësinë e lavdërimit. Ndarja e shpirtit nga trupi është një lloj sakramenti në të cilin në të njëjtën kohë kryhet gjykimi i Zotit mbi Adamin e rënë, përbërja e njeriut copëtohet në ndarjen e panatyrshme të trupit nga shpirti, por në të njëjtën kohë ndodh një lindje e re në botën shpirtërore. Shpirti, pasi është ndarë nga trupi, e kupton drejtpërdrejt shpirtëroren e tij dhe e gjen veten në botën e shpirtrave të pa trup, të lehta dhe të errëta. Vetëvendosja e saj në botën e re lidhet edhe me këtë gjendje të re, e cila konsiston në vetëshpalljen e qartë të gjendjes së shpirtit. Ky është i ashtuquajturi gjykim paraprak. Ky vetëdije, zgjimi i shpirtit, përshkruhet në shkrimet e kishës në imazhet e "kalimit të sprovave", duke mbajtur tiparet e apokrifës hebreje, nëse jo drejtpërdrejt imazhe egjiptiane nga "Libri i të Vdekurve". Shpirti kalon nëpër sprova, në të cilat torturohet nga demonët përkatës për mëkate të ndryshme, por mbrohet nga engjëjt, dhe nëse ashpërsia e mëkatit në të rezulton e kapërcyer, ai vonohet në një ose një tjetër sprovë dhe, si rrjedhojë, qëndron larg Zotit, në një gjendje mundimi skëterrë. Shpirtrat që kanë kaluar nëpër sprova sillen për të adhuruar Perëndinë dhe u jepet lumturia qiellore. Ky fat zbulohet në imazhe të ndryshme në shkrimet kishtare, por doktrinalisht Ortodoksia e ka lënë në pasiguri të urtë, si një mister, depërtimi në të cilin arrihet vetëm në përvojën e gjallë të Kishës. Megjithatë, është një aksiomë e ndërgjegjes kishtare që megjithëse bota e të gjallëve dhe e të vdekurve është e ndarë nga njëra-tjetra, ky mur nuk është i padepërtueshëm ndaj dashurisë së kishës dhe fuqisë së lutjes. Në Ortodoksi, një vend të madh zë lutja për të vdekurit, të dyja të kryera në lidhje me flijimin eukaristik, dhe përveç saj, në lidhje me besimin në efektivitetin e kësaj lutjeje. Ky i fundit mund të lehtësojë gjendjen e shpirtrave mëkatarë dhe t'i çlirojë ata nga një vend i lëngimit, t'i nxjerrë nga ferri. Natyrisht, ky veprim i lutjes presupozon jo vetëm ndërmjetësimin para Krijuesit për falje, por edhe një ndikim të drejtpërdrejtë në vetë shpirtin, në të cilin zgjohet forca për të asimiluar faljen. Shpirti rilind në një jetë të re, i ndriçuar nga mundimet që ka përjetuar. Nga ana tjetër, ka edhe efektin e kundërt: lutjet e shenjtorëve janë të efektshme për ne në jetën tonë, dhe nga kjo mund të konkludojmë se çdo lutje është efektive, madje edhe për shenjtorët e palavdëruar (dhe ndoshta as shenjtorët fare) që i luten Zotit për ne. Kisha Ortodokse bën dallimin midis mundësisë së tre gjendjeve në jetën e përtejme: lumturisë qiellore dhe mundimeve të dyfishta të ferrit, me mundësinë e çlirimit prej tyre nëpërmjet lutjeve të Kishës dhe fuqisë së procesit të brendshëm që ndodh në shpirt, dhe pa këtë mundësi. Ajo nuk e njeh purgatorin si një vend apo shtet të veçantë që pranohet në dogmatikën katolike (edhe pse, për të thënë të vërtetën, teologjia moderne katolike nuk di çfarë të bëjë me të). Nuk ka bazë të mjaftueshme biblike apo dogmatike për pranimin e një vendi të tretë kaq të veçantë. Megjithatë, nuk mund të mohohet mundësia dhe ekzistenca e një shteti pastrues (pranimi i të cilit është i zakonshëm midis ortodoksisë dhe katolicizmit). Fetarisht dhe praktikisht, ndryshimi midis purgatorit dhe ferrit është i pakapshëm për shkak të panjohurës së plotë për ne të fatit të jetës së përtejme të çdo shpirti. Në thelb, ajo që është e rëndësishme nuk është dallimi ndërmjet ferrit dhe purgatorit si dy vende të ndryshme për jetën e përtejme të shpirtrave, por si dy gjendje, ose më saktë, mundësia e çlirimit nga mundimi skëterrë, kalimi nga një gjendje refuzimi në një gjendje shfajësimi. Dhe në këtë kuptim, nuk mund të pyetet nëse ekziston purgatori për Ortodoksinë, por nëse ka ferr në kuptimin e fundit, d.m.th. a nuk përfaqëson edhe ai një lloj purgatori? Së paku, Kisha nuk njeh asnjë kufizim në lutjen e saj për ata që janë larguar në unitet me Kishën, duke besuar, natyrisht, në efektivitetin e kësaj lutjeje. Për të jashtmet, d.m.th. Kisha nuk i gjykon ata që nuk i përkasin Kishës ose që janë larguar, duke i lënë në mëshirën e Zotit. Zoti ka vendosur në injorancë fatet e përtejme të atyre që në këtë jetë nuk e njohën Krishtin dhe nuk hynë në Kishën e Tij. Një rreze shprese këtu derdhet nga mësimi i Kishës për zbritjen e Krishtit në ferr dhe predikimi në ferr, i cili iu drejtua gjithë njerëzimit parakristian (katolikët e kufizojnë atë vetëm në të drejtët e Testamentit të Vjetër, limbus patrum, duke përjashtuar prej saj ata që Shën Justini Filozofi i quan "të krishterë para Krishtit"). Fjala është e qëndrueshme se Perëndia “do që të gjithë të shpëtohen dhe të vijnë në njohjen e së vërtetës” (1 Tim. 2:4). Sidoqoftë, në lidhje me fatin e jo të krishterëve, si të rriturit ashtu edhe foshnjat (për të cilët teologët katolikë gjithashtu rezervuan një "vend" të veçantë - limbus patrum), ende nuk ka përkufizime të përgjithshme të kishës, dhe liria e kërkimit dogmatik dhe e mendimeve teologjike mbetet. Eskatologjia personale e vdekjes dhe e jetës së përtejme në ndërgjegjen historike në një farë mase errësoi eskatologjinë e përgjithshme të ardhjes së dytë. Megjithatë, ndonjëherë, ndjenja e pritjes së Krishtit që po vjen, me lutjen "hej, eja, Zot Jezus", ndizet në shpirtrat, duke i ndriçuar ata me dritën e tij të botës tjetër. Kjo ndjenjë është e pathyeshme dhe duhet të jetë e pandërprerë në njerëzimin e krishterë, sepse është, në një farë kuptimi, masa e dashurisë së tij për Krishtin. Sidoqoftë, eskatologjia mund të ketë dy imazhe, të lehta dhe të errëta. Kjo e fundit ndodh kur lind si rezultat i frikës historike dhe një paniku fetar: të tillë, për shembull, janë skizmatikët rusë - vetëdjegues që donin të shkatërronin veten për të shpëtuar veten nga Antikrishti mbretërues. Por eskatologizmi mund (dhe duhet) të karakterizohet nga një imazh i ndritshëm i aspiratës drejt Krishtit që po vjen. Ndërsa ecim nëpër histori, ne shkojmë drejt Tij dhe rrezet që vijnë nga e ardhmja e Tij që vijnë në botë bëhen të prekshme. Ndoshta ka ende një epokë të re përpara në jetën e Kishës, e ndriçuar nga këto rreze. Sepse ardhja e dytë e Krishtit nuk është vetëm e tmerrshme për ne, sepse Ai vjen si Gjykatës, por edhe i lavdishëm, sepse Ai vjen në Lavdinë e Tij dhe kjo Lavdi është njëkohësisht lavdërimi i botës dhe plotësia e realizimit të gjithë krijimit. Lavdërimi i natyrshëm në trupin e ringjallur të Krishtit do t'i komunikohet nëpërmjet tij gjithë krijimit, një qiell i ri dhe një tokë e re do të shfaqen, do të shpërfytyrohen dhe, si të thuash, do të ringjallen me Krishtin dhe njerëzimin e Tij. Kjo do të ndodhë në lidhje me ringjalljen e të vdekurve, e cila do të realizohet nga Krishti nëpërmjet engjëjve të Tij. Kjo arritje përshkruhet në Fjalën e Zotit në mënyrë simbolike në imazhet e apokalipseve të epokës, dhe për vetëdijen tonë disa aspekte të saj zbulohen në histori (në veçanti, kjo përfshin pyetjen e Fedorov nëse bijtë e njerëzve marrin pjesë në këtë ringjallje). Në një mënyrë apo tjetër, vdekja mposhtet dhe e gjithë raca njerëzore, e çliruar nga pushteti i vdekjes, për herë të parë shfaqet si një e tërë, si një unitet, jo i copëtuar në radhën e brezave dhe kauza e saj e përbashkët në histori do të shfaqet para ndërgjegjes së saj. Por ky do të jetë, në të njëjtën kohë, një gjykim kundër tij, gjykimi i fundit i Krishtit mbi njerëzimin. Doktrina e Gjykimit të Fundit në Ortodoksi, për aq sa përmbahet në Fjalën e Zotit, është e përbashkët për të gjithë botën e krishterë. Ndarja e fundit e deleve dhe dhive, vdekja dhe ferri, mallkimi dhe refuzimi, mundimi i përjetshëm për disa, dhe mbretëria e parajsës, lumturia e përjetshme, pamja e Zotit, për të tjerët - ky është rezultati i rrugës tokësore të njerëzimit. Gjykata tashmë presupozon mundësinë e jo vetëm justifikimit, por edhe dënimit dhe kjo është një e vërtetë e vetëkuptueshme. Çdo person që i rrëfen mëkatet e tij nuk mund të mos e kuptojë se nëse askush tjetër nuk e bën këtë, atëherë ai meriton dënimin e Perëndisë. "Nëse ti, o Zot, vëren paudhësitë, - Zot, kush mund të qëndrojë?" (Psal. 129:3). Megjithatë, shpresa mbetet - në mëshirën e Zotit ndaj krijimit të Tij: “Unë jam yti, më shpëto, sepse kërkova urdhërimet e tua” (Ps. 119:94). Në Gjykimin e Fundit, ku vetë Zoti, zemërbutë dhe i përulur në zemër, do të jetë Gjykatësi i së Vërtetës, duke kryer gjykimin e Atit të Tij, ku do të ketë mëshirë? Për këtë pyetje, Ortodoksia jep një përgjigje të heshtur, por shprehëse - ikonografikisht: në ikonat e Gjykimit të Fundit, Virgjëresha Më e Pastër është përshkruar në të djathtë të Birit, duke i lutur Atij për mëshirë me dashurinë e saj amtare, Ajo është Nëna e Zotit dhe e gjithë gjinia njerëzore. Biri i besoi asaj mëshirë kur Ai vetë pranoi gjykimin e drejtësisë nga Ati (Gjoni 5:22, 27). Por pas kësaj, zbulohet gjithashtu një sekret i ri: Nëna e Zotit, Fryma-bartësja, është mjeti i gjallë i vetë Frymës së Shenjtë, nëpërmjet pjesëmarrjes së saj në Gjykimin e Fundit. Në fund të fundit, nëse Zoti e krijon botën dhe njeriun me këshill në Trininë e Shenjtë, me pjesëmarrjen përkatëse të të tre hipostazave, dhe nëse shpëtimi i njeriut nëpërmjet mishërimit të Birit ndodh edhe me pjesëmarrjen e të gjithë Trinisë së Shenjtë, atëherë rezultati i krijimit tokësor, gjykimi i njerëzimit kryhet gjithashtu me këtë pjesëmarrje: Ati shpirtërisht, mëshira e Atit, gjykon mëshira e Atit. mëkati, plagët e universit. Nuk ka asnjë person që do të ishte pa mëkat, që nuk do të ishte as një dhi mes deleve në një mënyrë apo në një tjetër. Dhe Shpirti Ngushëllues shëron dhe plotëson krijesën e ulceruar dhe e mëshiron atë me mëshirën Hyjnore. Këtu dalim kundër antinomisë fetare, dënimit dhe faljes, që është dëshmi e misterit të vizionit hyjnor. Në eskatologjinë e krishterë ka ekzistuar dhe mbetet gjithmonë çështja e përjetësisë së mundimit të ferrit dhe e refuzimit përfundimtar të atyre që dërgohen "në zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij". Që nga kohërat e lashta, janë shprehur dyshime për përjetësinë e këtyre mundimeve, duke parë në to një mjet të përkohshëm, sikur pedagogjik për të ndikuar në shpirtrat, dhe duke shpresuar në rivendosjen përfundimtare të ἀιτοκαιάστασις. Që nga kohërat e lashta, ka pasur dy drejtime eskatologjike: njëri është retorik, që pohon përjetësinë e mundimit në kuptimin e përfundimit dhe pafundësisë së tij, tjetri është Shën Agustini i quajtur me ironi përfaqësuesit e tij "ankues" (misericordes) - ata mohuan pafundësinë e mundimit dhe këmbënguljen e krijimit të mbretit në krijimin e së keqes. "Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha." Përfaqësues të doktrinës së apokatastazës nuk ishin vetëm Origjeni, i cili ishte i dyshimtë në lidhje me ortodoksinë e disa prej mësimeve të tij, por edhe St. Gregori i Nisës, i bekuar nga Kisha si mësues ekumenik, dhe pasuesit e tyre besonin se mësimi përkatës i Origjenit u dënua në Koncilin V Ekumenik; megjithatë, kërkimet moderne historike nuk na lejojnë më të pohojmë as këtë, ndërkohë që mësimi i Shën Grigorit të Nisës, shumë më vendimtar dhe konsistent, për më tepër, i lirë nga prekja e mësimeve të Origjenit për paraekzistencën e shpirtrave, nuk u dënua kurrë dhe mbi këtë bazë ruan të drejtat e qytetarisë, të paktën si një mendim teologjik autoritar (theologumena). Sidoqoftë, Kisha Katolike ka një përkufizim doktrinor të përjetësisë së mundimit, dhe për këtë arsye nuk ka vend për apokatastazë në një formë ose në një tjetër. Përkundrazi, në Ortodoksi nuk ka pasur dhe nuk ka një përkufizim të tillë doktrinor. Vërtetë, mendimi mbizotërues i shprehur në shumicën e manualeve dogmatike ose nuk ndalet fare në çështjen e apokatastazës, ose shprehet në frymën e rigorizmit katolik. Megjithatë, së bashku me këta mendimtarë individualë, u shprehën dhe po shprehen mendime që janë të përafërta me mësimet e Shën Gregorit të Nisës ose, në çdo rast, shumë më komplekse sesa rigorizmi i drejtpërdrejtë. Prandaj, mund të themi se kjo pyetje nuk është e mbyllur për diskutim të mëtejshëm dhe njohuri të reja të dërguara nga Fryma e Shenjtë e Kishës. Dhe në çdo rast, asnjë masë rigorizmi nuk mund të eliminojë shpresën që jepet në fjalët triumfuese të Apostullit Pal se "Perëndia i ka burgosur të gjithë në mosbindje për të pasur mëshirë për të gjithë. Oh, thellësia e pasurisë, e mençurisë dhe e njohjes së Perëndisë! Sa të pakuptueshme janë fatet e Tij dhe sa të pahetueshme janë rrugët e Tij!" (Rom.11:32–33). Pamja e gjykimit të botës përfundon me zbritjen e Jeruzalemit qiellor në tokën e re nën qiejt e rinj dhe shfaqjen e Mbretërisë së Perëndisë që zbret nga qielli në tokë. Këtu mësimet e Ortodoksisë bashkohen me besimet e të gjithë Krishterimit. Eskatologjia përmban përgjigjen për të gjitha pikëllimet dhe pyetjet tokësore.