Православная эсхатология

„Teším sa na vzkriesenie mŕtvych a na život budúceho veku,“ hovorí posledný člen vyznania viery, a to je všeobecná kresťanská viera. Súčasný život je cestou k životu budúceho veku; „kráľovstvo milosti“ prechádza do „kráľovstva slávy“. „Obraz tohto sveta sa pomíňa“ (1. Kor. 7:31), ponáhľajúc sa ku koncu. Celý svetonázor kresťana je determinovaný týmto eschatologizmom, v ktorom síce pozemský život nie je znehodnotený, ale sám pre seba dostáva najvyššie opodstatnenie. Rané kresťanstvo bolo úplne premožené pocitom blízkeho, bezprostredného konca: "Hej, prídem čoskoro! Amen. Hej, príď, Pane Ježišu!" (Zj. 22:20); tieto ohnivé slová zneli v srdciach prvých kresťanov ako nebeská hudba a pôsobili nadpozemsky. Spontánnosť čakania na koniec s jeho radostným napätím v následnom príbehu sa prirodzene vytratila. Nahradil ho pocit konečnosti osobného života v smrti a odmeny, ktorá po nej nasleduje, a eschatologizmus už nabral prísnejšie a prísnejšie tóny – rovnako na Západe aj na Východe. Zároveň sa v kresťanstve a najmä v pravosláví vyvinula osobitná úcta k smrti, do istej miery blízka staroegyptskej (rovnako ako vo všeobecnosti existuje určité podzemné spojenie medzi egyptskou zbožnosťou v pohanstve a pravoslávím v kresťanstve). Mŕtve telo je tu pochované s úctou ako zárodok budúceho vzkrieseného tela a samotný obrad pochovávania niektorí starí spisovatelia považujú za sviatosť. Modlitba za zosnulých, ich pravidelná spomienka, vytvára spojenie medzi nami a týmto svetom a každé pochované telo sa v liturgickom jazyku (v breviári) nazýva relikvie a je spojené s možnosťou oslávenia. Odlúčenie duše od tela je akousi sviatosťou, v ktorej sa súčasne vykonáva Boží súd nad padlým Adamom, roztrháva sa zloženie človeka v neprirodzenom oddelení tela od duše, no zároveň dochádza k novému zrodeniu do duchovného sveta. Duša, ktorá sa oddelila od tela, si priamo uvedomuje svoju duchovnosť a ocitá sa vo svete beztelesných duchov, svetla a tmy. S týmto novým stavom, ktorý spočíva v samozrejmom sebaodhalení stavu duše, súvisí aj jej sebaurčenie v novom svete. Ide o takzvaný predbežný súdny proces. Toto sebauvedomenie, prebúdzanie duše, je zobrazené v cirkevnom písme na obrazoch „prechádzania skúškami“, ktoré nesú rysy židovských apokryfov, ak nie priamo egyptských obrazov z „Knihy mŕtvych“. Duša prechádza skúškami, v ktorých je mučená príslušnými démonmi za rôzne hriechy, ale chránená anjelmi, a ak sa ukáže, že závažnosť hriechu v nej je prekonaná, oneskorí sa v tej či onej skúške a v dôsledku toho zostáva vzdialená od Boha v stave pekelných múk. Duše, ktoré prešli skúškami, sú privedené k uctievaniu Boha a sú ocenené nebeskou blaženosťou. Tento údel je zjavený v rôznych obrazoch cirkevného písma, ale doktrinálne ho pravoslávie ponecháva v múdrej neistote, ako tajomstvo, do ktorého preniká iba živá skúsenosť Cirkvi. Je však axiómou cirkevného vedomia, že hoci svet živých a mŕtvych je od seba oddelený, táto stena nie je nepreniknuteľná pre cirkevnú lásku a silu modlitby. V pravoslávnej cirkvi zaberá obrovské miesto modlitba za zosnulých, a to ako v súvislosti s eucharistickou obetou, tak aj popri nej v súvislosti s vierou v účinnosť tejto modlitby. Ten môže zmierniť stav hriešnych duší a oslobodiť ich z miesta mdlosti, vyslobodiť ich z pekla. Samozrejme, že toto pôsobenie modlitby predpokladá nielen orodovanie pred Stvoriteľom za odpustenie, ale aj priamy vplyv na samotnú dušu, v ktorej sa prebúdza sila asimilovať odpustenie. Duša je znovuzrodená do nového života, osvietená prežitými mukami. Na druhej strane je tu aj opačný efekt: modlitby svätých sú pre nás v našich životoch účinné a z toho môžeme usudzovať, že účinná je každá modlitba, dokonca aj neslávených svätých (a možno ani svätých), ktorí sa za nás modlia k Pánovi. Pravoslávna cirkev rozlišuje medzi možnosťou troch stavov v posmrtnom živote: nebeskou blaženosťou a dvojitými pekelnými mukami, s možnosťou oslobodenia sa od nich modlitbami Cirkvi a silou vnútorného procesu prebiehajúceho v duši a bez tejto možnosti. Nepozná očistec ako špeciálne miesto alebo stav, ktorý je akceptovaný v katolíckej dogmatike (aj keď, pravdupovediac, moderná katolícka teológia nevie, čo s tým). Na prijatie takéhoto zvláštneho tretieho miesta neexistuje dostatočný biblický ani dogmatický základ. Nemožno však poprieť možnosť a existenciu očistného štátu (ktorého akceptovanie je bežné medzi pravoslávím a katolicizmom). Nábožensky a prakticky je rozdiel medzi očistcom a peklom neuchopiteľný, pretože pre nás je úplne neznámy posmrtný osud každej duše. Podstatné je, že nie je dôležité rozlišovať medzi peklom a očistcom ako dvoma rôznymi miestami pre posmrtný život duší, ale ako dvoma stavmi, presnejšie povedané, možnosťou oslobodenia sa od pekelných múk, prechodom zo stavu odmietnutia do stavu ospravedlnenia. A v tomto zmysle sa možno pýtať nie, či pre pravoslávie existuje očistec, ale skôr či existuje peklo v konečnom zmysle, t. j. nepredstavuje aj istý druh očistca? Cirkev prinajmenšom nepozná obmedzenia vo svojej modlitbe za tých, ktorí odišli v jednote s Cirkvou, samozrejme, veriac v účinnosť tejto modlitby. O vonkajších, t. j. Cirkev nesúdi tých, ktorí nepatria do Cirkvi alebo odpadli, pričom ich vydáva na milosť Božie. Boh dal do nevedomosti posmrtné osudy tých, ktorí v tomto živote nepoznali Krista a nevstúpili do Jeho Cirkvi. Lúč nádeje tu vrhá učenie Cirkvi o zostúpení Krista do pekla a kázanie v pekle, ktoré bolo adresované celému predkresťanskému ľudstvu (katolíci ho obmedzujú len na starozákonných spravodlivých, limbus patrum, vylučujúc z neho tých, ktorých sv. Justín Filozof nazýva „kresťania pred Kristom“). Slovo je pevné, že Boh „chce, aby všetci boli spasení a spoznali pravdu“ (1 Tim 2:4). Čo sa však týka osudu nekresťanov, dospelých aj nemluvniat (pre ktorých katolícki teológovia tiež vyhradili osobitné „miesto“ - limbus patrum), stále neexistujú všeobecné cirkevné definície a zostáva sloboda dogmatického hľadania a teologických názorov. Osobná eschatológia smrti a posmrtného života v historickom vedomí do istej miery zatienila všeobecnú eschatológiu druhého príchodu. Občas sa však v dušiach rozžiari pocit očakávania prichádzajúceho Krista s modlitbou „hej, príď, Pane Ježišu“, a ožiari ich svojím nadpozemským svetlom. Tento pocit je nezničiteľný a musí byť v kresťanskom ľudstve neustály, pretože je v istom zmysle meradlom jeho lásky ku Kristovi. Eschatologizmus však môže mať dva obrazy, svetlý a tmavý. To druhé nastáva vtedy, keď vzniká v dôsledku historického strachu a určitej náboženskej paniky: takí sú napríklad ruskí schizmatici – sebaupálení, ktorí sa chceli zničiť, aby sa zachránili pred vládnucim Antikristom. Ale eschatologizmus môže (a mal by) byť charakterizovaný jasným obrazom ašpirácie smerom k prichádzajúcemu Kristovi. Ako prechádzame dejinami, smerujeme k Nemu a lúče prichádzajúce z Jeho budúcnosti prichádzajúce do sveta sa stávajú hmatateľnými. Možno je ešte pred nami nová éra v živote Cirkvi, osvetlenej týmito lúčmi. Lebo druhý príchod Krista nie je pre nás len strašný, lebo prichádza ako Sudca, ale aj slávny, lebo prichádza vo svojej sláve, a táto sláva je zároveň oslavou sveta a plnosťou vykonania celého stvorenia. Oslava vlastná vzkriesenému Kristovmu telu bude prostredníctvom neho oznámená celému stvoreniu, objaví sa nové nebo a nová zem, premenené a akoby vzkriesené s Kristom a Jeho ľudstvom. Stane sa tak v súvislosti so vzkriesením mŕtvych, ktoré vykoná Kristus prostredníctvom svojich anjelov. Tento úspech je v Božom slove znázornený symbolicky v obrazoch apokalyps éry a pre naše vedomie sú niektoré jeho aspekty odhalené v histórii (najmä to zahŕňa Fedorovovu otázku, či sa synovia ľudí zúčastňujú na tomto vzkriesení). Tak či onak, smrť je porazená a celá ľudská rasa, oslobodená od moci smrti, sa po prvý raz javí ako celok, ako jednota, neroztrieštená v slede generácií, a pred jej vedomím sa objaví jej spoločná príčina v dejinách. Ale toto bude zároveň súdom proti nemu, posledným Kristovým súdom nad ľudstvom. Učenie o poslednom súde v pravoslávnej cirkvi, pokiaľ je obsiahnuté v Božom slove, je spoločné pre celý kresťanský svet. Posledné oddelenie oviec a kôz, smrť a peklo, zatratenie a zavrhnutie, pre niekoho večné muky a pre iných kráľovstvo nebeské, večná blaženosť, pohľad na Pána – to je výsledok pozemskej cesty ľudstva. Súd už predpokladá možnosť nielen ospravedlnenia, ale aj odsúdenia, a to je samozrejmá pravda. Každý, kto vyznáva svoje hriechy, si nemôže pomôcť, ale uvedomí si, že ak to neurobí nikto iný, zaslúži si Božie odsúdenie. "Ak si, Pane, všimneš neprávosti, - Pane, kto obstojí?" (Žalm 129:3). Nádej však zostáva – v Božom milosrdenstve voči Jeho stvoreniu: „Som tvoj, zachráň ma, lebo som hľadal tvoje prikázania“ (Ž 119:94). Pri poslednom súde, kde bude sám Pán, tichý a pokorný srdcom, sudcom pravdy, ktorý bude vykonávať súd svojho Otca, kde bude milosrdenstvo? Na túto otázku dáva pravoslávie tichú, ale expresívnu odpoveď – ikonograficky: na ikonách posledného súdu je po pravici Syna zobrazená Najčistejšia Panna, ktorá ho svojou materinskou láskou prosí o milosť, je Matkou Božou a celým ľudským pokolením. Syn jej zveril milosrdenstvo, keď sám prijal rozsudok spravodlivosti od Otca (Ján 5:22, 27). Za tým sa však odkrýva aj nové tajomstvo: Božia Matka, nositeľka Ducha, je živým médiom samotného Ducha Svätého, ktorý sa zúčastňuje na poslednom súde. Veď ak Boh stvorí svet a človeka koncilom v Najsvätejšej Trojici, so zodpovedajúcou účasťou všetkých troch hypostáz, a ak spása človeka vtelením Syna nastane aj za účasti celej Najsvätejšej Trojice, potom je výsledkom pozemského stvorenia, súd ľudstva aj s touto účasťou: Otec súdi skrze Syna, Duch Svätý rany vesmíru má milosrdenstvo. Niet človeka, ktorý by bol bez hriechu, ktorý by sa tak či onak nestal ani kozou medzi ovcami. A Duch Utešiteľ uzdravuje a napĺňa vredové stvorenie a zmiluje sa nad ním Božím milosrdenstvom. Tu narážame na náboženskú antinómiu, odsúdenie a odpustenie, čo je dôkazom tajomstva Božskej vízie. V kresťanskej eschatológii vždy bola a zostáva otázka večnosti pekelných múk a konečného odmietnutia tých, ktorí sú poslaní „do večného ohňa pripraveného pre diabla a jeho anjelov“. Od pradávna sa o večnosti týchto múk vyjadrovali pochybnosti, videli v nich dočasný, akoby pedagogický prostriedok na ovplyvňovanie duší a dúfali v konečné obnovenie ἀιτοκαιάστασις. Od pradávna existovali dva smery eschatológie: jeden je rétorický, potvrdzujúci večnosť múk v zmysle jeho definitívnosti a nekonečnosti, druhý je svätý Augustín ironicky nazývaný svojich predstaviteľov „sťažovateľmi“ (misericordes) – popierali nekonečnosť múk a pretrvávanie konečného zla vo stvorení, keď všetko Božie stvorenie vyznáva v kráľovstve stvorenia. Predstaviteľmi učenia o apokatastáze boli nielen Origenes, ktorý pochyboval o pravoslávnosti niektorých svojich učení, ale aj sv. Gregor z Nyssy, požehnaný Cirkvou ako ekumenický učiteľ, a ich nasledovníci verili, že zodpovedajúce Origenovo učenie bolo odsúdené na V. ekumenickom koncile; moderný historický výskum nám však už neumožňuje tvrdiť ani toto, kým učenie svätého Gregora z Nyssy, oveľa rozhodnejšie a dôslednejšie, navyše zbavené dotyku Origenovho učenia o preexistencii duší, nebolo nikdy odsúdené a na tomto základe si zachováva občianske práva, aspoň ako autoritatívny teologický názor (teologumena) v Cirkvi. Napriek tomu má katolícka cirkev doktrinálnu definíciu večnosti múk, a preto nie je priestor pre apokatastázu v tej či onej forme. Naopak, v pravoslávnej cirkvi takáto doktrinálna definícia nebola a nie je. Pravda, prevládajúci názor vyjadrený vo väčšine dogmatických príručiek sa otázkou apokatastázy buď vôbec nezaoberá, alebo je vyjadrený v duchu katolíckeho rigorizmu. Spolu s týmito jednotlivými mysliteľmi však boli a sú vyjadrené názory, ktoré sú blízke učeniu svätého Gregora Nysského, alebo v každom prípade oveľa zložitejšie ako priamočiary rigorizmus. Preto môžeme povedať, že táto otázka nie je uzavretá pre ďalšiu diskusiu a nové poznatky zoslané Duchom Svätým Cirkvi. A v každom prípade žiadna prísnosť nemôže odstrániť nádej, ktorá je daná vo víťazných slovách apoštola Pavla, že "Boh všetkých uväznil v neposlušnosti, aby sa nad všetkými zmiloval. Ó, hĺbka bohatstva, múdrosti a poznania Boha! Aké nepochopiteľné sú Jeho osudy a nevyspytateľné Jeho cesty!" (Rim.11:32–33). Obraz súdu nad svetom sa končí zostúpením nebeského Jeruzalema na novú zem pod novým nebom a zjavením sa Kráľovstva Božieho zostupujúceho z neba na zem. Tu sa učenie pravoslávia spája s presvedčením celého kresťanstva. Eschatológia obsahuje odpoveď na všetky pozemské strasti a otázky.