Православная эсхатология

„Aștept cu nerăbdare învierea morților și viața veacului viitor”, spune ultimul membru al crezului, iar aceasta este credința creștină generală. Viața prezentă este calea către viața epocii viitoare; „împărăția harului” trece în „împărăția slavei”. „Chipul acestei lumi trece” (1 Cor. 7:31), grăbindu-se la sfârșit. Întreaga viziune asupra lumii a unui creștin este determinată de acest eshatologism, în care, deși viața pământească nu este devalorizată, ea primește cea mai înaltă justificare pentru sine. Creștinismul timpuriu a fost complet copleșit de sentimentul sfârșitului apropiat, imediat: "Hei, vin în curând! Amin. Hei, vino, Doamne Isuse!" (Apoc.22:20); aceste cuvinte de foc sunau ca o muzică cerească în inimile primilor creștini și le făceau să pară supramundane. Spontaneitatea așteptării sfârșitului cu tensiunea sa veselă în povestea ulterioară, firește, s-a pierdut. A fost înlocuită de un sentiment de finitudine a vieții personale în moarte și de recompensa care o urmează, iar escatologismul a căpătat deja tonuri mai severe și mai stricte - în egală măsură, atât în ​​Occident, cât și în Orient. În același timp, în creștinism, și mai ales în Ortodoxie, s-a dezvoltat o venerație specială a morții, într-o oarecare măsură apropiată de cea egipteană antică (la fel cum în general există o anumită legătură subterană între evlavia egipteană în păgânism și Ortodoxia în creștinism). Trupul mort este îngropat aici cu respect, ca sămânță a viitorului trup de înviere, iar însuși ritul înmormântării este considerat un sacrament de unii scriitori antici. Rugăciunea pentru morți, comemorarea lor periodică, stabilește o legătură între noi și acea lume, iar fiecare trup îngropat în limbaj liturgic (în breviar) se numește moaște și este plin de posibilitatea de slăvire. Despărțirea sufletului de trup este un fel de sacrament în care în același timp se săvârșește și judecata lui Dumnezeu asupra Adam căzut, compoziția omului este sfâșiată în despărțirea nefirească a trupului de suflet, dar în același timp are loc și o nouă naștere în lumea spirituală. Sufletul, despărțit de corp, își realizează direct spiritualitatea și se regăsește în lumea spiritelor fără trup, luminii și întunericului. De asemenea, autodeterminarea ei în lumea nouă este legată de această nouă stare, care constă în auto-dezvăluirea evidentă a stării sufletului. Acesta este așa-numitul proces preliminar. Această conștientizare de sine, trezirea sufletului, este descrisă în scrierea bisericească în imaginile „trecerii prin încercări”, purtând trăsăturile apocrifelor iudaice, dacă nu chiar imaginile egiptene direct din „Cartea morților”. Sufletul trece prin încercări, în care este chinuit de demonii corespunzători pentru diverse păcate, dar ocrotit de îngeri, iar dacă severitatea păcatului din el se dovedește a fi învinsă, se întârzie într-una sau alta încercare și, ca urmare, rămâne îndepărtat de Dumnezeu, într-o stare de chin infernal. Sufletele care au trecut prin încercări sunt aduse să se închine lui Dumnezeu și li se acordă fericirea cerească. Acest destin se dezvăluie în diverse imagini în scrisul bisericesc, dar doctrinar este lăsat de Ortodoxie în înțeleapta nesiguranță, ca o taină, pătrunderea în care se realizează doar în experiența vie a Bisericii. Cu toate acestea, este o axiomă a conștiinței bisericești că, deși lumea celor vii și a celor morți este separată una de alta, acest zid nu este de nepătruns dragostei bisericești și puterii rugăciunii. În Ortodoxie, un loc imens îl ocupă rugăciunea pentru morți, atât săvârșită în legătură cu jertfa euharistică, cât și pe lângă aceasta, în legătură cu credința în eficacitatea acestei rugăciuni. Acestea din urmă le pot alina starea sufletelor păcătoase și le poate elibera de un loc de slăbiciune, le poate scoate din iad. Desigur, această acțiune de rugăciune presupune nu numai mijlocirea în fața Creatorului pentru iertare, ci și un impact direct asupra sufletului însuși, în care se trezește puterea de a asimila iertarea. Sufletul renaște la o viață nouă, luminat de chinurile pe care le-a trăit. Pe de altă parte, există și efectul opus: rugăciunile sfinților sunt eficiente pentru noi în viața noastră și de aici putem concluziona că orice rugăciune este eficientă, chiar și a sfinților neslăviți (și poate nici măcar sfinților) care se roagă Domnului pentru noi. Biserica Ortodoxă distinge între posibilitatea a trei stări în viața de apoi: beatitudinea cerească și chinurile duble ale iadului, cu posibilitatea de eliberare de ele prin rugăciunile Bisericii și puterea procesului intern care are loc în suflet, și fără această posibilitate. Ea nu cunoaște purgatoriul ca un loc sau un stat special care este acceptat în dogmatica catolică (deși, să spun adevărul, teologia catolică modernă nu știe ce să facă cu el). Nu există o bază biblică sau dogmatică suficientă pentru acceptarea unui al treilea loc atât de special. Totuși, nu se poate nega posibilitatea și existența unei stări purificatoare (a cărei acceptare este comună între ortodoxie și catolicism). Din punct de vedere religios și practic, diferența dintre purgatoriu și iad este evazivă din cauza necunoscutului complet pentru noi despre soarta vieții de apoi a fiecărui suflet. În esență, ceea ce este important nu este distincția dintre iad și purgatoriu ca două locuri diferite pentru viața de apoi a sufletelor, ci ca două stări, sau mai exact, posibilitatea eliberării de chinul infernal, trecerea de la o stare de respingere la o stare de justificare. Și în acest sens, se poate întreba nu dacă purgatoriul există pentru Ortodoxie, ci mai degrabă dacă există iadul în sensul final, adică nu reprezintă și un fel de purgatoriu? Cel puțin, Biserica nu cunoaște nicio restricție în rugăciunea ei pentru cei care au plecat în unitate cu Biserica, crezând, desigur, în eficacitatea acestei rugăciuni. Despre cele exterioare, adică Biserica nu-i judecă pe cei care nu aparțin Bisericii sau au căzut, încredințându-i în mila lui Dumnezeu. Dumnezeu a pus în ignoranță destinele vieții de apoi ale celor care în această viață nu L-au cunoscut pe Hristos și nu au intrat în Biserica Sa. O rază de speranță este revărsată aici de învățătura Bisericii despre coborârea lui Hristos în iad și predica în iad, care era adresată întregii umanități precreștine (catolicii o limitează doar la drepții Vechiului Testament, limbus patrum, excluzându-i din el pe cei pe care Sfântul Iustin Filosoful îi numește „creștini înaintea lui Hristos”). Cuvântul este ferm că Dumnezeu „dorește ca toți să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului” (1 Tim. 2:4). Cu toate acestea, în ceea ce privește soarta necreștinilor, atât adulților, cât și sugarilor (cărora teologii catolici le-au rezervat și un „loc” special - limbus patrum), încă nu există definiții generale ale bisericii, iar libertatea de căutare dogmatică și opiniile teologice rămâne. Eshatologia personală a morții și a vieții de apoi în conștiința istorică a umbrit într-o anumită măsură escatologia generală a celei de-a doua veniri. Cu toate acestea, uneori, sentimentul de așteptare a venirii lui Hristos, cu rugăciunea „hei, vino, Doamne Isuse”, se luminează în suflete, luminându-le cu lumina ei de altă lume. Acest sentiment este indestructibil și trebuie să fie neîncetat în umanitatea creștină, pentru că este, într-un anumit sens, măsura iubirii sale pentru Hristos. Cu toate acestea, escatologismul poate avea două imagini, luminoasă și întunecată. Acesta din urmă apare atunci când apare ca urmare a fricii istorice și a unei anumite panici religioase: cum ar fi, de exemplu, schismaticii ruși - auto-imolatorii care au vrut să se autodistrugă pentru a se salva de Antihristul domnitor. Dar eshatologismul poate (și ar trebui) să fie caracterizat de o imagine strălucitoare a aspirației către Hristos care vine. Pe măsură ce trecem prin istorie, ne îndreptăm spre El, iar razele care vin din viitorul Său care vin în lume devin palpabile. Poate că mai urmează o nouă eră în viața Bisericii, luminată de aceste raze. Căci a doua venire a lui Hristos nu este numai teribilă pentru noi, căci El vine ca Judecător, ci și glorioasă, căci El vine în Slava Sa, iar această Slavă este atât proslăvirea lumii, cât și plinătatea împlinirii întregii creații. Slăvirea inerentă trupului înviat al lui Hristos va fi comunicată prin ea întregii creații, un cer nou și un pământ nou vor apărea, transfigurați și, parcă, înviați împreună cu Hristos și umanitatea Sa. Aceasta se va întâmpla în legătură cu învierea morților, care va fi realizată de Hristos prin îngerii Săi. Această realizare este descrisă simbolic în Cuvântul lui Dumnezeu în imaginile apocalipselor epocii și, pentru conștiința noastră, anumite aspecte ale ei sunt dezvăluite în istorie (în special, aceasta include întrebarea lui Fedorov despre dacă fiii oamenilor iau vreo parte la această înviere). Într-un fel sau altul, moartea este învinsă, iar întreaga rasă umană, eliberată de puterea morții, apare pentru prima dată ca întreg, ca unitate, nefragmentată în succesiunea generațiilor, iar cauza sa comună în istorie va apărea în fața conștiinței sale. Dar aceasta va fi, în același timp, o judecată împotriva lui, Judecata de Apoi a lui Hristos asupra umanității. Doctrina Judecății de Apoi în Ortodoxie, în măsura în care este cuprinsă în Cuvântul lui Dumnezeu, este comună întregii lumi creștine. Ultima despărțire de oi și capre, moarte și iad, osândă și respingere, chin veșnic pentru unii și împărăția cerurilor, fericire veșnică, vederea Domnului, pentru alții - acesta este rezultatul căii pământești a omenirii. Instanța presupune deja posibilitatea nu numai a justificării, ci și a condamnării, iar acesta este un adevăr de la sine înțeles. Fiecare persoană care își mărturisește păcatele nu poate să nu realizeze că, dacă nimeni altcineva nu o face, atunci el merită condamnarea lui Dumnezeu. „Dacă Tu, Doamne, observi fărădelegile, - Doamne, cine poate rezista?” (Ps. 129:3). Totuși, speranța rămâne - în mila lui Dumnezeu față de creația Sa: „Eu sunt al Tău, mântuiește-mă, căci am căutat poruncile Tale” (Ps. 119:94). La Judecata de Apoi, unde Domnul însuși, blând și smerit cu inima, va fi Judecătorul Adevărului, ducând la îndeplinire judecata Tatălui Său, unde va fi milă? La această întrebare, Ortodoxia dă un răspuns tăcut, dar expresiv – iconografic: pe icoanele Judecății de Apoi, Fecioara Preacurată este înfățișată de-a dreapta Fiului, rugându-I milă cu dragostea ei maternă, Ea este Maica Domnului și a întregului neam omenesc. Fiul i-a încredințat mila ei când El Însuși a acceptat judecata neprihănirii de la Tatăl (Ioan 5:22, 27). Dar în spatele acestuia se dezvăluie și un nou secret: Maica Domnului, Purtătoarea Duhului, este mijlocul viu al Însuși Duhul Sfânt, prin participarea ei la Judecata de Apoi. La urma urmei, dacă Dumnezeu creează lumea și omul prin conciliu în Sfânta Treime, cu participarea corespunzătoare a tuturor celor trei ipostaze și dacă mântuirea omului prin întruparea Fiului are loc și cu participarea întregii Sfinte Treimi, atunci rezultatul creației pământești, judecata omenirii se realizează și cu această participare: Tatăl și judecă sfinții, prin Duhul, Fiul are milostivire, judecă prin Duhul Sfânt. răni ale universului. Nu există om care să fie fără păcat, care să nu se dovedească nici măcar un țap printre oi într-un fel sau altul. Iar Duhul Mângâietor vindecă și umple făptura ulcerată și are milă de ea cu mila divină. Aici ne confruntăm cu o antinomie religioasă, condamnare și iertare, care este o dovadă a misterului viziunii divine. Grigore de Nyssa, binecuvântat de Biserică ca profesor ecumenic, și adepții lor credeau că învățătura corespunzătoare a lui Origen a fost condamnată la Sinodul V Ecumenic; totuși, cercetarea istorică modernă nu ne mai permite să afirmăm nici măcar acest lucru, în timp ce învățătura Sfântului Grigorie de Nyssa, mult mai hotărâtoare și mai consecventă, de altfel, lipsită de atingerea învățăturii lui Origen asupra preexistenței sufletelor, nu a fost niciodată condamnată și pe această bază păstrează drepturile de cetățenie, cel puțin ca opinie teologică autorizată (theologumena) în Church. Cu toate acestea, Biserica Catolică are o definiție doctrinară a eternității chinului și, prin urmare, nu există loc pentru apocatastaza într-o formă sau alta. Dimpotrivă, în Ortodoxie a existat și nu există o astfel de definiție doctrinară. Adevărat, opinia predominantă exprimată în majoritatea manualelor dogmatice fie nu se oprește deloc pe problema apocatastazei, fie este exprimată în spiritul rigorismului catolic. Totuși, alături de acești gânditori individuali, au fost și sunt exprimate opinii care sunt apropiate de învățăturile Sfântului Grigorie de Nyssa sau, în orice caz, mult mai complexe decât rigorismul simplu. Prin urmare, putem spune că această întrebare nu este închisă pentru discuții ulterioare și noi perspective trimise de la Duhul Sfânt al Bisericii. Și, în orice caz, niciun rigorism nu poate elimina speranța care este dată în cuvintele triumfale ale Apostolului Pavel că "Dumnezeu i-a întemnițat pe toți în neascultare pentru a avea milă de toți. O, adâncimea bogăției și înțelepciunii și cunoașterea lui Dumnezeu! Cât de neînțelese sunt destinele Sale și căile Sale de nepătruns!" (Romani 11:32–33). Imaginea judecății lumii se termină cu coborârea Ierusalimului ceresc pe noul pământ sub cerurile noi și apariția Împărăției lui Dumnezeu coborând din ceruri pe pământ. Aici învățăturile Ortodoxiei se îmbină cu credințele întregului creștinism. Eshatologia conține răspunsul la toate durerile și întrebările pământești.