Православная эсхатология

„Nie mogę się doczekać zmartwychwstania i życia w przyszłym wieku” – mówi ostatni członek wyznania wiary, a to jest powszechna wiara chrześcijańska. Życie teraźniejsze jest drogą do życia w przyszłej epoce; „królestwo łaski” przechodzi w „królestwo chwały”. „Obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31), zbliżając się do końca. Cały światopogląd chrześcijanina wyznacza ten eschatologizm, w którym życie ziemskie, choć nie ulega dewaluacji, otrzymuje dla siebie najwyższe uzasadnienie. Wczesne chrześcijaństwo było całkowicie przytłoczone poczuciem bliskiego, bezpośredniego końca: "Hej, już niedługo przyjdę! Amen. Hej, przyjdź, Panie Jezu!" (Obj. 22:20); te ogniste słowa brzmiały w sercach pierwszych chrześcijan jak niebiańska muzyka i sprawiały, że wydawały się czymś nadprzyrodzonym. Spontaniczność oczekiwania na koniec i jego radosne napięcie w dalszej historii oczywiście została zatracona. Zastąpiło je poczucie skończoności życia osobistego w chwili śmierci i nagrody, która po niej następuje, a eschatologizm nabrał już ostrzejszego i bardziej rygorystycznego tonu – zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Jednocześnie w chrześcijaństwie, a zwłaszcza w prawosławiu, rozwinęła się szczególna cześć śmierci, w pewnym stopniu zbliżona do starożytnej egipskiej (podobnie jak w ogóle istnieje pewien podziemny związek między pobożnością egipską w pogaństwie a prawosławiem w chrześcijaństwie). Zmarłe ciało chowane jest tu z szacunkiem, jako zarodek przyszłego ciała zmartwychwstałego, a sam obrzęd pochówku przez niektórych starożytnych pisarzy uważany jest za sakrament. Modlitwa za zmarłych, ich okresowe wspominanie, ustanawia więź między nami a tamtym światem, a każde ciało pochowane w języku liturgicznym (w brewiarzu) nazywane jest relikwiami i niesie ze sobą możliwość uwielbienia. Oddzielenie duszy od ciała jest rodzajem sakramentu, w którym jednocześnie dokonuje się sąd Boży nad upadłym Adamem, skład człowieka zostaje rozerwany w nienaturalnym oddzieleniu ciała od duszy, ale jednocześnie następuje nowe narodzenie do świata duchowego. Dusza odłączywszy się od ciała, bezpośrednio realizuje swoją duchowość i odnajduje się w świecie duchów bezcielesnych, jasnych i ciemnych. Jej samostanowienie w nowym świecie wiąże się także z tym nowym stanem, który polega na oczywistym samoujawnieniu się stanu duszy. Jest to tak zwana rozprawa wstępna. Ta samoświadomość, przebudzenie duszy, ukazana jest w pismach kościelnych w obrazach „przechodzenia przez ciężkie próby”, noszących cechy żydowskich apokryfów, jeśli nie bezpośrednio egipskich obrazów z „Księgi Umarłych”. Dusza przechodzi próby, podczas których jest torturowana przez odpowiednie demony za różne grzechy, ale chroniona przez aniołów, a jeśli okaże się, że dotkliwość grzechu w niej została przezwyciężona, opóźnia się w tej czy innej próbie, w wyniku czego pozostaje z dala od Boga, w stanie piekielnych męk. Dusze, które przeszły przez ciężkie próby, są przyprowadzane do uwielbienia Boga i otrzymują niebiańską błogość. Przeznaczenie to objawia się różnymi obrazami w pismach kościelnych, ale doktrynalnie prawosławie pozostawia je w mądrej niepewności, jako tajemnicę, w którą penetracja dokonuje się jedynie w żywym doświadczeniu Kościoła. Jednak aksjomatem świadomości Kościoła jest to, że choć świat żywych i umarłych są od siebie oddzieleni, to mur ten nie jest nieprzenikniony dla kościelnej miłości i mocy modlitwy. W prawosławiu ogromne miejsce zajmuje modlitwa za zmarłych, zarówno sprawowana w związku z Ofiarą eucharystyczną, jak i dodatkowo w związku z wiarą w skuteczność tej modlitwy. Ten ostatni może złagodzić stan grzesznych dusz i uwolnić je z miejsca ospałości, wydobyć z piekła. Oczywiście to działanie modlitewne zakłada nie tylko wstawiennictwo u Stwórcy o przebaczenie, ale także bezpośrednie oddziaływanie na samą duszę, w której budzi się siła do przyswojenia sobie przebaczenia. Dusza odradza się do nowego życia, oświecona udrękami, których doświadczyła. Z drugiej strony jest też skutek odwrotny: modlitwy świętych są dla nas skuteczne w naszym życiu i z tego możemy wyciągnąć wniosek, że skuteczna jest każda modlitwa, nawet tych nieuwielbionych świętych (a może nawet nie świętych), którzy modlą się do Pana za nas. Cerkiew prawosławna rozróżnia możliwość trzech stanów w życiu pozagrobowym: szczęśliwości niebieskiej i podwójnych mąk piekielnych, z możliwością wyzwolenia z nich poprzez modlitwy Kościoła i mocą wewnętrznego procesu zachodzącego w duszy, a bez tej możliwości. Nie zna czyśćca jako szczególnego miejsca czy stanu, przyjętego w dogmatyce katolickiej (choć, prawdę mówiąc, współczesna teologia katolicka nie wie, co z tym zrobić). Nie ma wystarczających podstaw biblijnych ani dogmatycznych, aby zaakceptować tak szczególne trzecie miejsce. Nie można jednak zaprzeczyć możliwości i istnieniu stanu oczyszczającego (którego akceptacja jest powszechna między prawosławiem a katolicyzmem). Z religijnego i praktycznego punktu widzenia różnica między czyśćcem a piekłem jest nieuchwytna ze względu na zupełnie nieznany nam los każdej duszy w życiu pozagrobowym. W istocie istotne jest nie rozróżnienie piekła i czyśćca jako dwóch różnych miejsc życia pozagrobowego dusz, ale jako dwa stany, a ściślej mówiąc, możliwość wyzwolenia od piekielnych mąk, przejścia ze stanu odrzucenia do stanu usprawiedliwienia. I w tym sensie można zadać pytanie nie o to, czy dla prawosławia istnieje czyściec, ale raczej o to, czy istnieje piekło w ostatecznym znaczeniu, czyli czy nie reprezentuje ono także pewnego rodzaju czyśćca? Przynajmniej Kościół nie zna żadnych ograniczeń w swojej modlitwie za tych, którzy odeszli w jedności z Kościołem, wierząc oczywiście w skuteczność tej modlitwy. O zewnętrznych, czyli Kościół nie osądza tych, którzy do Kościoła nie należą lub odpadli, powierzając ich miłosierdziu Bożemu. Bóg umieścił w niewiedzy losy w życiu pozagrobowym tych, którzy w tym życiu nie znali Chrystusa i nie weszli do Jego Kościoła. Promyk nadziei rzuca tu nauczanie Kościoła o zstąpieniu Chrystusa do piekła i kazanie w piekle, skierowane do całej przedchrześcijańskiej ludzkości (katolicy ograniczają je jedynie do starotestamentowych sprawiedliwych, limbus patrum, wyłączając z niego tych, których św. Justyn Filozof nazywa „chrześcijanami przed Chrystusem”). Słowo jest niezachwiane, że Bóg „chce, aby wszyscy zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy” (1 Tym. 2:4). Jednak w odniesieniu do losów niechrześcijan, zarówno dorosłych, jak i niemowląt (dla których teolodzy katoliccy również zarezerwowali specjalne „miejsce” – limbus patrum), nadal brak jest ogólnych kościelnych definicji, pozostaje swoboda poszukiwań dogmatycznych i poglądów teologicznych. Osobowa eschatologia śmierci i życia pozagrobowego w świadomości historycznej w pewnym stopniu przyćmiła ogólną eschatologię powtórnego przyjścia. Czasem jednak w duszach zapala się oczekiwanie na przyjście Chrystusa wraz z modlitwą „Hej, przyjdź, Panie Jezu”, rozświetlając je swoim nieziemskim światłem. To uczucie jest niezniszczalne i musi być niesłabnące w chrześcijańskiej ludzkości, gdyż w pewnym sensie jest miarą jej miłości do Chrystusa. Jednak eschatologizm może mieć dwa obrazy, jasny i ciemny. To drugie ma miejsce wtedy, gdy powstaje w wyniku historycznego lęku i jakiejś paniki religijnej: takimi są na przykład rosyjscy schizmatycy – samopodpalacze, którzy chcieli się unicestwić, aby ocalić się przed panującym Antychrystem. Jednak eschatologizm może (i powinien) charakteryzować się jasnym obrazem aspiracji do Przychodzącego Chrystusa. Idąc przez historię, zbliżamy się do Niego, a promienie pochodzące z Jego przyszłego przyjścia na świat stają się namacalne. Być może przed nami jeszcze nowa era w życiu Kościoła, oświetlona tymi promieniami. Albowiem drugie przyjście Chrystusa jest dla nas nie tylko straszne, bo przychodzi jako Sędzia, ale i chwalebne, bo przychodzi w swojej chwale, a ta chwała jest zarówno uwielbieniem świata, jak i pełnią dopełnienia całego stworzenia. Uwielbienie właściwe zmartwychwstałemu ciału Chrystusa zostanie za jego pośrednictwem przekazane całemu stworzeniu, pojawi się nowe niebo i nowa ziemia, przemienione i niejako zmartwychwstałe z Chrystusem i Jego człowieczeństwem. Stanie się to w związku ze zmartwychwstaniem, którego dokona Chrystus za pośrednictwem swoich aniołów. Dokonanie to ukazane jest w Słowie Bożym symbolicznie w obrazach apokalips epoki, a dla naszej świadomości pewne jego aspekty ujawniają się w historii (w tym zwłaszcza pytanie Fiodorowa o to, czy synowie człowieczy mają jakiś udział w tym zmartwychwstaniu). Tak czy inaczej śmierć zostaje pokonana i cały rodzaj ludzki, uwolniony od mocy śmierci, po raz pierwszy ukazuje się jako całość, jako jedność, nierozdrobniona w następstwie pokoleń, a przed jej świadomością pojawi się jej wspólna przyczyna w historii. Ale będzie to jednocześnie sąd przeciwko niemu, Sąd Ostateczny Chrystusa nad ludzkością. Doktryna Sądu Ostatecznego w prawosławiu, o ile jest zawarta w Słowie Bożym, jest wspólna dla całego świata chrześcijańskiego. Ostateczne oddzielenie owiec i kozłów, śmierć i piekło, potępienie i odrzucenie, dla jednych wieczne męki, a dla innych królestwo niebieskie, wieczna błogość, widok Pana, dla innych – oto rezultat ziemskiej ścieżki ludzkości. Sąd zakłada już możliwość nie tylko usprawiedliwienia, ale i potępienia, i jest to prawda oczywista. Każdy, kto wyznaje swoje grzechy, nie może nie zdać sobie sprawy, że jeśli nikt inny tego nie zrobi, to zasługuje na Boże potępienie. „Jeśli Ty, Panie, zauważysz nieprawości, – Panie! któż się ostoi?” (Ps. 129:3). Pozostaje jednak nadzieja – w miłosierdziu Boga wobec swego stworzenia: „Należę do Ciebie, wybaw mnie, bo szukam Twoich przykazań” (Ps 119,94). Gdzie będzie miłosierdzie na Sądzie Ostatecznym, gdzie sam Pan, cichy i pokornego serca, będzie Sędzią Prawdy, wykonującym sąd Swego Ojca? Na to pytanie prawosławie daje cichą, ale wymowną odpowiedź - ikonograficznie: na ikonach Sądu Ostatecznego Najczystsza Dziewica jest przedstawiona po prawicy Syna, błagając Go o miłosierdzie swą macierzyńską miłością. Jest Matką Boga i całego rodzaju ludzkiego. Syn powierzył Jej miłosierdzie, gdy sam przyjął sąd sprawiedliwości od Ojca (Jana 5:22, 27). Ale za tym kryje się także nowa tajemnica: Matka Boża, Nosicielka Ducha, jest żywym medium samego Ducha Świętego, poprzez Jej udział w Sądzie Ostatecznym. Przecież jeśli Bóg stwarza świat i człowieka przez sobór w Trójcy Świętej, przy odpowiednim udziale wszystkich trzech hipostaz, i jeśli zbawienie człowieka przez wcielenie Syna następuje także przy udziale całej Trójcy Świętej, to wynik ziemskiego stworzenia, sąd ludzkości dokonuje się także z tym udziałem: Ojciec sądzi przez Syna, Duch Święty zmiłuje się i leczy rany grzechu, rany wszechświata. Nie ma człowieka bez grzechu, który w taki czy inny sposób nie okazałby się nawet kozłem między owcami. A Duch Pocieszyciel uzdrawia i odnawia owrzodzone stworzenie oraz okazuje mu miłosierdzie Boże. Natrafiamy tu na antynomię religijną, potępienie i przebaczenie, co jest dowodem tajemnicy Boskiego widzenia. W eschatologii chrześcijańskiej zawsze istniała i pozostaje kwestia wieczności mąk piekielnych i ostatecznego odrzucenia tych, którzy zostali wysłani „w ogień wieczny, przygotowany diabłu i jego aniołom”. Od czasów starożytnych wyrażano wątpliwości co do wieczności tych mąk, upatrując w nich tymczasowego, jakby pedagogicznego środka oddziaływania na dusze i mając nadzieję na ostateczne przywrócenie ἀιτοκαιάστασις. Od czasów starożytnych istniały dwa kierunki eschatologii: jeden jest retoryczny, potwierdzający wieczność męki w sensie jej celowości i nieskończoności, drugi to św. Augustyn ironicznie nazywa swoich przedstawicieli „skarżącymi” (misericordes) – zaprzeczali nieskończoności męki i utrzymywaniu się zła w stworzeniu, wyznając ostateczne zwycięstwo Królestwa Bożego w stworzeniu, kiedy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”. Przedstawicielami doktryny apokatastazy byli nie tylko Orygenes, który wątpił w ortodoksję niektórych swoich nauk, ale także św. Grzegorz z Nyssy, błogosławiony przez Kościół jako nauczyciel ekumeniczny, i jego zwolennicy uważali, że odpowiadające mu nauczanie Orygenesa zostało potępione na V Soborze Ekumenicznym; współczesne badania historyczne nie pozwalają już jednak twierdzić nawet tego, podczas gdy nauczanie św. Grzegorza z Nyssy, o wiele bardziej zdecydowane i konsekwentne, w dodatku wolne od dotknięcia nauczania Orygenesa o preegzystencji dusz, nigdy nie zostało potępione i na tej podstawie zachowuje prawa obywatelskie, przynajmniej jako autorytatywna opinia teologiczna (theologumena) w Kościele. Niemniej jednak Kościół katolicki ma doktrynalną definicję wieczności mąk i dlatego nie ma miejsca na apokatastazę w takiej czy innej formie. Wręcz przeciwnie, w ortodoksji nie było i nie ma takiej definicji doktrynalnej. To prawda, że ​​przeważająca opinia wyrażana w większości podręczników dogmatycznych albo w ogóle nie porusza kwestii apokatastazy, albo jest wyrażana w duchu katolickiego rygoryzmu.