Православная эсхатология

„Го очекувам воскресението на мртвите и животот на идниот век“, вели последниот член на кредото, а тоа е општата христијанска вера. Сегашниот живот е патот кон животот на идното доба; „Царството на благодатта“ преминува во „царството на славата“. „Изгледот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31), брзајќи кон својот крај. Целиот светоглед на еден христијанин е определен од овој есхатологизам, во кој, иако земниот живот не е обезвреднет, тој за себе го добива највисокото оправдување. Раното христијанство беше целосно обземено од чувството на блискиот, непосреден крај: "Еј, доаѓам наскоро! Амин. Еј, дојди, Господи Исусе!" (Отк. 22:20); овие огнени зборови звучеа како небесна музика во срцата на раните христијани и правеа да изгледаат натприродни. Спонтаноста на чекањето на крајот со својата радосна напнатост во подоцнежната приказна, нормално, беше изгубена. Тој беше заменет со чувството за конечноста на личниот живот во смртта и наградата што ја следи, а есхатологизмот веќе доби посериозни и построги тонови - подеднакво, и на Запад и на Исток. Во исто време, во христијанството, а особено во православието, се развило посебно почитување на смртта, донекаде блиску до староегипетското (исто како што воопшто постои одредена подземна врска помеѓу египетската побожност во паганството и православието во христијанството). Мртвото тело е погребано овде со почит, како семе на идното тело на воскресението, а самиот обред на погреб се смета за света тајна од некои антички писатели. Молитвата за мртвите, нивното периодично чествување, воспоставува врска меѓу нас и тој свет, а секое погребано тело на литургиски јазик (во кратенката) се нарекува мошти и е полн со можност за прославување. Одвојувањето на душата од телото е еден вид таинство во кое истовремено се врши судот Божји врз паднатиот Адам, составот на човекот се распарчува во неприродното одвојување на телото од душата, но во исто време се случува ново раѓање во духовниот свет. Душата, одвојувајќи се од телото, директно ја сфаќа својата духовност и се наоѓа во светот на бестелесните духови, светлината и темнината. Нејзиното самоопределување во новиот свет е поврзано и со оваа нова состојба, која се состои во самоочигледното самооткривање на состојбата на душата. Ова е таканареченото прелиминарно судење. Оваа самосвест, будењето на душата, е прикажана во црковното писмо во сликите на „минување низ искушенија“, кои ги носат карактеристиките на еврејските апокрифи, ако не и директно египетските слики од „Книгата на мртвите“. Душата поминува низ искушенија, во кои е мачена од соодветните демони за разни гревови, но заштитена од ангели, и ако се покаже дека е надмината сериозноста на гревот во неа, таа се одложува во една или друга искушение и, како резултат на тоа, останува оддалечена од Бога, во состојба на пеколни маки. Душите кои поминале низ искушенија се доведуваат да му се поклонат на Бога и им се доделува небесно блаженство. Оваа судбина се открива во разни слики во црковното писмо, но доктринално Православието ја остава во мудра неизвесност, како мистерија, во која проникнување се остварува само во живото искуство на Црквата. Меѓутоа, аксиома на црковната свест е дека иако светот на живите и мртвите е одделен еден од друг, овој ѕид не е непробоен за црковната љубов и моќта на молитвата. Во Православието, огромно место зазема молитвата за мртвите, и двете извршени во врска со евхаристиската жртва, и покрај неа, во врска со верувањето во делотворноста на оваа молитва. Вториот може да ја ублажи состојбата на грешните души и да ги ослободи од местото на мрморење, да ги извлече од пеколот. Се разбира, ова дејство на молитвата претпоставува не само застапување пред Создателот за прошка, туку и директно влијание врз самата душа, во која се буди силата за асимилирање на простувањето. Душата повторно се раѓа во нов живот, просветлена од маките што ги доживеала. Од друга страна, има и спротивен ефект: молитвите на светиите се ефективни за нас во нашиот живот, и од ова можеме да заклучиме дека секоја молитва е делотворна, дури и на непрославените светци (а можеби дури и воопшто не светите) кои се молат на Господа за нас. Православната црква прави разлика помеѓу можноста за три состојби во задгробниот живот: небесно блаженство и двојни пеколни маки, со можност за ослободување од нив преку молитвите на Црквата и моќта на внатрешниот процес што се случува во душата, и без оваа можност. Таа не го познава чистилиштето како посебно место или држава која е прифатена во католичката догматика (иако, да ја кажеме вистината, модерната католичка теологија не знае што да прави со неа). Не постои доволна библиска или догматска основа за прифаќање на такво посебно трето место. Меѓутоа, не може да се негира можноста и постоењето на прочистувачка држава (чие прифаќање е заедничко меѓу православието и католицизмот). Религиозно и практично, разликата помеѓу чистилиштето и пеколот е неостварлива поради целосното непознато за нас за задгробната судбина на секоја душа. Во суштина, она што е важно не е разликата помеѓу пеколот и чистилиштето како две различни места за задгробниот живот на душите, туку како две состојби, или поточно, можноста за ослободување од пеколните маки, преминот од состојба на отфрлање во состојба на оправдување. И во оваа смисла, не може да се праша дали постои чистилиште за Православието, туку дали постои пекол во последната смисла, т.е. не претставува ли и еден вид чистилиште? Во најмала рака, Црквата не знае никакви ограничувања во својата молитва за оние кои заминале во единство со Црквата, верувајќи, се разбира, во делотворноста на оваа молитва. За надворешните, т.е. Црквата не им суди на оние кои не припаѓаат на Црквата или отпаднале, посветувајќи ги на милоста Божја. Бог ги ставил во незнаење задгробните судбини на оние кои во овој живот не Го познале Христа и не влегле во Неговата Црква. Зрак на надеж овде пролева учењето на Црквата за слегувањето на Христос во пеколот и проповедта во пеколот, која беше упатена до целото претхристијанско човештво (католиците го ограничуваат само на старозаветните праведници, limbus patrum, исклучувајќи ги од него оние што свети Јустин Филозоф ги нарекува „христијани пред Христос“). Зборот е цврст дека Бог „сака сите да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината“ (1. Тим. 2:4). Сепак, во однос на судбината на нехристијаните, и возрасните и доенчињата (за кои католичките теолози исто така резервираа посебно „место“ - limbus patrum), сè уште нема општи црковни дефиниции, а слободата на догматска потрага и теолошки мислења останува. Личната есхатологија на смртта и задгробниот живот во историската свест до одреден степен ја засени општата есхатологија на второто доаѓање. Меѓутоа, понекогаш во душите се осветлува чувството на исчекување на Христос што доаѓа, со молитвата „еј, дојди Господи Исусе“, осветлувајќи ги со својата онесветска светлина. Ова чувство е неуништливо и мора да биде непрекинато во христијанското човештво, бидејќи тоа е, во одредена смисла, мерка на неговата љубов кон Христос. Меѓутоа, есхатологизмот може да има две слики, светла и темна. Последново се јавува кога се јавува како резултат на историски страв и некаква верска паника: такви се, на пример, руските расколници - самозапалувачи кои сакале да се уништат за да се спасат од владејачкиот Антихрист. Но, есхатологизмот може (и треба) да се карактеризира со светла слика на стремеж кон Христа што доаѓа. Како што се движиме низ историјата, се движиме кон Него, а зраците што доаѓаат од Неговата иднина кои доаѓаат во светот стануваат опипливи. Можеби допрва претстои нова ера во животот на Црквата, осветлена од овие зраци. Зашто второто Христово доаѓање не е само страшно за нас, зашто Тој доаѓа како Судија, туку и славно, зашто доаѓа во Неговата слава, а таа слава е и прославување на светот и полнота на остварувањето на целото создание. Прославувањето кое е својствено на воскреснатото тело Христово ќе биде пренесено преку него на целото создание, ќе се појават ново небо и нова земја, ќе се преобразат и, како да се каже, ќе воскреснат со Христос и Неговата човечност. Тоа ќе се случи во врска со воскресението на мртвите, кое ќе го оствари Христос преку Неговите ангели. Ова достигнување е претставено во Божјото Слово симболично во сликите на апокалипсите на ерата, а за нашата свест одредени негови аспекти се откриени во историјата (особено, ова го вклучува прашањето на Федоров за тоа дали синовите човечки учествуваат во ова воскресение). На овој или оној начин, смртта е победена, а целиот човечки род, ослободен од моќта на смртта, за првпат се појавува како целина, како единство, не распарчено во низа генерации, а неговата заедничка кауза во историјата ќе се појави пред неговата свест. Но, ова, во исто време, ќе биде и пресуда против него, Последниот Христов суд над човештвото. Учењето за Страшниот суд во Православието, колку што е содржано во Словото Божјо, е заедничко за целиот христијански свет. Последното раздвојување на овците и козите, смртта и пеколот, проклетството и отфрлањето, за некои вечно мачење, а за други царството небесно, вечното блаженство, Господовиот поглед - ова е резултат на земниот пат на човештвото. Судот веќе претпоставува можност не само за оправдување, туку и за осуда, а тоа е само очигледна вистина. Секој што ги признава своите гревови не може а да не сфати дека ако никој друг не го прави тоа, тогаш тој ја заслужува Божјата осуда. „Ако ти, Господи, забележуваш беззаконија, - Господи, кој може да издржи? (Пс. 129:3). Сепак, надежта останува - во Божјата милост кон Неговото создание: „Твоја сум, спаси ме, зашто ги барав Твоите заповеди“ (Пс. 119:94). На Страшниот суд, каде што самиот Господ, кроток и смирен по срце, ќе биде Судија на Вистината, извршувајќи го судот на Својот Отец, каде ќе има милост? На ова прашање Православието дава тивок, но експресивен одговор - иконографски: на иконите на Страшниот суд, од десната страна на Синот е прикажана Пречистата Дева, која со својата мајчинска љубов Го моли за милост, Таа е Богородица и целиот човечки род. Синот ѝ доверил милост кога Самиот го прифатил судот на праведноста од Отецот (Јован 5:22, 27). Но, зад ова се открива и една нова тајна: Богородица, Духоносецот, е живиот медиум на самиот Свети Дух, преку Нејзиното учество во Страшниот суд. На крајот на краиштата, ако Бог ги создава светот и човекот со собор во Светата Троица, со соодветно учество на сите три ипостаси, и ако спасението на човекот преку воплотувањето на Синот се случи и со учество на целата Света Троица, тогаш исходот од земното создавање, судот на човештвото се врши и со ова учество: Духот има рани, милосрдноста на Отецот и милоста на Хо. гревот, раните на вселената. Не постои човек кој би бил без грев, кој на овој или оној начин не би ни испаднал коза меѓу овците. А Утешителот Дух го исцелува и надополнува улцерираниот суштество и го помилува со Божествена милост. Овде се соочуваме со религиозна антиномија, осуда и помилување, што е доказ за тајната на Божествената визија. Во христијанската есхатологија отсекогаш постоело и останува прашањето за вечноста на пеколните маки и конечното отфрлање на оние што се испратени „во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“. Уште од античко време се изразувале сомнежи за вечноста на овие маки, гледајќи во нив привремено, небаре педагошко средство за влијание врз душите и надевајќи се на конечното обновување на ἀιτοκαιάστασις. Од античко време постоеле два правци на есхатологијата: едниот е реторички, потврдувајќи ја вечноста на маките во смисла на нејзината конечност и бесконечност, другиот е свети Августин иронично ги нарекува своите претставници „пожалители“ (misericordes) - тие ја негирале бесконечноста на маките и конечната победа на Божјото создание, во конечната победа на создавањето зло. „Бог ќе биде сè во сè“. Претставници на доктрината за апокатастаза не биле само Ориген, кој се сомневал во православието на некои негови учења, туку и св. Григориј Ниски, благословен од Црквата како вселенски учител, и нивните следбеници верувале дека соодветното учење на Ориген било осудено на V Вселенски собор; сепак, современите историски истражувања веќе не ни дозволуваат ниту да го тврдиме тоа, додека учењето на свети Григориј Ниски, многу порешително и поконзистентно, згора на тоа, ослободено од допирот на учењето на Ориген за претходно постоење на душите, никогаш не било осудено и врз основа на тоа ги задржува правата на граѓанството, барем како авторитетно теолошко мислење (theologumena). Како и да е, Католичката црква има доктринарна дефиниција за вечноста на маките и затоа нема простор за апокатастаза во оваа или онаа форма. Напротив, во православието немало и нема таква доктринарна дефиниција. Навистина, преовладувачкото мислење изразено во повеќето догматски прирачници или воопшто не се задржува на прашањето за апокатастаза, или е изразено во духот на католичкиот ригоризам. Меѓутоа, заедно со овие поединечни мислители, се искажуваат и се искажуваат мислења кои се блиски до учењата на свети Григориј Ниски или, во секој случај, многу посложени од директниот ригоризам. Затоа, можеме да кажеме дека ова прашање не е затворено за понатамошна дискусија и нови сознанија испратени од Светиот Дух на Црквата. И во секој случај, ниту една доза на строгост не може да ја елиминира надежта што се дава во победничките зборови на апостол Павле дека „Бог ги затвори сите во непослушност за да ги смилува сите. О, длабочина на богатството и мудроста и знаењето за Бога! Колку се неразбирливи Неговите судбини и неистражливи Неговите патишта! (Рим.11:32–33). Сликата на судот на светот завршува со слегувањето на небесниот Ерусалим на новата земја под новите небеса и појавата на Божјото Царство кое се спушта од небото на земјата. Овде учењето на православието се спојува со верувањата на целото христијанство. Есхатологијата го содржи одговорот на сите земни таги и прашања.