Православная эсхатология
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
„მოუთმენლად ველოდები მკვდრეთით აღდგომას და მომავალ სიცოცხლეს“, - ამბობს მრწამსის უკანასკნელი წევრი და ეს არის ზოგადი ქრისტიანული რწმენა. აწმყო ცხოვრება არის გზა მომავალი ეპოქის ცხოვრებისაკენ; „მადლის სასუფეველი“ გადადის „დიდების სამეფოში“. „გადადის ხატება ამ წუთისოფლისა“ (1 კორ. 7:31), მიისწრაფვის მის აღსასრულამდე. ქრისტიანის მთელი მსოფლმხედველობა განისაზღვრება ამ ესქატოლოგიზმით, რომელშიც, მიუხედავად იმისა, რომ მიწიერი ცხოვრება არ არის გაუფასურებული, ის იღებს თავისთვის უმაღლეს გამართლებას. ადრინდელი ქრისტიანობა მთლიანად დაფარა ახლო, მყისიერი აღსასრულის განცდამ: "ჰეი, მალე მოვალ! ამინ. ჰეი, მოდი, უფალო იესო!" (გამოცხ. 22:20); ეს ცეცხლოვანი სიტყვები ზეციურ მუსიკასავით ჟღერდა ადრეული ქრისტიანების გულებში და აქცევდა მათ ზექვეყნად. შემდეგ ამბავში დასასრულის მოლოდინის სპონტანურობა თავისი მხიარული დაძაბულობით, ბუნებრივია, დაიკარგა. მას ჩაენაცვლა სიკვდილით პირადი ცხოვრების სასრულობის განცდა და მას შემდეგ მიღებული ჯილდო და ესქატოლოგიამ უკვე მიიღო უფრო მკაცრი და მკაცრი ტონები - თანაბრად, როგორც დასავლეთში, ასევე აღმოსავლეთში.
ამავდროულად, ქრისტიანობაში და განსაკუთრებით მართლმადიდებლობაში განვითარდა სიკვდილის განსაკუთრებული თაყვანისცემა, გარკვეულწილად ძველ ეგვიპტურთან ახლოს (ისევე, როგორც ზოგადად არსებობს გარკვეული მიწისქვეშა კავშირი წარმართობაში ეგვიპტურ ღვთისმოსაობასა და ქრისტიანობაში მართლმადიდებლობას შორის). მიცვალებული აქ პატივისცემით დაკრძალულია, როგორც მომავალი აღდგომის სხეულის თესლი, ხოლო დაკრძალვის რიტუალი ზოგიერთი უძველესი მწერლის მიერ ზიარებად ითვლება. მიცვალებულთა ლოცვა, მათი პერიოდული ხსენება, ამყარებს კავშირს ჩვენსა და იმ სამყაროს შორის და თითოეულ დაკრძალულ სხეულს ლიტურგიკულ ენაზე (მოკლედში) რელიქვიები ეწოდება და სავსეა განდიდების შესაძლებლობით. სულის სხეულისგან განცალკევება არის ერთგვარი საიდუმლო, რომელშიც ამავდროულად სრულდება ღმერთის განსჯა დაცემულ ადამზე, ადამიანის შემადგენლობა იშლება სხეულის სულისგან არაბუნებრივი გამოყოფით, მაგრამ ამავე დროს ხდება ახალი დაბადება სულიერ სამყაროში. სული, რომელიც განშორდა სხეულს, უშუალოდ აცნობიერებს თავის სულიერებას და აღმოჩნდება უსხეულო სულების სამყაროში, ნათელი და ბნელი.
მისი თვითგამორკვევა ახალ სამყაროში ასევე დაკავშირებულია ამ ახალ მდგომარეობასთან, რომელიც შედგება სულის მდგომარეობის თავისთავად გამოვლენაში. ეს არის ე.წ. წინასწარი სასამართლო პროცესი. ეს თვითშეგნება, სულის გამოღვიძება, საეკლესიო მწერლობაში გამოსახულია „განსაცდელების გავლის“ გამოსახულებებში, რომლებიც ატარებენ ებრაული აპოკრიფის მახასიათებლებს, თუ არა პირდაპირ ეგვიპტურ გამოსახულებებს „მიცვალებულთა წიგნიდან“. სული გადის განსაცდელებს, რომლებშიც მას აწამებენ შესაბამისი დემონები სხვადასხვა ცოდვებისთვის, მაგრამ მფარველობენ ანგელოზებით და თუ მასში ცოდვის სიმძიმე დაძლეული აღმოჩნდება, ამა თუ იმ განსაცდელში ჭიანურდება და, შედეგად, შორდება ღმერთს, ჯოჯოხეთურ ტანჯვაში. სულები, რომლებმაც განსაცდელები გაიარეს, მოჰყავთ ღმერთის თაყვანისცემაში და დაჯილდოვდებიან ზეციური ნეტარებით. ეს ბედი საეკლესიო მწერლობაში სხვადასხვა გამოსახულებით არის გამოვლენილი, მაგრამ დოქტრინაში მართლმადიდებლობა ბრძნულად გაურკვევლობაში რჩება, როგორც საიდუმლო, რომელშიც შეღწევა ხდება მხოლოდ ეკლესიის ცოცხალ გამოცდილებაში.
თუმცა, საეკლესიო ცნობიერების აქსიომაა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ცოცხალთა და მიცვალებულთა სამყარო ერთმანეთისგან განცალკევებულია, ეს კედელი არ არის შეუვალი საეკლესიო სიყვარულისა და ლოცვის ძალისთვის. მართლმადიდებლობაში უზარმაზარი ადგილი უჭირავს მიცვალებულთა ლოცვას, როგორც ევქარისტიულ მსხვერპლშეწირვასთან დაკავშირებით, ასევე მის გარდა, ამ ლოცვის ეფექტურობის რწმენასთან დაკავშირებით. ამ უკანასკნელს შეუძლია შეამსუბუქოს ცოდვილი სულების მდგომარეობა და გაათავისუფლოს ისინი ტანჯვის ადგილიდან, განდევნოს ისინი ჯოჯოხეთიდან. რა თქმა უნდა, ლოცვის ეს ქმედება გულისხმობს არა მხოლოდ შემოქმედის წინაშე შენდობისთვის შუამდგომლობას, არამედ უშუალო ზემოქმედებას თვით სულზე, რომელშიც იღვიძებს შენდობის ათვისების ძალა. სული ხელახლა იბადება ახალ სიცოცხლეში, გაბრწყინებულია განცდილი ტანჯვით. მეორეს მხრივ, საპირისპირო ეფექტიც არის: წმინდანთა ლოცვები ჩვენთვის ეფექტურია ჩვენს ცხოვრებაში და აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ნებისმიერი ლოცვა ეფექტურია, თუნდაც უდიდებულო წმინდანთა (და შესაძლოა არც წმინდანთა) მიმართ, რომლებიც ევედრებიან უფალს ჩვენთვის.
მართლმადიდებლური ეკლესია განასხვავებს სამი მდგომარეობის შესაძლებლობას შემდგომ ცხოვრებაში: ზეციური ნეტარება და ჯოჯოხეთის ორმაგი ტანჯვა, მათგან განთავისუფლების შესაძლებლობით ეკლესიის ლოცვებით და სულში მიმდინარე შინაგანი პროცესის ძალით და ამ შესაძლებლობის გარეშე. მან არ იცის განსაწმენდელი, როგორც განსაკუთრებული ადგილი ან სახელმწიფო, რომელიც მიღებულია კათოლიკურ დოგმატიკაში (თუმცა, სიმართლე გითხრათ, თანამედროვე კათოლიკურმა თეოლოგიამ არ იცის რა გააკეთოს მასთან). არ არსებობს საკმარისი ბიბლიური ან დოგმატური საფუძველი ასეთი განსაკუთრებული მესამე ადგილის მისაღებად. თუმცა, არ შეიძლება უარვყოთ განმწმენდელი სახელმწიფოს შესაძლებლობა და არსებობა (რომლის მიღებაც საერთოა მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმს შორის). რელიგიურად და პრაქტიკულად, განსაწმენდელსა და ჯოჯოხეთს შორის განსხვავება გაუგებარია, რადგან ჩვენთვის სრულიად უცნობია ყოველი სულის შემდგომი სიცოცხლის ბედი. არსებითად, მნიშვნელოვანია არა განსხვავება ჯოჯოხეთსა და განსაწმენდელს შორის, როგორც ორ განსხვავებულ ადგილს შორის სულების შემდგომი ცხოვრებისათვის, არამედ როგორც ორ მდგომარეობას, უფრო სწორედ, ჯოჯოხეთური ტანჯვისგან განთავისუფლების შესაძლებლობას, უარყოფის მდგომარეობიდან გამართლების მდგომარეობაზე გადასვლას.
და ამ თვალსაზრისით, შეიძლება არა იკითხო, არსებობს თუ არა განსაწმენდელი მართლმადიდებლობისთვის, არამედ არის თუ არა ჯოჯოხეთი საბოლოო გაგებით, ანუ ის ასევე არ წარმოადგენს ერთგვარ განსაწმენდელს? სულ მცირე, ეკლესიამ არ იცის რაიმე შეზღუდვა ლოცვაში მათთვის, ვინც ეკლესიასთან ერთობით წავიდა და, რა თქმა უნდა, სწამს ამ ლოცვის ეფექტურობის.
გარეგნულთა შესახებ, ანუ ეკლესია არ განსჯის მათ, ვინც არ ეკუთვნის ეკლესიას ან დაეცა და ღვთის წყალობას ახორციელებს. ღმერთმა უმეცრებაში მოათავსა მათ შემდგომი ცხოვრებისეული ბედი, ვინც ამ ცხოვრებაში არ იცნობდა ქრისტეს და არ შევიდა მის ეკლესიაში. აქ იმედის სხივს აფრქვევს ეკლესიის სწავლება ქრისტეს ჯოჯოხეთში ჩასვლის შესახებ და ქადაგება ჯოჯოხეთში, რომელიც მიმართული იყო მთელ წინაქრისტიანულ კაცობრიობას (კათოლიკეები მას ზღუდავენ მხოლოდ ძველი აღთქმის მართალთ, limbus patrum, მისგან გამორიცხავენ მათ, ვისაც წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი უწოდებს „ქრისტემდე ქრისტიანებს“). სიტყვა მტკიცეა, რომ ღმერთს „სურს, ყველა გადარჩეს და მივიდეს ჭეშმარიტების შემეცნებამდე“ (1 ტიმ. 2:4). ამასთან, არაქრისტიანების, როგორც მოზრდილების, ისე ჩვილების ბედს (რომელთათვისაც კათოლიკე თეოლოგებმა ასევე დაიტოვეს განსაკუთრებული „ადგილი“ - limbus patrum), ჯერ კიდევ არ არსებობს ზოგადი საეკლესიო განმარტებები და რჩება დოგმატური ძიების და თეოლოგიური მოსაზრებების თავისუფლება. ისტორიულ ცნობიერებაში სიკვდილისა და შემდგომი ცხოვრების პიროვნულმა ესქატოლოგიამ გარკვეულწილად დაჩრდილა მეორე მოსვლის ზოგადი ესქატოლოგია.
თუმცა, ზოგჯერ, მოლოდინში მომავალი ქრისტეს განცდა ლოცვით „ჰეი, მოდი, უფალო იესო“, ანათებს სულებში და ანათებს მათ თავისი ამქვეყნიური შუქით. ეს გრძნობა ურღვევია და განუწყვეტელი უნდა იყოს ქრისტიანულ კაცობრიობაში, რადგან ის გარკვეულწილად არის ქრისტესადმი სიყვარულის საზომი. თუმცა, ესქატოლოგიზმს შეიძლება ჰქონდეს ორი გამოსახულება, მსუბუქი და მუქი. ეს უკანასკნელი ხდება მაშინ, როდესაც ის წარმოიქმნება ისტორიული შიშის და გარკვეული რელიგიური პანიკის შედეგად: ასეთები არიან, მაგალითად, რუსი სქიზმატები - თვითდამწველი, რომლებსაც სურდათ საკუთარი თავის განადგურება, რათა თავი დაეხსნათ გამეფებული ანტიქრისტესგან. მაგრამ ესქატოლოგიზმს შეიძლება (და უნდა) ახასიათებდეს მომავალი ქრისტესკენ სწრაფვის ნათელი სურათი. როგორც ჩვენ მივდივართ ისტორიაში, ჩვენ მივდივართ მისკენ და სამყაროში შემოსული მისი მომავლის სხივები ხელშესახები ხდება. ალბათ ჯერ კიდევ წინ არის ახალი ერა ეკლესიის ცხოვრებაში, რომელიც განათებულია ამ სხივებით.
რადგან ქრისტეს მეორედ მოსვლა ჩვენთვის არა მხოლოდ საშინელია, რადგან ის მოდის, როგორც მსაჯული, არამედ დიდებულია, რადგან ის მოდის თავისი დიდებით და ეს დიდება არის სამყაროს განდიდებაც და მთელი ქმნილების აღსრულების სისავსე. ქრისტეს აღდგომილი სხეულის თანდაყოლილი განდიდება მისი მეშვეობით გადაეცემა ყველა ქმნილებას, გამოჩნდება ახალი ცა და ახალი დედამიწა, გარდაიქმნება და, როგორც იქნა, აღდგება ქრისტესთან და მის კაცობრიობასთან ერთად. ეს მოხდება მკვდრეთით აღდგომასთან დაკავშირებით, რასაც ქრისტე თავისი ანგელოზების მეშვეობით განახორციელებს. ეს მიღწევა ღვთის სიტყვაში სიმბოლურად არის გამოსახული ეპოქის აპოკალიფსების გამოსახულებებში და ჩვენი ცნობიერებისთვის მისი გარკვეული ასპექტები ვლინდება ისტორიაში (კერძოდ, ეს მოიცავს ფედოროვის კითხვას იმის შესახებ, იღებენ თუ არა კაცთა შვილები რაიმე მონაწილეობას ამ აღდგომაში). ასეა თუ ისე, სიკვდილი დამარცხებულია და მთელი კაცობრიობა, გათავისუფლებული სიკვდილის ძალისგან, პირველად ჩნდება მთლიანობაში, როგორც ერთიანობაში, არა ფრაგმენტული თაობათა თანმიმდევრობით და მისი საერთო მიზეზი ისტორიაში გამოჩნდება მის ცნობიერებაში.
მაგრამ ეს, ამავე დროს, იქნება განაჩენი მის წინააღმდეგ, ქრისტეს უკანასკნელი განაჩენი კაცობრიობაზე.
მართლმადიდებლობაში უკანასკნელი განკითხვის შესახებ მოძღვრება, რამდენადაც იგი შეიცავს ღვთის სიტყვას, საერთოა მთელი ქრისტიანული სამყაროსთვის. ცხვრისა და თხის უკანასკნელი განშორება, სიკვდილი და ჯოჯოხეთი, წყევლა და უარყოფა, ზოგისთვის მარადიული ტანჯვა, ხოლო ცათა სასუფეველი, მარადიული ნეტარება, უფლის ხილვა, სხვებისთვის - ეს არის კაცობრიობის მიწიერი გზის შედეგი. სასამართლო უკვე ვარაუდობს არა მხოლოდ გამართლების, არამედ დაგმობის შესაძლებლობას და ეს თავისთავად ცხადი ჭეშმარიტებაა. ყოველი ადამიანი, რომელიც აღიარებს თავის ცოდვებს, არ შეუძლია არ გააცნობიეროს, რომ თუ სხვა არავინ ამას აკეთებს, მაშინ ის იმსახურებს ღვთის განსჯას. "თუ შენ, უფალო, შეამჩნიე ურჯულოება, - უფალო, ვინ უძლებს?" (ფსალმ. 129:3). თუმცა, იმედი რჩება - ღვთის წყალობა მისი ქმნილების მიმართ: „შენი ვარ, მიშველე მე, რამეთუ ვეძებ შენს მცნებებს“ (ფსალმ. 119:94). უკანასკნელ სამსჯავროზე, სადაც თვით უფალი, თვინიერი და გულით თავმდაბალი, იქნება ჭეშმარიტების მსაჯული, აღასრულებს თავისი მამის განაჩენს, სად იქნება წყალობა?
ამ კითხვაზე მართლმადიდებლობა ჩუმად, მაგრამ გამომსახველ პასუხს იძლევა - იკონოგრაფიულად: უკანასკნელი განკითხვის ხატებზე, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელი გამოსახულია ძის მარჯვნივ, რომელიც ევედრება მას წყალობას დედობრივი სიყვარულით, ის არის ღვთისმშობელი და მთელი კაცობრიობა. ძემ მას წყალობა მიანდო, როდესაც მან თავად მიიღო მამისგან სიმართლის განაჩენი (იოანე 5:22, 27). მაგრამ ამის მიღმა ახალი საიდუმლოც ვლინდება: ღვთისმშობელი, სულის მატარებელი, თავად სულიწმიდის ცოცხალი საშუალებაა, უკანასკნელ სამსჯავროში მისი მონაწილეობით. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ღმერთი ქმნის სამყაროს და ადამიანს კრებით წმიდა სამებაში, სამივე ჰიპოსტასის შესაბამისი მონაწილეობით, და თუ ადამიანის ხსნა ძის განსახიერებით ასევე ხდება მთელი წმინდა სამების მონაწილეობით, მაშინ მიწიერი შემოქმედების შედეგი, კაცობრიობის განსჯა ასევე ხორციელდება ამ მონაწილეობით: ცოდვა, სამყაროს ჭრილობები. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც უცოდველი იქნება, რომელიც ასე თუ ისე ცხვრებს შორის თხაც კი არ აღმოჩნდება.
და ნუგეშისმცემელი სული კურნავს და ავსებს დაწყლულებულ არსებას და შეიწყალებს მას ღვთიური წყალობით. აქ ჩვენ ვხვდებით რელიგიურ ანტინომიას, დაგმობას და შეწყალებას, რაც ღვთაებრივი ხედვის საიდუმლოს დასტურია.
ქრისტიანულ ესქატოლოგიაში ყოველთვის იყო და რჩება საკითხი ჯოჯოხეთური ტანჯვის მარადიულობისა და მათი საბოლოო უარყოფის შესახებ, ვინც გაგზავნილია „ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ მარადიულ ცეცხლში“. უძველესი დროიდან გამოთქვამდნენ ეჭვებს ამ ტანჯვის მარადიულობის შესახებ, ხედავდნენ მათში სულებზე ზემოქმედების დროებით, თითქოს პედაგოგიურ საშუალებას და იმედოვნებდნენ ἀιτοκαιάστασις საბოლოო აღდგენის შესახებ. უძველესი დროიდან არსებობდა ესქატოლოგიის ორი მიმართულება: ერთი რიტორიკული, რომელიც ადასტურებს ტანჯვის მარადისობას მისი საბოლოოობისა და უსასრულობის მნიშვნელობით, მეორე კი წმინდა ავგუსტინე ირონიულად უწოდებს თავის წარმომადგენლებს „მომჩივრებს“ (misericordes) - ისინი უარყოფდნენ ტანჯვის უსასრულობას და ბოროტების ქმნილებას, როდესაც ამტკიცებდნენ ბოროტებას მეფეში. "ღმერთი იქნება ყველაფერში." აპოკატასტაზის მოძღვრების წარმომადგენლები იყვნენ არა მხოლოდ ორიგენე, რომელსაც ეჭვი ეპარებოდა მისი ზოგიერთი მოძღვრების მართლმადიდებლობაში, არამედ წმ.
ეკლესიის მიერ მსოფლიო მოძღვრად კურთხეული გრიგოლ ნოსელი და მათი მიმდევრები თვლიდნენ, რომ ორიგენეს შესაბამისი სწავლება დაგმეს V მსოფლიო კრებაზე; თუმცა, თანამედროვე ისტორიული კვლევა ამის მტკიცების საშუალებას აღარ გვაძლევს, მაშინ როცა წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლება, ბევრად უფრო გადამწყვეტი და თანმიმდევრული, უფრო მეტიც, თავისუფალი ორიგენეს სწავლების შეხებისაგან სულების წინასწარი არსებობის შესახებ, არასოდეს ყოფილა დაგმობილი და ამის საფუძველზე ინარჩუნებს მოქალაქეობის უფლებებს, ყოველ შემთხვევაში, როგორც ავტორიტეტულ თეოლოგიურ მოსაზრებას (theologumena). მიუხედავად ამისა, კათოლიკურ ეკლესიას აქვს ტანჯვის მარადიულობის დოქტრინალური განმარტება და, შესაბამისად, ადგილი არ აქვს აპოკატასტაზს ამა თუ იმ ფორმით. პირიქით, მართლმადიდებლობაში ასეთი დოქტრინალური განსაზღვრება არსებობდა და არ არსებობს. მართალია, დოგმატური სახელმძღვანელოების უმეტესობაში გამოთქმული გაბატონებული აზრი ან საერთოდ არ ჩერდება აპოკატასტაზის საკითხზე, ან გამოხატულია კათოლიკური სიმკაცრის სულისკვეთებით.
თუმცა, ამ ცალკეულ მოაზროვნეებთან ერთად გამოითქვა და გამოითქვა მოსაზრებები, რომლებიც ახლოსაა წმინდა გრიგოლ ნოსელის სწავლებასთან ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, ბევრად უფრო რთული, ვიდრე პირდაპირი სიმკაცრე. მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს კითხვა არ არის დახურული შემდგომი განხილვისთვის და ეკლესიის სულიწმიდისგან გამოგზავნილი ახალი შეხედულებებისთვის. და ყოველ შემთხვევაში, ვერანაირი სიმკაცრე ვერ აღმოფხვრის იმედს, რომელიც მოცემულია პავლე მოციქულის ტრიუმფალურ სიტყვებში, რომ "ღმერთმა დააპატიმრა ყველა ურჩობაში, რათა შეიწყალოს ყველა. ოჰ, სიმდიდრე, სიბრძნე და ღმერთის ცოდნა, რა გაუგებარია მისი ბედი და გაუგებარია მისი გზები!" (რომ.11:32–33). სამყაროს სამსჯავროს სურათი მთავრდება ზეციური იერუსალიმის ახალ დედამიწაზე ახალი ცის ქვეშ დაშვებით და ზეციდან დედამიწაზე ჩამომავალი ღვთის სამეფოს გამოჩენით. აქ მართლმადიდებლობის სწავლება ერწყმის მთელი ქრისტიანობის რწმენას. ესქატოლოგია შეიცავს პასუხს ყველა მიწიერ მწუხარებასა და კითხვაზე.