Православная эсхатология

«J'attends avec impatience la résurrection des morts et la vie du siècle à venir», dit le dernier membre du credo, et c'est la foi chrétienne générale. La vie présente est le chemin vers la vie du monde futur ; le « royaume de grâce » passe au « royaume de gloire ». « L'image de ce monde passe » (1 Cor. 7 : 31), se précipitant vers sa fin. Toute la vision du monde d'un chrétien est déterminée par cet eschatologisme, dans lequel, bien que la vie terrestre ne soit pas dévalorisée, elle reçoit pour elle-même la plus haute justification. Le christianisme primitif était complètement submergé par le sentiment de fin proche et immédiate : "Hé, j'arrive bientôt ! ​​Amen. Hé, viens, Seigneur Jésus !" (Apocalypse 22 :20) ; ces paroles enflammées sonnaient comme une musique céleste dans le cœur des premiers chrétiens et les faisaient paraître supraterrestres. La spontanéité de l’attente de la fin, avec sa tension joyeuse dans l’histoire suivante, a naturellement été perdue. Il a été remplacé par le sentiment de la finitude de la vie personnelle dans la mort et de la récompense qui en découle, et l'eschatologisme a déjà pris des tons plus sévères et plus stricts - également en Occident qu'en Orient. Dans le même temps, dans le christianisme, et surtout dans l'orthodoxie, une vénération particulière de la mort s'est développée, dans une certaine mesure proche de celle de l'Égypte ancienne (tout comme en général il existe un certain lien souterrain entre la piété égyptienne dans le paganisme et l'orthodoxie dans le christianisme). Le cadavre est enterré ici avec respect, comme la graine du futur corps de résurrection, et le rite même de l'enterrement est considéré comme un sacrement par certains écrivains anciens. La prière pour les morts, leur commémoration périodique, établit un lien entre nous et ce monde, et chaque corps enterré dans le langage liturgique (dans le bréviaire) est appelé reliques et comporte de nombreuses possibilités de glorification. La séparation de l'âme du corps est une sorte de sacrement dans lequel en même temps le jugement de Dieu est effectué sur l'Adam déchu, la composition de l'homme est déchirée dans la séparation contre nature du corps de l'âme, mais en même temps a lieu une nouvelle naissance dans le monde spirituel. L'âme, séparée du corps, réalise directement sa spiritualité et se retrouve dans le monde des esprits désincarnés, clairs et obscurs. Son autodétermination dans le nouveau monde est également liée à ce nouvel état, qui consiste en la révélation évidente de l'état de l'âme. C'est ce qu'on appelle le procès préliminaire. Cette conscience de soi, l’éveil de l’âme, est représentée dans les écrits de l’Église par des images de « traverser des épreuves », portant les traits des apocryphes juifs, voire des images directement égyptiennes du « Livre des Morts ». L'âme passe par des épreuves au cours desquelles elle est torturée par les démons correspondants pour divers péchés, mais protégée par des anges, et si la gravité du péché en elle s'avère être surmontée, elle est retardée dans l'une ou l'autre épreuve et, par conséquent, reste éloignée de Dieu, dans un état de tourment infernal. Les âmes qui ont traversé des épreuves sont amenées à adorer Dieu et reçoivent la félicité céleste. Ce destin est révélé dans diverses images des écrits de l'Église, mais il est doctrinalement laissé par l'Orthodoxie dans une sage incertitude, comme un mystère dont la pénétration ne s'accomplit que dans l'expérience vivante de l'Église. Cependant, c'est un axiome de la conscience de l'Église que, bien que le monde des vivants et celui des morts soient séparés l'un de l'autre, ce mur n'est pas impénétrable à l'amour de l'Église et à la puissance de la prière. Dans l'Orthodoxie, une place immense est occupée par la prière pour les morts, à la fois accomplie en relation avec le sacrifice eucharistique, et en plus, en relation avec la croyance en l'efficacité de cette prière. Cette dernière peut alléger la condition des âmes pécheresses et les libérer d’un lieu de langueur, les extraire de l’enfer. Bien entendu, cette action de prière présuppose non seulement une intercession auprès du Créateur pour le pardon, mais aussi un impact direct sur l'âme elle-même, dans laquelle s'éveille la force d'assimiler le pardon. L'âme renaît à une vie nouvelle, éclairée par les tourments qu'elle a vécus. D'un autre côté, il y a aussi l'effet inverse : les prières des saints sont efficaces pour nous dans nos vies, et de là nous pouvons conclure que toute prière est efficace, même celle des saints non glorifiés (et peut-être même pas du tout) qui prient le Seigneur pour nous. L'Église orthodoxe distingue la possibilité de trois états dans l'au-delà : la félicité céleste et les doubles tourments de l'enfer, avec la possibilité de s'en libérer par les prières de l'Église et la puissance du processus interne se déroulant dans l'âme, et sans cette possibilité. Elle ne connaît pas le purgatoire comme un lieu ou un état spécial accepté dans la dogmatique catholique (même si, à vrai dire, la théologie catholique moderne ne sait pas quoi en faire). Il n’existe aucune base biblique ou dogmatique suffisante pour accepter un tiers-lieu aussi spécial. Cependant, on ne peut nier la possibilité et l’existence d’un état purificateur (dont l’acceptation est commune entre l’orthodoxie et le catholicisme). Sur le plan religieux et pratique, la différence entre le purgatoire et l’enfer est insaisissable en raison de l’inconnu total pour nous du sort de chaque âme après la mort. Au fond, ce qui est important n'est pas la distinction entre l'enfer et le purgatoire comme deux lieux différents pour l'au-delà des âmes, mais comme deux états, ou plus précisément, la possibilité de se libérer des tourments infernaux, le passage d'un état de rejet à un état de justification. Et en ce sens, on peut se demander non pas si le purgatoire existe pour l'Orthodoxie, mais plutôt s'il existe un enfer au sens final du terme, c'est-à-dire ne représente-t-il pas aussi une sorte de purgatoire ? À tout le moins, l'Église ne connaît aucune restriction dans sa prière pour ceux qui sont partis en unité avec l'Église, croyant bien sûr à l'efficacité de cette prière. À propos des externes, c'est-à-dire que l'Église ne juge pas ceux qui n'appartiennent pas à l'Église ou qui sont déchus, les remettant à la miséricorde de Dieu. Dieu a placé dans l’ignorance la destinée après la mort de ceux qui dans cette vie n’ont pas connu Christ et ne sont pas entrés dans Son Église. Une lueur d'espoir est ici jetée par l'enseignement de l'Église sur la descente du Christ aux enfers et le sermon sur l'enfer, qui s'adressait à toute l'humanité préchrétienne (les catholiques le limitent uniquement aux justes de l'Ancien Testament, limbus patrum, en excluant ceux que saint Justin le philosophe appelle « chrétiens avant le Christ »). La parole est ferme : Dieu « veut que tous soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tim. 2 : 4). Cependant, en ce qui concerne le sort des non-chrétiens, adultes et enfants (pour lesquels les théologiens catholiques ont également réservé une « place » spéciale - limbus patrum), il n'existe toujours pas de définitions générales de l'Église et la liberté de recherche dogmatique et d'opinions théologiques demeure. L’eschatologie personnelle de la mort et de l’au-delà dans la conscience historique a, dans une certaine mesure, éclipsé l’eschatologie générale de la seconde venue. Cependant, parfois, le sentiment d’attente du Christ à venir, avec la prière « hé, viens, Seigneur Jésus », s’illumine dans les âmes, les illuminant de sa lumière d’un autre monde. Ce sentiment est indestructible et doit être constant dans l'humanité chrétienne, car il est, en un certain sens, la mesure de son amour pour le Christ. Cependant, l’eschatologisme peut avoir deux images, claire et sombre. Cette dernière survient lorsqu'elle surgit à la suite d'une peur historique et d'une certaine panique religieuse : tels sont, par exemple, les schismatiques russes - des auto-immolés qui voulaient se détruire pour se sauver de l'Antéchrist régnant. Mais l’eschatologisme peut (et devrait) être caractérisé par une image lumineuse d’aspiration vers la venue du Christ. À mesure que nous avançons dans l’histoire, nous nous dirigeons vers Lui, et les rayons provenant de Son avenir venant dans le monde deviennent tangibles. Peut-être y a-t-il encore une nouvelle ère à venir dans la vie de l’Église, éclairée par ces rayons. Car la seconde venue du Christ est non seulement terrible pour nous, car Il vient en Juge, mais aussi glorieuse, car Il vient dans Sa Gloire, et cette Gloire est à la fois la glorification du monde et la plénitude de l'accomplissement de toute la création. La glorification inhérente au corps ressuscité du Christ sera communiquée à travers lui à toute la création, un nouveau ciel et une nouvelle terre apparaîtront, transfigurés et comme ressuscités avec le Christ et son humanité. Cela se produira en relation avec la résurrection des morts, qui sera accomplie par le Christ à travers ses anges. Cet accomplissement est représenté symboliquement dans la Parole de Dieu dans les images des apocalypses de l’époque, et certains aspects de cet accomplissement sont révélés à notre conscience dans l’histoire (notamment la question de Fedorov sur la participation des fils de l’homme à cette résurrection). D'une manière ou d'une autre, la mort est vaincue, et la race humaine tout entière, libérée du pouvoir de la mort, apparaît pour la première fois dans son ensemble, comme une unité, non fragmentée dans la succession des générations, et sa cause commune dans l'histoire apparaîtra devant sa conscience. Mais ce sera en même temps un jugement contre lui, le Jugement dernier du Christ sur l’humanité. La doctrine du Jugement dernier dans l’Orthodoxie, dans la mesure où elle est contenue dans la Parole de Dieu, est commune à tout le monde chrétien. La dernière séparation des brebis et des chèvres, la mort et l'enfer, la damnation et le rejet, le tourment éternel pour certains, et le royaume des cieux, la félicité éternelle, la vue du Seigneur, pour d'autres - tel est le résultat du chemin terrestre de l'humanité. Le tribunal présuppose déjà la possibilité non seulement d’une justification, mais aussi d’une condamnation, et c’est une vérité évidente. Toute personne qui confesse ses péchés ne peut s’empêcher de réaliser que si personne d’autre ne le fait, elle mérite la condamnation de Dieu. "Si Toi, Seigneur, remarques les iniquités, - Seigneur ! qui peut tenir ?" (Psaume 129 : 3). Cependant, l’espoir demeure – dans la miséricorde de Dieu envers sa création : « Je suis à toi, sauve-moi, car j’ai recherché tes commandements » (Ps. 119 :94). Au Jugement dernier, où le Seigneur lui-même, doux et humble de cœur, sera le Juge de la Vérité, accomplissant le jugement de Son Père, où y aura-t-il miséricorde ? A cette question, l'Orthodoxie donne une réponse silencieuse mais expressive - iconographique : sur les icônes du Jugement dernier, la Très Pure Vierge est représentée à la droite du Fils, implorant sa miséricorde avec son amour maternel, Elle est la Mère de Dieu et de tout le genre humain. Le Fils lui a confié la miséricorde lorsqu’il a lui-même accepté le jugement de justice de la part du Père (Jean 5 : 22, 27). Mais derrière cela, un nouveau secret se révèle aussi : la Mère de Dieu, la Porteuse de l'Esprit, est le médium vivant du Saint-Esprit lui-même, à travers sa participation au Jugement dernier. Après tout, si Dieu crée le monde et l'homme par concile dans la Sainte Trinité, avec la participation correspondante des trois hypostases, et si le salut de l'homme par l'incarnation du Fils se produit également avec la participation de toute la Sainte Trinité, alors le résultat de la création terrestre, le jugement de l'humanité s'effectue également avec cette participation : le Père juge par le Fils, le Saint-Esprit a pitié et guérit les blessures du péché, les blessures de l'univers. Il n’y a personne qui ne soit sans péché, qui ne se révèle même pas être un bouc parmi les brebis d’une manière ou d’une autre. Et l'Esprit Consolateur guérit et reconstitue la créature ulcérée, et a pitié d'elle avec la miséricorde divine. Nous butons ici sur une antinomie religieuse, condamnation et pardon, qui témoigne du mystère de la vision divine. Dans l’eschatologie chrétienne, il y a toujours eu et demeure la question de l’éternité des tourments infernaux et du rejet final de ceux qui sont envoyés « dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges ». Depuis l'Antiquité, des doutes ont été exprimés sur l'éternité de ces tourments, y voyant un moyen temporaire, comme pédagogique, d'influencer les âmes, et espérant la restauration définitive de ἀιτοκαιάστασις. Depuis l'Antiquité, il y a eu deux directions de l'eschatologie : l'une est rhétorique, affirmant l'éternité du tourment dans le sens de sa finalité et de son infinité, l'autre est celle de Saint Augustin qui appelait ironiquement ses représentants « plaignants » (misericordes) - ils niaient l'infinité du tourment et la persistance du mal dans la création, confessant la victoire finale du Royaume de Dieu dans la création, quand « Dieu sera tout en tous ». Les représentants de la doctrine de l'apocatastase n'étaient pas seulement Origène, qui doutait de l'orthodoxie de certains de ses enseignements, mais aussi saint Paul. Grégoire de Nysse, béni par l'Église en tant que professeur œcuménique, et ses disciples croyaient que l'enseignement correspondant d'Origène avait été condamné lors du Ve Concile œcuménique ; cependant, la recherche historique moderne ne permet même plus de l'affirmer, alors que l'enseignement de saint Grégoire de Nysse, beaucoup plus décisif et cohérent, par ailleurs, affranchi de la touche de l'enseignement d'Origène sur la préexistence des âmes, n'a jamais été condamné et, sur cette base, conserve les droits de citoyenneté, au moins en tant qu'opinion théologique (theologumena) faisant autorité dans l'Église. Néanmoins, l’Église catholique a une définition doctrinale de l’éternité du tourment et il n’y a donc pas de place pour l’apocatastase sous une forme ou une autre. Au contraire, dans l’Orthodoxie, une telle définition doctrinale n’existait pas et n’existe pas. Il est vrai que l’opinion dominante exprimée dans la plupart des manuels dogmatiques soit ne s’attarde pas du tout sur la question de l’apocatastase, soit s’exprime dans l’esprit du rigorisme catholique. Cependant, à côté de ces penseurs individuels, des opinions ont été et sont exprimées qui sont proches de l'enseignement de saint Grégoire de Nysse ou, en tout cas, beaucoup plus complexes qu'un simple rigorisme. Par conséquent, nous pouvons dire que cette question n’est pas fermée à de nouvelles discussions et à de nouvelles idées envoyées par le Saint-Esprit de l’Église. Et en tout cas, aucun rigorisme ne peut éliminer l'espoir donné dans les paroles triomphales de l'apôtre Paul selon lequel "Dieu a tous emprisonné dans la désobéissance afin d'avoir pitié de tous. Oh, la profondeur de la richesse, de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! Comme ses destinées sont incompréhensibles et ses voies insondables !" (Rom. 11 : 32-33). L'image du jugement du monde se termine par la descente de la Jérusalem céleste sur la nouvelle terre sous les nouveaux cieux et l'apparition du Royaume de Dieu descendant du ciel sur la terre. Ici, les enseignements de l'Orthodoxie se confondent avec les croyances de tout le christianisme. L'eschatologie contient la réponse à toutes les peines et questions terrestres.