Православная эсхатология

«Ανυπομονώ για την ανάσταση των νεκρών και τη ζωή του μελλοντικού αιώνα», λέει το τελευταίο μέλος του δόγματος, και αυτή είναι η γενική χριστιανική πίστη. Η παρούσα ζωή είναι ο δρόμος προς τη ζωή της μελλοντικής εποχής. το «βασίλειο της χάριτος» περνά στο «βασίλειο της δόξης». «Η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31), ορμώντας στο τέλος της. Ολόκληρη η κοσμοθεωρία ενός χριστιανού καθορίζεται από αυτόν τον εσχατολογισμό, στον οποίο, αν και η επίγεια ζωή δεν υποτιμάται, λαμβάνει την υψηλότερη δικαίωση για τον εαυτό της. Ο πρώιμος Χριστιανισμός κυριεύτηκε εντελώς από την αίσθηση του κοντινού, άμεσου τέλους: "Γεια, έρχομαι σύντομα! Αμήν. Έλα, έλα, Κύριε Ιησού!" (Αποκ. 22:20); αυτά τα φλογερά λόγια ηχούσαν σαν ουράνια μουσική στις καρδιές των πρώτων Χριστιανών και τα έκαναν να φαίνονται υπερκόσμια. Ο αυθορμητισμός της αναμονής του τέλους με τη χαρμόσυνη ένταση του στην επόμενη ιστορία, όπως ήταν φυσικό, χάθηκε. Αντικαταστάθηκε από την αίσθηση του πεπερασμένου της προσωπικής ζωής στον θάνατο και της ανταμοιβής που τον ακολουθεί, και ο εσχατολογισμός έχει ήδη πάρει πιο αυστηρούς και αυστηρούς τόνους - εξίσου, τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή. Ο αυτοπροσδιορισμός της στον νέο κόσμο συνδέεται και με αυτή τη νέα κατάσταση, που συνίσταται στην αυτονόητη αυτοαποκάλυψη της κατάστασης της ψυχής. Αυτή είναι η λεγόμενη προκαταρκτική δίκη. Αυτή η αυτοσυνείδηση, η αφύπνιση της ψυχής, απεικονίζεται στην εκκλησιαστική γραφή στις εικόνες «περνώντας δοκιμασίες», που φέρουν τα χαρακτηριστικά των εβραϊκών απόκρυφων, αν όχι άμεσα αιγυπτιακών εικόνων από το «Βιβλίο των Νεκρών». Η ψυχή περνά δοκιμασίες, στις οποίες βασανίζεται από τους αντίστοιχους δαίμονες για διάφορες αμαρτίες, αλλά προστατεύεται από αγγέλους, και αν η βαρύτητα της αμαρτίας αποδειχθεί ότι ξεπερνιέται, καθυστερεί σε μια ή την άλλη δοκιμασία και, ως αποτέλεσμα, μένει μακριά από τον Θεό, σε κατάσταση κολασμένου βασάνου. Οι ψυχές που έχουν περάσει από δοκιμασίες φέρονται να λατρεύουν τον Θεό και τους απονέμεται η ουράνια ευδαιμονία. Αυτή η μοίρα αποκαλύπτεται σε διάφορες εικόνες στην εκκλησιαστική γραφή, αλλά δογματικά αφήνεται από την Ορθοδοξία σε σοφή αβεβαιότητα, ως μυστήριο, η διείσδυση στο οποίο επιτυγχάνεται μόνο στη ζωντανή εμπειρία της Εκκλησίας. Η Ορθόδοξη Εκκλησία διακρίνει μεταξύ της δυνατότητας τριών καταστάσεων στη μετά θάνατον ζωή: της ουράνιας ευδαιμονίας και των διπλών βασανιστηρίων της κόλασης, με τη δυνατότητα απελευθέρωσης από αυτά μέσω των προσευχών της Εκκλησίας και τη δύναμη της εσωτερικής διαδικασίας που συμβαίνει στην ψυχή, και χωρίς αυτή τη δυνατότητα. Δεν γνωρίζει το καθαρτήριο ως ειδικό μέρος ή πολιτεία που είναι αποδεκτή στην Καθολική δογματική (αν και, για να πούμε την αλήθεια, η σύγχρονη Καθολική θεολογία δεν ξέρει τι να το κάνει). Δεν υπάρχει επαρκής βιβλική ή δογματική βάση για την αποδοχή μιας τέτοιας ειδικής τρίτης θέσης. Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τη δυνατότητα και την ύπαρξη μιας καθαρεύουσας πολιτείας (η αποδοχή της οποίας είναι κοινή μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού). Θρησκευτικά και πρακτικά, η διαφορά μεταξύ καθαρτηρίου και κόλασης είναι άπιαστη λόγω του παντελώς άγνωστου για εμάς της μεταθανάτιας μοίρας κάθε ψυχής. Ουσιαστικά, αυτό που είναι σημαντικό δεν είναι η διάκριση μεταξύ κόλασης και καθαρτηρίου ως δύο διαφορετικών τόπων για τη μετά θάνατον ζωή των ψυχών, αλλά ως δύο καταστάσεων, ή ακριβέστερα, η δυνατότητα απελευθέρωσης από το κολασμένο μαρτύριο, η μετάβαση από μια κατάσταση απόρριψης σε μια κατάσταση δικαίωσης. Και με αυτή την έννοια, δεν μπορεί κανείς να ρωτήσει αν υπάρχει καθαρτήριο για την Ορθοδοξία, αλλά μάλλον αν υπάρχει κόλαση με την τελική έννοια, δηλαδή δεν αντιπροσωπεύει επίσης ένα είδος καθαρτηρίου; Τουλάχιστον, η Εκκλησία δεν γνωρίζει κανέναν περιορισμό στην προσευχή της για όσους έχουν αναχωρήσει ενωμένοι με την Εκκλησία, πιστεύοντας, φυσικά, στην αποτελεσματικότητα αυτής της προσευχής. Περί εξωτερικών, δηλ. η Εκκλησία δεν κρίνει όσους δεν ανήκουν στην Εκκλησία ή έχουν ξεφύγει, παραδίδοντάς τους στο έλεος του Θεού. Ο Θεός έχει θέσει σε άγνοια τις μεταθανάτιες μοίρες εκείνων που σε αυτή τη ζωή δεν γνώρισαν τον Χριστό και δεν μπήκαν στην Εκκλησία Του. Μια αχτίδα ελπίδας ρίχνει εδώ η διδασκαλία της Εκκλησίας για την κάθοδο του Χριστού στην κόλαση και το κήρυγμα στην κόλαση, που απευθυνόταν σε όλη την προχριστιανική ανθρωπότητα (οι Καθολικοί την περιορίζουν μόνο στους δίκαιους της Παλαιάς Διαθήκης, limbus patrum, αποκλείοντας από αυτήν εκείνους που ο άγιος Ιουστίνος ο Φιλόσοφος αποκαλεί «Χριστιανούς προ Χριστού». Η λέξη είναι σταθερή ότι ο Θεός «θέλει όλοι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας» (Α' Τιμ. 2:4). Ωστόσο, όσον αφορά τη μοίρα των μη χριστιανών, τόσο των ενηλίκων όσο και των βρεφών (για τους οποίους οι Καθολικοί θεολόγοι επιφύλαξαν επίσης μια ειδική «θέση» - limbus patrum), δεν υπάρχουν ακόμη γενικοί εκκλησιαστικοί ορισμοί και παραμένει η ελευθερία της δογματικής αναζήτησης και των θεολογικών απόψεων. Η προσωπική εσχατολογία του θανάτου και της μετά θάνατον ζωής στην ιστορική συνείδηση ​​επισκίασε ως ένα βαθμό τη γενική εσχατολογία της Δευτέρας Παρουσίας. Ωστόσο, κατά καιρούς, το αίσθημα της προσδοκίας του Ερχόμενου Χριστού, με την προσευχή «έι, έλα, Κύριε Ιησού», ανάβει στις ψυχές, φωτίζοντάς τις με το απόκοσμο φως της. Αυτό το συναίσθημα είναι άφθαρτο και πρέπει να είναι αδιάκοπο στη χριστιανική ανθρωπότητα, γιατί είναι, κατά μία έννοια, το μέτρο της αγάπης της για τον Χριστό. Ωστόσο, ο εσχατολογισμός μπορεί να έχει δύο εικόνες, φωτεινή και σκοτεινή. Το τελευταίο συμβαίνει όταν προκύπτει ως αποτέλεσμα ιστορικού φόβου και κάποιου θρησκευτικού πανικού: τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι οι Ρώσοι σχισματικοί - αυτοπυρπολούμενοι που ήθελαν να αυτοκαταστραφούν για να σωθούν από τον βασιλεύοντα Αντίχριστο. Όμως ο εσχατολογισμός μπορεί (και πρέπει) να χαρακτηρίζεται από μια φωτεινή εικόνα φιλοδοξίας προς τον Ερχόμενο Χριστό. Καθώς προχωράμε στην ιστορία, κινούμαστε προς Αυτόν, και οι ακτίνες που προέρχονται από το μέλλον Του που έρχονται στον κόσμο γίνονται απτές. Ίσως υπάρχει ακόμη μια νέα εποχή μπροστά στη ζωή της Εκκλησίας, που φωτίζεται από αυτές τις ακτίνες. Διότι η δεύτερη έλευση του Χριστού δεν είναι μόνο φοβερή για εμάς, γιατί έρχεται ως Κριτής, αλλά και ένδοξη, γιατί έρχεται στη Δόξα Του, και αυτή η Δόξα είναι και η δόξα του κόσμου και η πληρότητα της ολοκλήρωσης όλης της δημιουργίας. Η εγγενής δοξολογία του αναστημένου σώματος του Χριστού θα μεταδοθεί μέσω αυτής σε όλη τη δημιουργία, ένας νέος ουρανός και μια νέα γη θα εμφανιστούν, θα μεταμορφωθούν και, όπως λέμε, θα αναστηθούν με τον Χριστό και την ανθρωπιά Του. Αυτό θα συμβεί σε σχέση με την ανάσταση των νεκρών, η οποία θα πραγματοποιηθεί από τον Χριστό μέσω των αγγέλων Του. Αυτό το επίτευγμα απεικονίζεται στον Λόγο του Θεού συμβολικά στις εικόνες των αποκαλυπτικών της εποχής και για τη συνείδησή μας ορισμένες πτυχές του αποκαλύπτονται στην ιστορία (κυρίως, αυτό περιλαμβάνει την ερώτηση του Fedorov για το εάν οι γιοι των ανθρώπων λαμβάνουν μέρος σε αυτήν την ανάσταση). Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ο θάνατος νικιέται και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, απαλλαγμένο από τη δύναμη του θανάτου, εμφανίζεται για πρώτη φορά ως σύνολο, ως ενότητα, όχι κατακερματισμένη στη σειρά των γενεών, και η κοινή αιτία του στην ιστορία θα εμφανιστεί στη συνείδησή του. Αλλά αυτό θα είναι, ταυτόχρονα, μια κρίση εναντίον του, η Τελευταία Κρίση του Χριστού για την ανθρωπότητα. Το δόγμα της έσχατης κρίσης στην Ορθοδοξία, στο βαθμό που περιέχεται στον Λόγο του Θεού, είναι κοινό σε ολόκληρο τον χριστιανικό κόσμο. Ο τελευταίος διαχωρισμός των προβάτων και των κατσίκων, ο θάνατος και η κόλαση, η καταδίκη και η απόρριψη, το αιώνιο μαρτύριο για μερικούς και η βασιλεία των ουρανών, η αιώνια ευδαιμονία, το θέαμα του Κυρίου, για άλλους - αυτό είναι το αποτέλεσμα της επίγειας πορείας της ανθρωπότητας. Το δικαστήριο προϋποθέτει ήδη τη δυνατότητα όχι μόνο δικαίωσης, αλλά και καταδίκης και αυτό είναι μια αυτονόητη αλήθεια. Κάθε άτομο που εξομολογείται τις αμαρτίες του δεν μπορεί παρά να συνειδητοποιήσει ότι αν κανείς άλλος δεν το κάνει, τότε αξίζει την καταδίκη του Θεού. «Αν Εσύ, Κύριε, παρατηρήσεις τις ανομίες, - Κύριε, ποιος μπορεί να σταθεί;» (Ψαλμ. 129:3). Ωστόσο, η ελπίδα παραμένει - στο έλεος του Θεού προς το δημιούργημά Του: «Δικός σου είμαι, σώσε με· επειδή αναζήτησα τις εντολές Σου» (Ψαλμ. 119:94). Στην Εσχάτη Κρίση, όπου ο ίδιος ο Κύριος, πράος και ταπεινός στην καρδιά, θα είναι ο Κριτής της Αλήθειας, εκτελώντας την κρίση του Πατέρα Του, πού θα υπάρχει έλεος; Στο ερώτημα αυτό η Ορθοδοξία δίνει μια σιωπηλή αλλά εκφραστική - εικονογραφική απάντηση: στις εικόνες της Τελευταίας Κρίσεως απεικονίζεται στα δεξιά του Υιού η Παναγία, να Τον εκλιπαρεί για έλεος με τη μητρική Της αγάπη, Είναι η Μητέρα του Θεού και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Ο Υιός της εμπιστεύτηκε έλεος όταν ο Ίδιος δέχθηκε την κρίση της δικαιοσύνης από τον Πατέρα (Ιωάννης 5:22, 27). Αλλά πίσω από αυτό, ένα νέο μυστικό αποκαλύπτεται επίσης: η Μητέρα του Θεού, η Πνευματοφόρος, είναι το ζωντανό μέσο του ίδιου του Αγίου Πνεύματος, μέσω της συμμετοχής Της στην Εσχάτη Κρίση. Άλλωστε, εάν ο Θεός δημιουργεί τον κόσμο και τον άνθρωπο με συμβούλιο στην Αγία Τριάδα, με την αντίστοιχη συμμετοχή και των τριών υποστάσεων, και εάν η σωτηρία του ανθρώπου μέσω της ενσάρκωσης του Υιού συμβεί και με τη συμμετοχή ολόκληρης της Αγίας Τριάδας, τότε το αποτέλεσμα της επίγειας δημιουργίας, η κρίση της ανθρωπότητας πραγματοποιείται επίσης με αυτήν τη συμμετοχή: αμαρτία, οι πληγές του σύμπαντος. Δεν υπάρχει άνθρωπος που θα ήταν χωρίς αμαρτία, που δεν θα αποδεικνυόταν καν κατσίκα ανάμεσα στα πρόβατα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και το Πνεύμα Παρηγορητής θεραπεύει και αναπληρώνει το έλκος πλάσμα, και το ελεεί με Θείο έλεος. Εδώ βρισκόμαστε αντιμέτωποι με μια θρησκευτική αντινομία, καταδίκη και συγχώρεση, που είναι απόδειξη του μυστηρίου του Θείου οράματος. Στη χριστιανική εσχατολογία υπήρχε πάντα και παραμένει το ζήτημα της αιωνιότητας του κολασμένου βασάνου και της τελικής απόρριψης εκείνων που στέλνονται «στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του». Από αρχαιοτάτων χρόνων διατυπώθηκαν αμφιβολίες για την αιωνιότητα αυτών των βασανιστηρίων, βλέποντας σε αυτά ένα πρόσκαιρο, σαν παιδαγωγικό μέσο επηρεασμού των ψυχών, και ελπίζοντας στην οριστική αποκατάσταση της ἀιτοκαιάστασις. Από αρχαιοτάτων χρόνων, υπάρχουν δύο κατευθύνσεις εσχατολογίας: η μία είναι η ρητορική, που επιβεβαιώνει την αιωνιότητα του βασάνου με την έννοια του οριστικού και του άπειρου, η άλλη είναι ο Άγιος Αυγουστίνος που αποκαλούσε ειρωνικά τους εκπροσώπους του «παραπονητές» (misericordes) - αρνήθηκαν το άπειρο του βασάνου και την επιμονή της δημιουργίας του κακού. «Ο Θεός θα είναι σε όλα». Εκπρόσωποι του δόγματος της αποκατάστασης δεν ήταν μόνο ο Ωριγένης, ο οποίος ήταν αμφίβολος ως προς την Ορθοδοξία ορισμένων διδασκαλιών του, αλλά και ο Αγ. Ο Γρηγόριος Νύσσης, ευλογημένος από την Εκκλησία ως οικουμενικός δάσκαλος, και οι οπαδοί τους πίστευαν ότι η αντίστοιχη διδασκαλία του Ωριγένη καταδικάστηκε στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο. Ωστόσο, η σύγχρονη ιστορική έρευνα δεν μας επιτρέπει πλέον να το ισχυριστούμε, ενώ η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, πολύ πιο αποφασιστική και συνεπής, επιπλέον, απαλλαγμένη από το άγγιγμα της διδασκαλίας του Ωριγένη για την προύπαρξη των ψυχών, δεν καταδικάστηκε ποτέ και σε αυτή τη βάση διατηρεί τα δικαιώματα του πολίτη, τουλάχιστον ως έγκυρη θεολογική άποψη (theologumena). Παρόλα αυτά, η Καθολική Εκκλησία έχει έναν δογματικό ορισμό της αιωνιότητας του βασάνου, και επομένως δεν υπάρχει χώρος για αποκατάσταση με τη μία ή την άλλη μορφή. Αντίθετα, στην Ορθοδοξία δεν υπήρχε και δεν υπάρχει τέτοιος δογματικός ορισμός. Είναι αλήθεια ότι η επικρατούσα άποψη που εκφράζεται στα περισσότερα δογματικά εγχειρίδια είτε δεν εστιάζει καθόλου στο ζήτημα της αποκατάστασης είτε εκφράζεται στο πνεύμα της καθολικής αυστηρότητας. Ωστόσο, μαζί με αυτούς τους επιμέρους στοχαστές διατυπώθηκαν και εκφράζονται απόψεις που προσεγγίζουν τις διδασκαλίες του αγίου Γρηγορίου Νύσσης ή, εν πάση περιπτώσει, πολύ πιο σύνθετες από την απλή αυστηρότητα. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι αυτή η ερώτηση δεν έχει κλείσει για περαιτέρω συζήτηση και νέες γνώσεις που αποστέλλονται από το Άγιο Πνεύμα της Εκκλησίας. Και εν πάση περιπτώσει, καμία αυστηρότητα δεν μπορεί να εξαλείψει την ελπίδα που δίνεται στα θριαμβευτικά λόγια του Αποστόλου Παύλου ότι "ο Θεός φυλάκισε όλους στην ανυπακοή για να ελεήσει όλους. Ω, βάθος πλούτου και σοφίας και γνώση του Θεού! Πόσο ακατανόητες είναι οι μοίρες Του και οι τρόποι Του ανεξιχνίαστοι!" (Ρωμ. 11:32–33). Η εικόνα της κρίσης του κόσμου τελειώνει με την κάθοδο της ουράνιας Ιερουσαλήμ στη νέα γη κάτω από τους νέους ουρανούς και την εμφάνιση της Βασιλείας του Θεού που κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη. Εδώ οι διδασκαλίες της Ορθοδοξίας συγχωνεύονται με τις πεποιθήσεις όλου του Χριστιανισμού. Η εσχατολογία περιέχει την απάντηση σε όλες τις γήινες θλίψεις και ερωτήματα.