Православная эсхатология

„Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten und das Leben des kommenden Zeitalters“, heißt es im letzten Glied des Glaubensbekenntnisses, und das ist der allgemeine christliche Glaube. Das gegenwärtige Leben ist der Weg zum Leben des zukünftigen Zeitalters; das „Reich der Gnade“ geht in das „Reich der Herrlichkeit“ über. „Das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31) und eilt seinem Ende entgegen. Die gesamte Weltanschauung eines Christen wird von diesem Eschatologismus bestimmt, in dem das irdische Leben zwar nicht abgewertet wird, aber die höchste Rechtfertigung für sich erhält. Das frühe Christentum war völlig überwältigt von dem Gefühl des nahen, unmittelbaren Endes: „Hey, ich komme bald! Amen. Hey, komm, Herr Jesus!“ (Offenbarung 22:20); Diese feurigen Worte klangen wie himmlische Musik in den Herzen der ersten Christen und ließen sie überirdisch erscheinen. Die Spontaneität des Wartens auf das Ende mit seiner freudigen Spannung in der weiteren Geschichte ging natürlich verloren. An seine Stelle trat ein Gefühl der Endlichkeit des persönlichen Lebens im Tod und der darauf folgenden Belohnung, und der Eschatologismus hat bereits strengere und strengere Töne angenommen – sowohl im Westen als auch im Osten. Gleichzeitig entwickelte sich im Christentum und insbesondere in der Orthodoxie eine besondere Verehrung des Todes, die der altägyptischen gewissermaßen nahe kommt (so wie überhaupt eine gewisse unterirdische Verbindung zwischen der ägyptischen Frömmigkeit im Heidentum und der Orthodoxie im Christentum besteht). Der Leichnam wird hier mit Respekt begraben, als Samen des zukünftigen Auferstehungsleibes, und der Bestattungsritus selbst wird von einigen antiken Schriftstellern als Sakrament betrachtet. Das Gebet für die Toten, ihr regelmäßiges Gedenken, stellt eine Verbindung zwischen uns und dieser Welt her, und jeder begrabene Körper wird in der liturgischen Sprache (im Brevier) als Reliquie bezeichnet und birgt die Möglichkeit der Verherrlichung. Die Trennung der Seele vom Körper ist eine Art Sakrament, in dem gleichzeitig das Gericht Gottes über den gefallenen Adam vollzogen wird, die Zusammensetzung des Menschen in der unnatürlichen Trennung des Körpers von der Seele zerrissen wird, gleichzeitig aber eine Neugeburt in die geistige Welt stattfindet. Nachdem sich die Seele vom Körper getrennt hat, erkennt sie direkt ihre Spiritualität und findet sich in der Welt der körperlosen Geister, hell und dunkel, wieder. Mit diesem neuen Zustand ist auch ihre Selbstbestimmung in der neuen Welt verbunden, die in der selbstverständlichen Selbstoffenbarung des Seelenzustandes besteht. Dabei handelt es sich um das sogenannte Vorverfahren. Dieses Selbstbewusstsein, das Erwachen der Seele, wird in kirchlichen Schriften in den Bildern des „Durchmachens durch Prüfungen“ dargestellt, die Züge der jüdischen Apokryphen tragen, wenn nicht sogar direkt ägyptische Bilder aus dem „Buch der Toten“. Die Seele durchläuft Prüfungen, in denen sie von den entsprechenden Dämonen für verschiedene Sünden gequält, aber von Engeln beschützt wird, und wenn sich herausstellt, dass die Schwere der Sünde in ihr überwunden ist, wird sie in der einen oder anderen Prüfung verzögert und bleibt dadurch in einem Zustand höllischer Qual von Gott entfernt. Seelen, die Prüfungen durchgemacht haben, werden dazu gebracht, Gott anzubeten und werden mit himmlischer Glückseligkeit belohnt. Dieses Schicksal wird in verschiedenen Bildern der kirchlichen Schriften offenbart, wird aber doktrinär von der Orthodoxie in kluger Ungewissheit belassen, als ein Mysterium, dessen Durchdringung nur in der lebendigen Erfahrung der Kirche möglich ist. Es ist jedoch ein Axiom des kirchlichen Bewusstseins, dass die Welt der Lebenden und der Toten zwar voneinander getrennt ist, diese Mauer jedoch für die kirchliche Liebe und die Kraft des Gebets nicht undurchdringlich ist. In der Orthodoxie nimmt das Gebet für die Toten einen großen Platz ein, sowohl im Zusammenhang mit dem eucharistischen Opfer als auch darüber hinaus im Zusammenhang mit dem Glauben an die Wirksamkeit dieses Gebets. Letzteres kann den Zustand sündiger Seelen lindern und sie von einem Ort der Trägheit befreien, sie aus der Hölle befreien. Natürlich setzt diese Gebetshandlung nicht nur die Fürsprache beim Schöpfer um Vergebung voraus, sondern auch eine direkte Einwirkung auf die Seele selbst, in der die Kraft zur Aufnahme der Vergebung geweckt wird. Die Seele wird zu einem neuen Leben wiedergeboren, erleuchtet durch die erlittenen Qualen. Andererseits gibt es auch den gegenteiligen Effekt: Die Gebete der Heiligen sind für uns in unserem Leben wirksam, und daraus können wir schließen, dass jedes Gebet wirksam ist, auch für nicht verherrlichte Heilige (und vielleicht überhaupt keine Heiligen), die für uns zum Herrn beten. Die orthodoxe Kirche unterscheidet zwischen der Möglichkeit von drei Zuständen im Jenseits: himmlische Glückseligkeit und die doppelten Qualen der Hölle, mit der Möglichkeit der Befreiung von ihnen durch die Gebete der Kirche und die Kraft des inneren Prozesses, der in der Seele abläuft, und ohne diese Möglichkeit. Sie kennt das Fegefeuer nicht als besonderen Ort oder Staat, der in der katholischen Dogmatik akzeptiert wird (obwohl die moderne katholische Theologie ehrlich gesagt nicht weiß, was sie damit anfangen soll). Es gibt keine ausreichende biblische oder dogmatische Grundlage für die Annahme eines solchen besonderen dritten Platzes. Allerdings kann man die Möglichkeit und Existenz eines reinigenden Staates (der sowohl in der Orthodoxie als auch im Katholizismus allgemein akzeptiert wird) nicht leugnen. Religiös und praktisch ist der Unterschied zwischen Fegefeuer und Hölle schwer zu fassen, da uns das Schicksal jeder Seele im Jenseits völlig unbekannt ist. Wichtig ist im Wesentlichen nicht die Unterscheidung zwischen Hölle und Fegefeuer als zwei verschiedenen Orten für das Leben nach dem Tod der Seelen, sondern als zwei Zustände, oder genauer gesagt, die Möglichkeit der Befreiung von der höllischen Qual, der Übergang von einem Zustand der Ablehnung in einen Zustand der Rechtfertigung. Und in diesem Sinne kann man nicht fragen, ob es für die Orthodoxie ein Fegefeuer gibt, sondern ob es die Hölle im letzten Sinne gibt, d. h. Stellt sie nicht auch eine Art Fegefeuer dar? Zumindest kennt die Kirche keine Einschränkungen in ihrem Gebet für die Verstorbenen im Einklang mit der Kirche und glaubt natürlich an die Wirksamkeit dieses Gebets. Über Äußere, d.h. die Kirche richtet nicht über diejenigen, die nicht zur Kirche gehören oder abgefallen sind, sondern übergibt sie der Barmherzigkeit Gottes. Gott hat die Schicksale derer, die in diesem Leben Christus nicht kannten und nicht in seine Kirche eintraten, in Unwissenheit über ihr Schicksal nach dem Tod gelegt. Ein Hoffnungsschimmer ist hier die Lehre der Kirche über den Abstieg Christi in die Hölle und die Predigt in der Hölle, die sich an die gesamte vorchristliche Menschheit richtete (die Katholiken beschränken sie nur auf die alttestamentlichen Gerechten, limbus patrum, und schließen diejenigen aus, die der Philosoph Justinus „Christen vor Christus“ nennt). Das Wort ist fest, dass Gott „will, dass alle gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen“ (1. Tim. 2,4). Bezüglich des Schicksals von Nichtchristen, sowohl Erwachsenen als auch Kleinkindern (für die katholische Theologen ebenfalls einen besonderen „Platz“ reserviert haben – Limbus Patrum), gibt es jedoch immer noch keine allgemeinen kirchlichen Definitionen, und die Freiheit der dogmatischen Suche und theologischen Meinungen bleibt bestehen. Die persönliche Eschatologie des Todes und des Jenseits im historischen Bewusstsein überschattete gewissermaßen die allgemeine Eschatologie des Zweiten Kommens. Manchmal jedoch erwacht das Gefühl der Erwartung des kommenden Christus mit dem Gebet „Hey, komm, Herr Jesus“ in den Seelen und erleuchtet sie mit seinem jenseitigen Licht. Dieses Gefühl ist unzerstörbar und muss in der christlichen Menschheit unermüdlich sein, denn es ist gewissermaßen das Maß ihrer Liebe zu Christus. Der Eschatologismus kann jedoch zwei Bilder haben, ein helles und ein dunkles. Letzteres geschieht, wenn es aus historischen Ängsten und einer gewissen religiösen Panik entsteht: Das sind zum Beispiel die russischen Schismatiker – Selbstverbrenner, die sich selbst zerstören wollten, um sich vor dem herrschenden Antichristen zu retten. Aber der Eschatologismus kann (und sollte) durch ein strahlendes Bild des Strebens nach dem kommenden Christus gekennzeichnet sein. Während wir uns durch die Geschichte bewegen, bewegen wir uns auf ihn zu und die Strahlen, die aus seiner Zukunft in die Welt kommen, werden greifbar. Vielleicht steht im Leben der Kirche noch eine neue Ära bevor, die von diesen Strahlen erhellt wird. Denn das zweite Kommen Christi ist für uns nicht nur schrecklich, denn er kommt als Richter, sondern auch herrlich, denn er kommt in seiner Herrlichkeit, und diese Herrlichkeit ist sowohl die Verherrlichung der Welt als auch die Fülle der Vollendung der gesamten Schöpfung. Die dem auferstandenen Leib Christi innewohnende Verherrlichung wird durch ihn der gesamten Schöpfung mitgeteilt, ein neuer Himmel und eine neue Erde werden erscheinen, verklärt und gleichsam mit Christus und seiner Menschheit auferstanden. Dies wird im Zusammenhang mit der Auferstehung der Toten geschehen, die Christus durch seine Engel vollbringen wird. Diese Errungenschaft wird im Wort Gottes symbolisch in den Bildern der Apokalypsen der damaligen Zeit dargestellt, und für unser Bewusstsein werden bestimmte Aspekte davon in der Geschichte offenbart (insbesondere gehört dazu Fedorovs Frage, ob die Menschensöhne an dieser Auferstehung beteiligt sind). Auf die eine oder andere Weise wird der Tod besiegt, und die gesamte Menschheit, befreit von der Macht des Todes, erscheint zum ersten Mal als Ganzes, als Einheit, nicht fragmentiert in der Abfolge der Generationen, und ihre gemeinsame Ursache in der Geschichte wird vor ihrem Bewusstsein erscheinen. Aber dies wird gleichzeitig ein Urteil gegen ihn sein, das Jüngste Gericht Christi über die Menschheit. Die Lehre vom Jüngsten Gericht ist in der Orthodoxie, soweit sie im Wort Gottes enthalten ist, der gesamten christlichen Welt gemeinsam. Die letzte Trennung von Schafen und Ziegen, Tod und Hölle, Verdammnis und Ablehnung, ewige Qual für einige und das Himmelreich, ewige Glückseligkeit, der Anblick des Herrn für andere – das ist das Ergebnis des irdischen Weges der Menschheit. Das Gericht setzt bereits die Möglichkeit einer Rechtfertigung, sondern auch einer Verurteilung voraus, und das ist eine selbstverständliche Wahrheit. Jeder Mensch, der seine Sünden bekennt, kann nicht umhin zu erkennen, dass er Gottes Verurteilung verdient, wenn es kein anderer tut. „Wenn Du, Herr, Ungerechtigkeiten bemerkst, – Herr! Wer kann bestehen?“ (Ps. 129:3). Es bleibt jedoch Hoffnung – in der Barmherzigkeit Gottes gegenüber seiner Schöpfung: „Ich bin dein, hilf mir; denn ich habe deine Gebote gesucht“ (Psalm 119,94). Beim Jüngsten Gericht, wo der Herr selbst, sanftmütig und demütig im Herzen, der Richter der Wahrheit sein wird und das Urteil seines Vaters vollstreckt, wo wird es da Gnade geben? Auf diese Frage gibt die Orthodoxie eine stille, aber ausdrucksstarke Antwort – ikonografisch: Auf den Ikonen des Jüngsten Gerichts ist die reinste Jungfrau zur Rechten des Sohnes dargestellt, die ihn mit ihrer mütterlichen Liebe um Gnade bittet. Sie ist die Mutter Gottes und der gesamten Menschheit. Der Sohn vertraute ihr seine Barmherzigkeit an, als er selbst das Urteil der Gerechtigkeit vom Vater annahm (Johannes 5:22, 27). Doch dahinter offenbart sich auch ein neues Geheimnis: Die Mutter Gottes, die Geistträgerin, ist durch ihre Teilnahme am Jüngsten Gericht das lebendige Medium des Heiligen Geistes selbst. Denn wenn Gott die Welt und den Menschen durch Rat in der Heiligen Dreifaltigkeit unter entsprechender Beteiligung aller drei Hypostasen erschafft und die Erlösung des Menschen durch die Inkarnation des Sohnes auch unter Beteiligung der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit erfolgt, dann wird mit dieser Beteiligung auch das Ergebnis der irdischen Schöpfung, das Gericht über die Menschheit vollzogen: Der Vater richtet durch den Sohn, der Heilige Geist erbarmt sich und heilt die Wunden der Sünde, die Wunden des Universums. Es gibt keinen Menschen, der ohne Sünde wäre, der sich nicht auf die eine oder andere Weise als Ziege unter den Schafen entpuppen würde. Und der Tröstergeist heilt und versorgt das geschwürige Geschöpf und erbarmt sich mit göttlicher Barmherzigkeit mit ihm. Hier stoßen wir auf eine religiöse Antinomie, Verurteilung und Vergebung, die ein Beweis für das Geheimnis der göttlichen Vision ist. In der christlichen Eschatologie gab und gibt es seit jeher die Frage nach der Ewigkeit der höllischen Qual und der endgültigen Ablehnung derer, die „in das ewige Feuer gesandt werden, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist“. Seit der Antike werden Zweifel an der Ewigkeit dieser Qualen geäußert, da man in ihnen ein vorübergehendes, gleichsam pädagogisches Mittel zur Beeinflussung der Seelen sieht und auf die endgültige Wiederherstellung des ἀιτοκαιάστασις hofft. Seit der Antike gibt es zwei Richtungen der Eschatologie: Die eine ist rhetorisch und bekräftigt die Ewigkeit der Qual im Sinne ihrer Endgültigkeit und Unendlichkeit, die andere ist der heilige Augustinus, der seine Vertreter ironischerweise „Kläger“ (Misericordes) nannte – sie leugneten die Unendlichkeit der Qual und die Beständigkeit des Bösen in der Schöpfung und bekennen den endgültigen Sieg des Reiches Gottes in der Schöpfung, wenn „Gott alles in allem sein wird“. Vertreter der Apokatastase-Lehre waren nicht nur Origenes, der Zweifel an der Orthodoxie einiger seiner Lehren hatte, sondern auch der hl. Gregor von Nyssa, von der Kirche als ökumenischer Lehrer gesegnet, und ihre Anhänger glaubten, dass die entsprechende Lehre von Origenes auf dem V. Ökumenischen Konzil verurteilt wurde; Die moderne historische Forschung erlaubt es uns jedoch nicht mehr, selbst dies zu behaupten, während die Lehre des Heiligen Gregor von Nyssa, die viel entschiedener und konsequenter ist und darüber hinaus frei von der Berührung der Lehre des Origenes über die Präexistenz der Seelen ist, nie verurteilt wurde und auf dieser Grundlage zumindest als maßgebliche theologische Meinung (theologumena) in der Kirche die Bürgerrechte behält. Dennoch hat die katholische Kirche eine doktrinäre Definition der Ewigkeit der Qual und daher gibt es keinen Raum für Apokatastase in der einen oder anderen Form. Im Gegenteil, in der Orthodoxie gab und gibt es keine solche Lehrdefinition. Zwar beschäftigt sich die in den meisten dogmatischen Handbüchern vorherrschende Meinung entweder überhaupt nicht mit der Frage der Apokatastase oder wird im Geiste katholischer Strenge ausgedrückt. Allerdings wurden und werden neben diesen einzelnen Denkern auch Meinungen geäußert, die der Lehre des heiligen Gregor von Nyssa nahe stehen oder auf jeden Fall viel komplexer sind als der reine Rigorismus. Daher können wir sagen, dass diese Frage nicht für weitere Diskussionen und neue Erkenntnisse, die vom Heiligen Geist der Kirche herabgesandt werden, verschlossen bleibt. Und auf jeden Fall kann keine noch so große Strenge die Hoffnung zerstören, die in den triumphalen Worten des Apostels Paulus zum Ausdruck kommt: „Gott hat alle im Ungehorsam gefangen gehalten, um sich aller zu erbarmen. Oh, was für eine Tiefe des Reichtums und der Weisheit und Erkenntnis Gottes! Wie unverständlich sind seine Schicksale und unerforschlich seine Wege!“ (Röm.11:32–33). Das Bild des Weltgerichts endet mit dem Abstieg des himmlischen Jerusalems auf die neue Erde unter den neuen Himmeln und dem Erscheinen des Königreichs Gottes, das vom Himmel auf die Erde herabsteigt. Hier verschmelzen die Lehren der Orthodoxie mit den Überzeugungen des gesamten Christentums. Die Eschatologie enthält die Antwort auf alle irdischen Sorgen und Fragen.