Православная эсхатология

„Těším se na vzkříšení mrtvých a na život budoucího věku,“ říká poslední člen víry, a to je obecná křesťanská víra. Současný život je cestou k životu budoucího věku; „království milosti“ přechází do „království slávy“. „Obraz tohoto světa pomíjí“ (1. Korintským 7:31), spěchá ke svému konci. Celý světonázor křesťana je určován tímto eschatologismem, ve kterém sice není pozemský život znehodnocován, ale dostává pro sebe nejvyšší ospravedlnění. Rané křesťanství bylo zcela přemoženo pocitem blízkého, bezprostředního konce: "Hej, brzy přijdu! Amen. Hej, pojď, Pane Ježíši!" (Zj 22:20); tato ohnivá slova zněla v srdcích raných křesťanů jako nebeská hudba a působila jako nadpozemská. Spontánnost čekání na konec s jeho radostným napětím v následném příběhu se přirozeně vytratila. Vystřídal ji pocit konečnosti osobního života ve smrti a odměny, která z ní plyne, a eschatologismus již nabral přísnější a přísnější tóny – stejně na Západě i na Východě. Zároveň se v křesťanství a zejména v pravoslaví vyvinula zvláštní úcta k smrti, do jisté míry blízká té staroegyptské (stejně jako obecně existuje určité podzemní spojení mezi egyptskou zbožností v pohanství a pravoslavím v křesťanství). Mrtvé tělo je zde s úctou pohřbeno jako semeno budoucího vzkříšeného těla a samotný obřad pohřbu je některými starověkými spisovateli považován za svátost. Modlitba za zemřelé, jejich pravidelné připomínání, vytváří spojení mezi námi a tímto světem a každé pohřbené tělo se v liturgickém jazyce (v breviáři) nazývá relikvie a je plné možnosti oslavení. Odloučení duše od těla je jakousi svátostí, ve které se zároveň vykonává Boží soud nad padlým Adamem, složení člověka se roztrhá v nepřirozeném oddělení těla od duše, ale zároveň dochází k novému zrození do duchovního světa. Duše, která se oddělila od těla, si přímo uvědomuje svou duchovnost a ocitá se ve světě beztělesných duchů, světla a tmy. S tímto novým stavem, který spočívá v samozřejmém sebeodhalení stavu duše, souvisí i její sebeurčení v novém světě. Jedná se o takzvaný předběžný proces. Toto sebeuvědomění, probuzení duše, je v církevním písmu zobrazováno na obrazech „procházejících zkouškami“, které nesou rysy židovských apokryfů, ne-li přímo egyptských obrazů z „Knihy mrtvých“. Duše prochází zkouškami, ve kterých je mučena odpovídajícími démony za různé hříchy, ale chráněna anděly, a pokud se ukáže, že závažnost hříchu je překonána, je zdržena v té či oné zkoušce a v důsledku toho zůstává vzdálená od Boha, ve stavu pekelných muk. Duše, které prošly zkouškami, jsou přivedeny k uctívání Boha a jsou oceněny nebeskou blažeností. Tento osud je v církevním písmu zjeven v různých obrazech, ale doktrinálně je pravoslaví ponecháno v moudré nejistotě jako tajemství, do něhož proniká pouze živá zkušenost církve. Je však axiomem církevního vědomí, že ačkoli je svět živých a mrtvých od sebe oddělen, tato zeď není neprostupná pro církevní lásku a sílu modlitby. V pravoslaví zaujímá obrovské místo modlitba za zemřelé, a to jak vykonávaná v souvislosti s eucharistickou obětí, tak vedle ní v souvislosti s vírou v účinnost této modlitby. Ten může zmírnit stav hříšných duší a osvobodit je z místa malátnosti, vyprostit je z pekla. Toto jednání modlitby samozřejmě předpokládá nejen přímluvu u Stvořitele za odpuštění, ale také přímý dopad na duši samotnou, v níž se probouzí síla asimilovat odpuštění. Duše je znovuzrozena k novému životu, osvícená mukami, které prožila. Na druhou stranu je tu i opačný efekt: modlitby svatých jsou pro nás v našich životech účinné a z toho můžeme usoudit, že účinná je jakákoliv modlitba, dokonce i neoslavených svatých (a možná ani svatých vůbec ne), kteří se za nás modlí k Pánu. Pravoslavná církev rozlišuje mezi možností tří stavů v posmrtném životě: nebeskou blažeností a dvojími mukami pekla, s možností osvobození od nich prostřednictvím modliteb církve a síly vnitřního procesu probíhajícího v duši, a bez této možnosti. Očistec jako zvláštní místo nebo stav, který je přijímán v katolické dogmatice, nezná (i když, abych řekl pravdu, moderní katolická teologie neví, co s tím). Pro přijetí takového zvláštního třetího místa neexistuje dostatečný biblický ani dogmatický základ. Nelze však popřít možnost a existenci očistného stavu (jehož přijetí je běžné mezi pravoslavím a katolicismem). Nábožensky i prakticky je rozdíl mezi očistcem a peklem neuchopitelný, protože pro nás je naprosto neznámý posmrtný osud každé duše. Podstatné je, že není důležité rozlišovat mezi peklem a očistcem jako dvěma různými místy pro posmrtný život duší, ale jako dva stavy, přesněji řečeno, možnost vysvobození z pekelných muk, přechod ze stavu odmítnutí do stavu ospravedlnění. A v tomto smyslu se nelze ptát, zda pro pravoslaví existuje očistec, ale spíše zda existuje peklo v konečném smyslu, tedy nepředstavuje také jakýsi očistec? Církev přinejmenším nezná žádná omezení ve své modlitbě za ty, kteří odešli v jednotě s církví, samozřejmě věří v účinnost této modlitby. O vnějších, t. j. Církev nesoudí ty, kteří k církvi nepatří nebo odpadli, odevzdávajíc je Božímu milosrdenství. Bůh dal do nevědomosti posmrtné osudy těch, kteří v tomto životě nepoznali Krista a nevstoupili do Jeho Církve. Paprsek naděje zde vrhá učení církve o sestupu Krista do pekel a kázání v pekle, které bylo určeno celému předkřesťanskému lidstvu (katolíci jej omezují pouze na starozákonní spravedlivé, limbus patrum, vylučujíce z něj ty, které sv. Justin Filozof nazývá „křesťany před Kristem“). Je pevné slovo, že Bůh „chce, aby všichni byli spaseni a došli k poznání pravdy“ (1 Tim 2,4). Ohledně osudu nekřesťanů, dospělých i nemluvňat (pro něž katoličtí teologové také vyhradili zvláštní „místo“ - limbus patrum), však stále neexistují žádné obecné církevní definice a zůstává svoboda dogmatického hledání a teologických názorů. Osobní eschatologie smrti a posmrtného života v historickém vědomí do jisté míry zastínila obecnou eschatologii druhého příchodu. Občas se však v duších rozsvítí pocit očekávání příchodu Krista s modlitbou „hej, přijď, Pane Ježíši“, a ozáří je svým nadpozemským světlem. Tento pocit je nezničitelný a v křesťanském lidstvu musí být neutuchající, protože je v jistém smyslu měřítkem jeho lásky ke Kristu. Eschatologismus však může mít dva obrazy, světlý a tmavý. K tomu druhému dochází, když vzniká v důsledku historického strachu a určité náboženské paniky: takoví jsou například ruští schizmatici – sebeupálení, kteří se chtěli zničit, aby se zachránili před vládnoucím Antikristem. Ale eschatologismus se může (a měl by) vyznačovat jasným obrazem aspirace k přicházejícímu Kristu. Jak procházíme historií, pohybujeme se směrem k Němu a paprsky přicházející z Jeho budoucnosti přicházející na svět se stávají hmatatelnými. Možná je před námi ještě nová éra v životě církve, osvícené těmito paprsky. Neboť druhý příchod Krista není pro nás jen strašný, protože přichází jako Soudce, ale také slavný, protože přichází ve své slávě, a tato sláva je jak oslavou světa, tak i plností uskutečnění všeho stvoření. Oslava spojená se vzkříšeným Kristovým tělem bude skrze něj sdělena celému stvoření, objeví se nové nebe a nová země, proměněné a jakoby vzkříšené s Kristem a Jeho lidstvím. Stane se tak v souvislosti se vzkříšením z mrtvých, které provede Kristus prostřednictvím svých andělů. Tento úspěch je ve Slově Božím znázorněn symbolicky v obrazech apokalyps éry a pro naše vědomí jsou určité jeho aspekty odhaleny v historii (zejména sem patří Fedorovova otázka, zda se synové lidí vůbec účastní tohoto vzkříšení). Tak či onak je smrt poražena a celá lidská rasa, osvobozená od moci smrti, se poprvé objeví jako celek, jako jednota, neroztříštěná v posloupnosti generací, a před jejím vědomím vystoupí její společná příčina v dějinách. Ale to bude zároveň soudem proti němu, posledním Kristovým soudem nad lidstvem. Nauka o posledním soudu v pravoslaví, pokud je obsažena v Božím slově, je společná celému křesťanskému světu. Poslední oddělení ovcí a koz, smrt a peklo, zatracení a zavržení, pro někoho věčná muka a pro jiné království nebeské, věčná blaženost, pohled na Pána – to je výsledek pozemské cesty lidstva. Soud již předpokládá možnost nejen ospravedlnění, ale i odsouzení, a to je samozřejmá pravda. Každý člověk, který vyznává své hříchy, si nemůže neuvědomovat, že pokud to nikdo jiný neudělá, zaslouží si Boží odsouzení. "Jestli si, Pane, všimneš nepravostí, - Pane! kdo obstojí?" (Žalm 129:3). Zůstává však naděje – v Boží milosrdenství vůči Jeho stvoření: „Jsem tvůj, zachraň mě, neboť jsem hledal tvá přikázání“ (Ž 119:94). Při posledním soudu, kde sám Pán, tichý a pokorný srdcem, bude Soudcem Pravdy, vykonávajícím soud svého Otce, kde bude milosrdenství? Na tuto otázku dává pravoslaví tichou, ale expresivní odpověď – ikonograficky: na ikonách Posledního soudu je po pravici Syna zobrazena Nejčistší Panna, která ho se svou mateřskou láskou prosí o milost, je Matkou Boží i celého lidského pokolení. Syn jí svěřil milosrdenství, když sám přijal rozsudek spravedlnosti od Otce (Jan 5:22, 27). Ale za tím se také odhaluje nové tajemství: Matka Boží, nositelka Ducha, je živým prostředníkem samotného Ducha svatého, skrze svou účast na posledním soudu. Koneckonců, jestliže Bůh stvořil svět a člověka koncilem ve Svaté Trojici, s odpovídající účastí všech tří hypostází, a jestliže ke spáse člověka skrze vtělení Syna dojde také za účasti celé Nejsvětější Trojice, pak je výsledkem pozemského stvoření, soud lidstva je také vykonáván s touto účastí: Otec soudí skrze Syna, Duch svatý zraňuje vesmír milostí. Není člověka, který by byl bez hříchu, který by se tak či onak neprokázal ani jako koza mezi ovcemi. A Duch Utěšitel uzdravuje a doplňuje vředovité stvoření a smiluje se nad ním Božím milosrdenstvím. Zde narážíme na náboženskou antinomii, odsouzení a odpuštění, což je důkazem tajemství Božího vidění. V křesťanské eschatologii vždy byla a zůstává otázka věčnosti pekelných muk a konečného odmítnutí těch, kteří jsou posláni „do věčného ohně připraveného pro ďábla a jeho anděly“. Od pradávna se vyjadřovaly pochybnosti o věčnosti těchto muk, viděli v nich dočasný, jakoby pedagogický prostředek k ovlivňování duší a doufali v konečné obnovení ἀιτοκαιάστασις. Od pradávna existovaly dva směry eschatologie: jeden je rétorický, potvrzující věčnost muk ve smyslu jeho konečnosti a nekonečnosti, druhý je svatý Augustin ironicky nazývaný své představitele „stěžovateli“ (misericordes) – popírali nekonečnost muk a přetrvávání konečného zla ve stvoření, když všechno Boží ve stvoření vyznává království ve stvoření. Představiteli nauky o apokatastáze nebyl pouze Origenes, který pochyboval o pravoslaví některých svých učení, ale také sv. Řehoř z Nyssy, požehnaný církví jako ekumenický učitel, a jejich následovníci věřili, že odpovídající Origenovo učení bylo na V. ekumenickém koncilu odsouzeno; moderní historické bádání nám však již nedovoluje tvrdit ani toto, zatímco učení svatého Řehoře z Nyssy, mnohem rozhodnější a důslednější, navíc oproštěné od Origenova učení o preexistenci duší, nebylo nikdy odsouzeno a na tomto základě si zachovává občanská práva, alespoň jako autoritativní teologický názor (theologumena) v církvi. Přesto má katolická církev doktrinální definici věčnosti muk, a proto zde není prostor pro apokatastázi v té či oné podobě. Naopak v pravoslaví žádná taková doktrinální definice nebyla a není. Pravda, převládající názor vyjádřený ve většině dogmatických příruček se otázkou apokatastáze buď vůbec nezabývá, nebo je vyjádřen v duchu katolického rigorismu. Spolu s těmito jednotlivými mysliteli však byly a jsou vyjadřovány názory, které jsou blízké učení svatého Řehoře z Nyssy nebo jsou v každém případě mnohem složitější než přímočarý rigorismus. Proto můžeme říci, že tato otázka není uzavřena pro další diskusi a nové poznatky seslané od Ducha svatého Církve. A v každém případě žádná přísnost nemůže odstranit naději, která je dána ve vítězných slovech apoštola Pavla, že "Bůh uvěznil všechny v neposlušnosti, aby se nade všemi smiloval. Ó, hloubka bohatství, moudrosti a poznání Boha! Jak nepochopitelné jsou Jeho osudy a nevyzpytatelné Jeho cesty!" (Řím.11:32–33). Obraz soudu světa končí sestupem nebeského Jeruzaléma na novou zemi pod novým nebem a zjevením se Království Božího sestupujícího z nebe na zem. Zde se nauky pravoslaví snoubí s přesvědčením celého křesťanství. Eschatologie obsahuje odpověď na všechny pozemské strasti a otázky.