Православная эсхатология

„Очаквам с нетърпение възкресението на мъртвите и живота на бъдещия век“, казва последният член на веруюто и това е общата християнска вяра. Настоящият живот е пътят към живота на бъдещия век; „царството на благодатта” преминава в „царството на славата”. „Образът на този свят преминава“ (1 Коринтяни 7:31), бързайки към своя край. Целият мироглед на християнина се определя от този есхатологизъм, в който, макар и да не се обезценява земният живот, той получава най-висше оправдание за себе си. Ранното християнство е напълно завладяно от усещането за близкия, незабавен край: "Хей, идвам скоро! Амин. Хей, ела, Господи Исусе!" (Откр.22:20); тези пламенни думи звучаха като небесна музика в сърцата на първите християни и ги караха да изглеждат свръхземни. Спонтанността на очакването на края с неговото радостно напрежение в последващия разказ естествено се изгуби. То беше заменено от усещането за крайност на личния живот в смъртта и последвалата го награда, а есхатологизмът вече придоби по-сурови и строги тонове - еднакво както на Запад, така и на Изток. В същото време в християнството и особено в православието се развива особено почитане на смъртта, до известна степен близко до древноегипетското (както в общия случай съществува известна подземна връзка между египетското благочестие в езичеството и православието в християнството). Мъртвото тяло се погребва тук с уважение, като семето на бъдещото възкресено тяло, а самият ритуал на погребението се смята от някои древни писатели за тайнство. Молитвата за мъртвите, периодичното им поменаване установява връзка между нас и онзи свят, а всяко погребано тяло на богослужебен език (в бревиара) се нарича мощи и е изпълнено с възможност за прослава. Отделянето на душата от тялото е своеобразно тайнство, в което същевременно се извършва Божият съд над падналия Адам, съставът на човека се разкъсва в неестественото отделяне на тялото от душата, но в същото време се извършва ново раждане в духовния свят. Душата, отделила се от тялото, непосредствено осъзнава своята духовност и се озовава в света на безплътните духове, светли и тъмни. Нейното самоопределение в новия свят също е свързано с това ново състояние, което се състои в самоочевидното саморазкриване на състоянието на душата. Това е така нареченият предварителен процес. Това самоосъзнаване, пробуждането на душата, е изобразено в църковната писменост в образите на „преминаване през изпитания“, носещи чертите на еврейските апокрифи, ако не директно египетски образи от „Книгата на мъртвите“. Душата преминава през изпитания, в които е измъчвана от съответните демони за различни грехове, но защитавана от ангели, и ако тежестта на греха в нея се окаже преодоляна, тя се забавя в едно или друго изпитание и в резултат на това остава далеч от Бога, в състояние на адски мъки. Душите, които са преминали през изпитания, са доведени да се покланят на Бог и са наградени с небесно блаженство. Тази съдба е разкрита в различни образи в църковната писменост, но доктринално е оставена от Православието в мъдра неизвестност, като тайна, проникването в която се осъществява само в живия опит на Църквата. Но аксиома на църковното съзнание е, че въпреки че светът на живите и мъртвите е отделен един от друг, тази стена не е непроницаема за църковната любов и силата на молитвата. В православието огромно място заема молитвата за мъртвите, както извършвана във връзка с евхаристийната жертва, така и в допълнение към нея във връзка с вярата в ефективността на тази молитва. Последният може да облекчи състоянието на грешните души и да ги освободи от мястото на изтощение, да ги измъкне от ада. Разбира се, това молитвено действие предполага не само ходатайство пред Твореца за прошка, но и пряко въздействие върху самата душа, в която се пробужда силата за усвояване на прошката. Душата се преражда за нов живот, озарена от преживените мъки. От друга страна, има и обратен ефект: молитвите на светиите са ефективни за нас в нашия живот и от това можем да заключим, че всяка молитва е ефективна, дори и на непрославените светии (а може би дори не светци), които се молят на Господа за нас. Православната църква разграничава възможността за три състояния в задгробния живот: райско блаженство и двойни мъки на ада, с възможност за освобождаване от тях чрез молитвите на Църквата и силата на вътрешния процес, протичащ в душата, и без тази възможност. Тя не познава чистилището като специално място или състояние, което се приема в католическата догматика (въпреки че, честно казано, съвременната католическа теология не знае какво да прави с него). Няма достатъчно библейско или догматично основание за приемането на такова специално трето място. Все пак не може да се отрече възможността и съществуването на пречистваща държава (чието приемане е общо между православието и католицизма). Религиозно и практически разликата между чистилището и ада е неуловима поради напълно неизвестната за нас задгробна съдба на всяка душа. По същество важното е не разграничаването на ада и чистилището като две различни места за задгробния живот на душите, а като две състояния, или по-точно възможността за освобождаване от адските мъки, преминаването от състояние на отхвърляне към състояние на оправдание. И в този смисъл може да се попита не съществува ли за Православието чистилище, а дали има ад в крайния смисъл, т.е. не представлява ли и той вид чистилище? Най-малкото, Църквата не познава никакви ограничения в молитвата си за онези, които са се отдалечили в единство с Църквата, вярвайки, разбира се, в ефективността на тази молитва. За външните, т.е. Църквата не съди онези, които не принадлежат към Църквата или са отпаднали, предавайки ги на Божията милост. Бог е оставил в неведение задгробните съдби на онези, които в този живот не са познали Христос и не са влезли в Неговата Църква. Лъч надежда тук хвърля учението на Църквата за слизането на Христос в ада и проповедта в ада, която е адресирана до цялото предхристиянско човечество (католиците го ограничават само до старозаветните праведници, limbus patrum, като изключват от него тези, които Свети Юстин Философ нарича „християни преди Христа“). Словото е твърдо, че Бог „иска всички да се спасят и да стигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). Но по отношение на съдбата на нехристияните, както възрастните, така и невръстните (за които католическите богослови също са запазили специално „място“ - limbus patrum), все още няма общи църковни определения и остава свободата на догматичните търсения и богословските възгледи. Личната есхатология на смъртта и отвъдния живот в историческото съзнание до известна степен засенчва общата есхатология на второто пришествие. Понякога обаче усещането за очакване на Идващия Христос с молитвата „ей, дойди, Господи Иисусе” светва в душите, озарявайки ги с неземната си светлина. Това чувство е неунищожимо и трябва да бъде непрестанно в християнското човечество, тъй като в известен смисъл то е мярката за неговата любов към Христос. Есхатологизмът обаче може да има два образа, светъл и тъмен. Последното се случва, когато възниква в резултат на исторически страх и някаква религиозна паника: такива са например руските разколници - самозапалители, които искаха да се самоунищожат, за да се спасят от царуващия Антихрист. Но есхатологизмът може (и трябва) да се характеризира с ярък образ на устрем към Идващия Христос. Докато се движим през историята, ние се придвижваме към Него и лъчите, идващи от Неговото бъдеще, идващо в света, стават осезаеми. Може би все още предстои нова епоха в живота на Църквата, осветена от тези лъчи. Защото второто идване на Христос е не само ужасно за нас, тъй като Той идва като Съдия, но и славно, защото Той идва в Своята Слава и тази Слава е както прославата на света, така и пълнотата на изпълнението на цялото творение. Прославянето, присъщо на възкресеното тяло на Христос, ще бъде предадено чрез него на цялото творение, ще се появят ново небе и нова земя, преобразени и, така да се каже, възкресени с Христос и Неговото човешко естество. Това ще стане във връзка с възкресението на мъртвите, което ще бъде извършено от Христос чрез Неговите ангели. Това постижение е изобразено в Словото Божие символично в образите на апокалипсисите на епохата и за нашето съзнание определени аспекти от него се разкриват в историята (в частност това включва въпроса на Федоров дали синовете човешки участват в това възкресение). По един или друг начин смъртта е победена и целият човешки род, освободен от властта на смъртта, за първи път се явява като цяло, като единство, а не разпокъсано в приемствеността на поколенията, и пред неговото съзнание ще се появи неговата обща кауза в историята. Но това в същото време ще бъде и присъда срещу него, Страшният съд на Христос над човечеството. Учението за Страшния съд в Православието, доколкото се съдържа в Словото Божие, е общо за целия християнски свят. Последната раздяла на овцете и козите, смъртта и ада, проклятието и отхвърлянето, вечните мъки за едни и царството небесно, вечното блаженство, гледката на Господа за други - това е резултатът от земния път на човечеството. Съдът вече предполага възможността не само за оправдание, но и за осъждане, а това е истина, която се налага от само себе си. Всеки човек, който изповядва греховете си, не може да не осъзнае, че ако никой друг не го прави, тогава той заслужава Божието осъждане. "Ако Ти, Господи, забележиш беззаконията, Господи, кой може да устои?" (Пс. 129:3). Остава обаче надеждата – в Божията милост към Неговото творение: „Твой съм, спаси ме, защото потърсих Твоите заповеди” (Пс. 119:94). На Страшния съд, където самият Господ, кротък и смирен по сърце, ще бъде Съдия на Истината, изпълнявайки присъдата на Своя Отец, къде ще има милост? На този въпрос Православието дава мълчалив, но изразителен отговор - иконографски: на иконите на Страшния съд Пречистата Дева е изобразена от дясната страна на Сина, молеща Го за милост с майчината си любов, Тя е Богородица и целия човешки род. Синът й повери милостта, когато Самият Той прие присъдата на правдата от Отца (Йоан 5:22, 27). Но зад това се разкрива и нова тайна: Богородица, Духоноската, е живият посредник на самия Свети Дух, чрез участието Си в Страшния съд. В края на краищата, ако Бог създава света и човека чрез събор в Света Троица, със съответното участие и на трите ипостаси, и ако спасението на човека чрез въплъщението на Сина става и с участието на цялата Света Троица, то резултатът от земното творение, съдът на човечеството също се извършва с това участие: Отец съди чрез Сина, Светият Дух се смили и лекува раните на греха, раните на вселената. Няма човек, който да е без грях, който дори да не се окаже козел между овцете по един или друг начин. И Духът Утешител изцелява и изпълва язвеното създание и го смили с Божествена милост. Тук се сблъскваме с религиозна антиномия, осъждане и прошка, което е доказателство за тайнството на Божественото видение. В християнската есхатология винаги е съществувал и остава въпросът за вечността на адските мъки и окончателното отхвърляне на онези, които са изпратени „във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели“. От древни времена се изразяват съмнения относно вечността на тези мъки, виждайки в тях временно, сякаш педагогическо средство за въздействие върху душите и надявайки се на окончателното възстановяване на ἀιτοκαιάστασις. От древни времена съществуват две направления в есхатологията: едното е риторично, утвърждаващо вечността на мъчението в смисъл на неговата окончателност и безкрайност, другото – св. Августин иронично нарича своите представители „жалбоподатели” (misericordes) – те отричат безкрайността на мъченията и упорството на злото в творението, изповядвайки окончателната победа на Царството Божие в творението, когато „Бог ще бъде всичко във всичко.“ Представители на учението за апокатастасиса са не само Ориген, който се съмнява в православието на някои от своите учения, но и Св. Григорий Нисийски, благословен от Църквата като вселенски учител, и техните последователи смятат, че съответното учение на Ориген е осъдено на V Вселенски събор; но съвременните исторически изследвания вече не ни позволяват да твърдим дори това, докато учението на Свети Григорий Нисийски, много по-решително и последователно, освен това, свободно от докосването на учението на Ориген за предсъществуването на душите, никога не е било осъждано и на тази основа запазва правата на гражданство, поне като авторитетно богословско мнение (theologumena) в Църквата. Въпреки това католическата църква има доктринална дефиниция за вечността на мъчението и следователно няма място за апокатастазис под една или друга форма. Напротив, в православието не е имало и няма такова доктринално определение. Вярно е, че преобладаващото мнение, изразено в повечето догматични наръчници, или изобщо не се спира на въпроса за апокатастасиса, или е изразено в духа на католическия ригоризъм. Въпреки това, наред с тези отделни мислители са били и се изказват мнения, близки до учението на св. Григорий Нисийски или във всеки случай много по-сложни от обикновения ригоризъм. Следователно можем да кажем, че този въпрос не е затворен за по-нататъшно обсъждане и нови прозрения, изпратени от Светия Дух на Църквата. И във всеки случай никаква строгост не може да елиминира надеждата, дадена в триумфалните думи на апостол Павел, че "Бог затвори всички в непокорство, за да се смили над всички. О, дълбочината на богатството, мъдростта и знанието за Бога! Колко непостижими са съдбите Му и неизследими пътищата Му!" (Римляни 11:32-33). Картината на съда над света завършва със слизането на небесния Ерусалим на новата земя под новото небе и появата на Царството Божие, слизащо от небето на земята. Тук учението на православието се слива с вярванията на цялото християнство. Есхатологията съдържа отговора на всички земни мъки и въпроси.