Православная эсхатология

"إنني أتطلع إلى قيامة الأموات والحياة في الدهر الآتي"، يقول آخر عضو في قانون الإيمان، وهذا هو الإيمان المسيحي العام. الحياة الحاضرة هي الطريق إلى حياة الدهر الآتي؛ "ملكوت النعمة" ينتقل إلى "ملكوت المجد". "صورة هذا العالم تزول" (1 كو 7: 31)، مسرعةً إلى نهايتها. يتم تحديد النظرة العالمية الكاملة للمسيحي من خلال هذه الأخروية، والتي، على الرغم من عدم التقليل من قيمة الحياة الأرضية، إلا أنها تتلقى أعلى مبرر لنفسها. كانت المسيحية المبكرة غارقة تمامًا في الشعور بالنهاية القريبة والمباشرة: "هاي، أنا قادم قريبًا! آمين. هيا، تعال أيها الرب يسوع!" (رؤ22: 20)؛ بدت هذه الكلمات النارية مثل الموسيقى السماوية في قلوب المسيحيين الأوائل وجعلتها تبدو عادية للغاية. بطبيعة الحال ، ضاعت عفوية انتظار النهاية مع توترها البهيج في القصة اللاحقة. لقد تم استبداله بإحساس بمحدودية الحياة الشخصية في الموت والمكافأة التي تتبعها، وقد اتخذت الأخروية بالفعل نغمات أكثر شدة وصرامة - على قدم المساواة، سواء في الغرب أو في الشرق. في الوقت نفسه، في المسيحية، وخاصة في الأرثوذكسية، تم تطوير تبجيل خاص للموت، إلى حد ما قريب من المصري القديم (كما هو الحال بشكل عام، هناك علاقة سرية معينة بين التقوى المصرية في الوثنية والأرثوذكسية في المسيحية). يتم دفن الجثة هنا باحترام، باعتبارها بذرة جسد القيامة المستقبلي، ويعتبر بعض الكتاب القدماء طقوس الدفن سرًا. الصلاة على الموتى، وإحياء ذكراهم الدورية، تقيم صلة بيننا وبين ذلك العالم، وكل جسد مدفون في اللغة الليتورجية (في كتاب الأدعية) يسمى ذخائر، وهو محفوف بإمكانية التمجيد. إن فصل الروح عن الجسد هو نوع من السر الذي يتم فيه في نفس الوقت تنفيذ دينونة الله على آدم الساقط، ويتمزق تكوين الإنسان في الانفصال غير الطبيعي للجسد عن الروح، ولكن في نفس الوقت تحدث ولادة جديدة في العالم الروحي. الروح، بعد أن انفصلت عن الجسد، تدرك روحانيتها مباشرة وتجد نفسها في عالم الأرواح غير المجسدة، النور والظلام. إن تقرير مصيرها في العالم الجديد يرتبط أيضًا بهذه الحالة الجديدة، التي تتكون من الكشف الذاتي الواضح عن حالة الروح. وهذا ما يسمى بالمحاكمة الأولية. هذا الوعي الذاتي، أي يقظة الروح، تتجسد في الكتابات الكنسية في صور «الخضوع للمحن» التي تحمل ملامح الأبوكريفا اليهودية، إن لم تكن صورًا مصرية مباشرة من «كتاب الموتى». تمر الروح بمحن يتم فيها تعذيب الشياطين المقابلة لخطايا مختلفة، ولكنها محمية من قبل الملائكة، وإذا تم التغلب على شدة الخطيئة فيها، فإنها تتأخر في محنة أو أخرى، ونتيجة لذلك، تظل بعيدة عن الله، في حالة من العذاب الجهنمي. النفوس التي مرت بالمحن تأتي لعبادة الله وتمنح النعيم السماوي. تم الكشف عن هذا المصير في صور مختلفة في كتابات الكنيسة، لكن الأرثوذكسية تركته من الناحية العقائدية في حالة من عدم اليقين الحكيم، باعتباره سرًا، لا يتم اختراقه إلا في التجربة الحية للكنيسة. ومع ذلك، فمن البديهي لوعي الكنيسة أنه على الرغم من أن عالم الأحياء والأموات منفصلان عن بعضهما البعض، إلا أن هذا الجدار ليس منيعًا على محبة الكنيسة وقوة الصلاة. في الأرثوذكسية، تشغل الصلاة من أجل الموتى مكانًا كبيرًا، سواء فيما يتعلق بالذبيحة الإفخارستية، بالإضافة إلى ذلك، فيما يتعلق بالإيمان بفعالية هذه الصلاة. هذا الأخير يمكن أن يخفف حالة النفوس الخاطئة ويحررها من مكان الضعف ويخرجها من الجحيم. وبالطبع، فإن عمل الصلاة هذا لا يفترض فقط الشفاعة أمام الخالق من أجل المغفرة، بل يفترض أيضًا تأثيرًا مباشرًا على النفس نفسها، حيث تستيقظ القدرة على استيعاب المغفرة. تولد النفس من جديد إلى حياة جديدة، مستنيرةً بالعذابات التي عاشتها. من ناحية أخرى، هناك أيضًا تأثير معاكس: صلوات القديسين فعالة لنا في حياتنا، ومن هذا يمكننا أن نستنتج أن أي صلاة فعالة، حتى القديسين غير الممجدين (وربما ليس القديسين على الإطلاق) الذين يصلون إلى الرب من أجلنا. وتميز الكنيسة الأرثوذكسية بين إمكانية وجود ثلاث أحوال في الآخرة: النعيم السماوي وعذابات الجحيم المزدوجة، مع إمكانية التحرر منهما بصلوات الكنيسة وقوة العملية الداخلية التي تحدث في النفس، وبدون هذا الاحتمال. إنها لا تعرف المطهر كمكان أو دولة خاصة مقبولة في العقائد الكاثوليكية (على الرغم من أن اللاهوت الكاثوليكي الحديث، في الحقيقة، لا يعرف ماذا يفعل به). لا يوجد أساس كتابي أو عقائدي كافٍ لقبول مثل هذا المركز الثالث الخاص. ومع ذلك، لا يمكن إنكار إمكانية ووجود حالة التطهير (التي يعتبر قبولها أمرًا شائعًا بين الأرثوذكسية والكاثوليكية). دينياً وعملياً، الفرق بين المطهر والجحيم بعيد المنال بسبب عدم معرفة مصير كل نفس في الآخرة. في الأساس، المهم ليس التمييز بين الجحيم والمطهر كمكانين مختلفين للحياة الآخرة للأرواح، بل كحالتين، أو بشكل أكثر دقة، إمكانية التحرر من العذاب الجهنمي، والانتقال من حالة الرفض إلى حالة التبرير. وبهذا المعنى لا يمكن التساؤل عما إذا كان المطهر موجودًا بالنسبة للأرثوذكسية، بل ما إذا كان هناك جحيم بالمعنى النهائي، أي ألا يمثل أيضًا نوعًا من المطهر؟ على أقل تقدير، لا تعرف الكنيسة أي قيود في صلاتها للذين رحلوا متحدين مع الكنيسة، مؤمنين بالطبع بفعالية هذه الصلاة. أما الخارجية أي: فالكنيسة لا تحكم على من لا ينتمون إلى الكنيسة أو الذين سقطوا، وتلزمهم برحمة الله. لقد وضع الله في الجهل مصائر الآخرة لأولئك الذين في هذه الحياة لم يعرفوا المسيح ولم يدخلوا كنيسته. يسلط بصيص أمل هنا من خلال تعليم الكنيسة عن نزول المسيح إلى الجحيم والخطبة في الجحيم، التي كانت موجهة إلى البشرية ما قبل المسيحية بأكملها (يقتصر الكاثوليك على أبرار العهد القديم فقط، ليمبوس باتروم، باستثناء أولئك الذين يسميهم القديس يوستينوس الفيلسوف "المسيحيون قبل المسيح"). والكلمة ثابتة أن الله "يريد أن الجميع يخلصون وإلى معرفة الحق يقبلون" (1 تيموثاوس 2: 4). ومع ذلك، فيما يتعلق بمصير غير المسيحيين، البالغين والرضع على حد سواء (الذين خصص لهم اللاهوتيون الكاثوليك أيضًا "مكانًا" خاصًا - ليمبوس باتروم)، لا توجد حتى الآن تعريفات عامة للكنيسة، ولا تزال حرية البحث العقائدي والآراء اللاهوتية قائمة. إن علم الأمور الأخيرة الشخصي للموت والحياة الآخرة في الوعي التاريخي طغى إلى حد ما على علم الأمور الأخيرة العام للمجيء الثاني. لكن أحيانًا، يضيء في النفوس شعور انتظار مجيء المسيح مع الصلاة "تعال أيها الرب يسوع"، وينيرها بنوره الآخروي. وهذا الشعور غير قابل للتدمير ويجب أن يكون متواصلًا في الإنسانية المسيحية، لأنه، بمعنى ما، مقياس محبتها للمسيح. ومع ذلك، يمكن أن يكون للإسخاتولوجية صورتان، نورية ومظلمة. يحدث الأخير عندما ينشأ نتيجة للخوف التاريخي وبعض الذعر الديني: مثل، على سبيل المثال، المنشقون الروس - الذين يحرقون أنفسهم والذين أرادوا تدمير أنفسهم من أجل إنقاذ أنفسهم من المسيح الدجال الحاكم. لكن يمكن (ويجب) أن تتميز الأخروية بصورة مشرقة للتطلع إلى المسيح القادم. فبينما نتحرك عبر التاريخ، نتحرك نحوه، وتصبح الأشعة القادمة من مجيئه المستقبلي إلى العالم ملموسة. ربما ما زال أمامنا عصر جديد في حياة الكنيسة، تنيره هذه الأشعة. لأن مجيء المسيح الثاني ليس مخيفًا بالنسبة لنا فقط، لأنه يأتي كديان، ولكنه أيضًا مجيد، لأنه يأتي في مجده، وهذا المجد هو تمجيد العالم وملء إتمام الخليقة كلها. إن التمجيد المتأصل في جسد المسيح المقام سينتقل من خلاله إلى كل الخليقة، وستظهر سماء جديدة وأرض جديدة، وتتجلى، كما لو كانت تقوم مع المسيح وإنسانيته. سيحدث هذا فيما يتعلق بقيامة الأموات، والتي سيتم إنجازها بواسطة المسيح من خلال ملائكته. تم تصوير هذا الإنجاز في كلمة الله بشكل رمزي في صور نهاية العالم للعصر، وبالنسبة لوعينا، يتم الكشف عن جوانب معينة منه في التاريخ (على وجه الخصوص، وهذا يشمل سؤال فيدوروف حول ما إذا كان أبناء البشر يشاركون في هذه القيامة). بطريقة أو بأخرى، يُهزم الموت، ويظهر الجنس البشري بأكمله، المتحرر من سلطان الموت، لأول مرة ككل، كوحدة غير مجزأة في تعاقب الأجيال، وستظهر قضيته المشتركة في التاريخ أمام وعيه. لكن هذا سيكون، في الوقت نفسه، دينونة عليه، الدينونة الأخيرة للمسيح على البشرية. إن عقيدة يوم القيامة في الأرثوذكسية، بقدر ما وردت في كلمة الله، هي مشتركة في العالم المسيحي بأكمله. الانفصال الأخير بين الأغنام والماعز، الموت والجحيم، اللعنة والرفض، العذاب الأبدي للبعض، وملكوت السماء، النعيم الأبدي، رؤية الرب، للآخرين - هذه نتيجة المسار الأرضي للبشرية. تفترض المحكمة بالفعل إمكانية ليس فقط التبرير، بل الإدانة أيضًا، وهذه حقيقة واضحة بذاتها. كل شخص يعترف بخطاياه لا يمكنه إلا أن يدرك أنه إذا لم يعترف أحد بخطاياه، فهو يستحق دينونة الله. "إن لاحظت يا رب الآثام، يا رب، من يستطيع الوقوف؟" (مز 129: 3). ولكن يبقى الرجاء في رحمة الله لخليقته: "أنا لك فخلصني لأني طلبت وصاياك" (مز 119: 94). في يوم القيامة، حيث الرب نفسه، الوديع والمتواضع القلب، سيكون قاضي الحق، الذي ينفذ حكم أبيه، أين ستكون الرحمة؟ على هذا السؤال، تعطي الأرثوذكسية إجابة صامتة، ولكن معبرة - أيقونية: على أيقونات يوم القيامة، تم تصوير العذراء الأكثر نقاءً عن يمين الابن، وتطلب منه الرحمة بحبها الأمومي، وهي والدة الإله والجنس البشري بأكمله. لقد استودعها الابن الرحمة عندما قبل هو نفسه حكم البر من الآب (يوحنا 5: 22، 27). ولكن وراء هذا ينكشف أيضًا سر جديد: والدة الإله، حاملة الروح القدس، هي الوسيط الحي للروح القدس نفسه، من خلال مشاركتها في الدينونة الأخيرة. بعد كل شيء، إذا كان الله يخلق العالم والإنسان بمجمع في الثالوث الأقدس، مع المشاركة المقابلة للأقانيم الثلاثة، وإذا كان خلاص الإنسان من خلال تجسد الابن يحدث أيضًا بمشاركة الثالوث الأقدس بأكمله، فإن نتيجة الخليقة الأرضية، يتم تنفيذ دينونة البشرية أيضًا بهذه المشاركة: الآب يدين من خلال الابن، والروح القدس يرحم ويشفي جروح الخطيئة، جراح الكون. لا يوجد إنسان بلا خطيئة، ولا يتحول حتى إلى ماعز بين الخراف بطريقة أو بأخرى. والروح المعزي يشفي ويملأ المخلوق المتقرحة ويرحمه بالرحمة الإلهية. وهنا نواجه تناقضًا دينيًا، إدانة وعفوًا، وهو دليل على سر الرؤية الإلهية. في علم الأمور الأخيرة المسيحي، كان هناك دائمًا ولا يزال سؤال أبدية العذاب الجهنمي والرفض النهائي لأولئك الذين يُرسلون "إلى النار الأبدية المُعدة لإبليس وملائكته". منذ العصور القديمة، تم التعبير عن الشكوك حول أبدية هذه العذاب، ورؤية مؤقتة، كما لو كانت وسيلة تربوية للتأثير على النفوس، والأمل في الاستعادة النهائية لل ἀιτοκαιάστασις. منذ العصور القديمة، كان هناك اتجاهان لعلم الأمور الأخيرة: أحدهما خطابي، يؤكد أبدية العذاب بمعنى نهايته ولانهائيته، والآخر هو أن القديس أوغسطينوس أطلق على ممثليه بشكل ساخر اسم "المشتكين" (misericordes) - لقد أنكروا لا نهاية العذاب واستمرار الشر في الخليقة، واعترفوا بالانتصار النهائي لملكوت الله في الخليقة، عندما "سيكون الله الكل في الكل". لم يكن ممثلو عقيدة الأبوكاتاستاسيس فقط أوريجانوس الذي كان متشككًا في أرثوذكسية بعض تعاليمه، بل أيضًا القديس يوحنا المعمدان. غريغوريوس النيصي، الذي باركته الكنيسة كمعلم مسكوني، واعتقد أتباعهم أن تعاليم أوريجانوس المقابلة تمت إدانتها في المجمع المسكوني الخامس؛ ومع ذلك، فإن البحث التاريخي الحديث لم يعد يسمح لنا بتأكيد هذا، في حين أن تعليم القديس غريغوريوس النيصي، الأكثر حسمًا وثباتًا، علاوة على ذلك، والمتحرر من لمسة تعليم أوريجانوس حول وجود النفوس المسبق، لم يتم إدانته أبدًا، وعلى هذا الأساس يحتفظ بحقوق المواطنة، على الأقل كرأي لاهوتي موثوق (لاهوتي) في الكنيسة. ومع ذلك فإن الكنيسة الكاثوليكية لديها تعريف عقائدي لأبدية العذاب، وبالتالي لا مجال للارتداد بشكل أو بآخر. على العكس من ذلك، في الأرثوذكسية لم يكن هناك مثل هذا التعريف العقائدي ولا يوجد. صحيح أن الرأي السائد المعبر عنه في معظم الكتيبات العقائدية إما لا يتطرق إلى مسألة أبوكاتاستاس على الإطلاق، أو يتم التعبير عنه بروح الصرامة الكاثوليكية. ومع ذلك، جنبًا إلى جنب مع هؤلاء المفكرين الفرديين، تم التعبير عن آراء قريبة من تعاليم القديس غريغوريوس النيصي أو، على أي حال، أكثر تعقيدًا بكثير من الصرامة المباشرة. لذلك يمكننا القول أن هذا السؤال ليس مغلقًا لمزيد من النقاش والرؤى الجديدة المرسلة من الروح القدس للكنيسة. وعلى أية حال، لا يمكن لأي قدر من الصرامة أن يقضي على الرجاء الذي تقدمه كلمات الرسول بولس المنتصرة بأن "الله حبس الجميع في العصيان لكي يرحم الجميع. يا لعمق غنى الله وحكمته وعلمه! كم هي مصائره غير مفهومة وطرقه بعيدة عن الفحص!" (رومية 11: 32-33). وتنتهي صورة دينونة العالم بنزول أورشليم السماوية إلى الأرض الجديدة تحت السماوات الجديدة وظهور ملكوت الله النازل من السماء إلى الأرض. هنا تندمج تعاليم الأرثوذكسية مع معتقدات المسيحية كلها. يحتوي علم الأمور الأخيرة على الإجابة على كل الأحزان والأسئلة الأرضية.