Православие и апокалиптика

Biblia obsahuje apokalypsu, nielen Zjavenie svätého Jána Teológa, ktorým sa Nový zákon majestátne uzatvára, ale aj množstvo apokalyps v prorockých knihách Starého zákona, tak v evanjeliu, ako aj v reči samotného Pána, ako aj v spisoch Jeho apoštolov. Svedčia o všeobecnej tragédii sveta a ľudských dejín, ako aj o tragických osudoch Cirkvi, skúškach, ktoré ju postihnú. Hovorí však nielen o skúškach, ale aj o úspechoch a nielen o posledných záchvevoch sveta pred jeho koncom, ale aj o budúcnosti v živote Cirkvi, ktorá ešte len čaká na svoje naplnenie. Existuje v živote Cirkvi táto budúcnosť, t. j. skutočne naplnený čas, ktorý obsahuje novú tvorivosť, nové proroctvo, novú inšpiráciu? Samozrejme, nie je to úplne nové, pretože je odhalené v rámci novozákonnej cirkvi, v jej hĺbkach, no predsa obsahuje novú, zatiaľ neznámu stránku dejín. Alebo v dejinách Cirkvi, ktoré sa už vnútorne naplnili, v zásade nemôže byť nič nové, hoci to môže trvať ešte neurčitý čas, až do takej miery, že sa tento epilóg môže natiahnuť na množstvo aktov? Na túto otázku môžu byť tri rôzne odpovede: prvá, ktorá bola daná v ranom kresťanstve, je, že neexistuje žiadna budúcnosť, pretože vôbec nie je čas, posledná hodina dejín už nadišla a treba priamo čakať na druhý príchod Pána; Akákoľvek možnosť apokalyptizmu s takouto odozvou je tu pohltená eschatológiou. Druhá odpoveď je, že dejiny Cirkvi sú vnútorne zavŕšené, hoci navonok pokračujú, pretože Cirkev už má v sebe plnosť svojich úspechov. Preto nás v podstate nič vnútorne nedelí od konca a je to len otázka trvania času, nie však nových úspechov v ňom. Tento pohľad správne ukazuje plnosť darov milosti udelených Letniciam. Preto je neprijateľné očakávať nové zjavenie, „tretí“ zákon, hoci to nebráni tomu, aby sa v dejinách Cirkvi odkrývali nové dogmy, nové nie v zmysle zjavenia, ale ich zjavenia. Takéto negatívne riešenie apokalyptickej otázky je najcharakteristickejšie pre katolicizmus, ktorý má v pápežstve úplne dokončenú kupolu cirkevnej budovy, zakrývajúcu svojimi súhvezdiami nebeskú klenbu. Pápežstvo je pre katolicizmus súčasnosťou, minulosťou aj budúcnosťou, ktoré teda už nič nevyžaduje, pretože si predstavuje, že už obsahuje všetko. V západnej cirkvi zvíťazilo učenie blaženého. Augustína (a tiež afrického biskupa Tichonia), podľa ktorého je civitas Dei katolíckou cirkvou a na jej život sa vzťahuje aj ono tajomné proroctvo Apokalypsy o tisícročnom kráľovstve (Zj 20, 1–6), ako aj starozákonné proroctvá o mesiášskom kráľovstve. Na rozdiel od židovskej senzitivity v ich chápaní, ktorá bola charakteristická pre Papiasa, sv. Polykarpa, sv. Justína Filozofa, sv. biskupa Ireneja. Lyonského triumfovalo alegorické chápanie 42, ktoré možno definovať ako klerikálny spiritualizmus, pričom všetka jasnosť a sila pravých apokalyptických textov zostala bez pozornosti a zodpovedajúcej interpretácie. Rovnaký spiritualizmus sa na dlhú dobu stal majetkom pravoslávia, čiastočne pod priamym vplyvom katolíckeho myslenia, niekedy charakteristický pre predstaviteľov najvyššej hierarchie v pravosláví, a čiastočne v súlade s duchom doby. Najmä byzantská epocha cirkevných dejín sa mohla cítiť pod kupolou cisárskej moci rovnako nemenná a definitívne determinovaná ako západná cirkev v papizme, a až po páde Byzancie sa ukázala všetka konvenčnosť a relatívnosť tejto epochy, hoci ani grécku, ani balkánsku pravoslávnosť pod tureckým jarmom sa nevyznačovala apokalyptickým pôvodom v prvých storočiach východnej cirkvi. O apokalypse možno uvažovať v súvislosti so životom východných maloázijských cirkví a ich sentimentmi). Naopak, duša ruského pravoslávia, napriek prítomnosti klerikálneho spiritualizmu na povrchu, najmä v hierarchii, vo svojich hĺbkach bola vždy prístupná apokalyptickej úzkosti a predtuchám, a v nich sa prejavuje tretí typ apokalyptizmu, ktorý sme načrtli. Ruská apokalypsa má dvojaký charakter, ktorý zodpovedá dualite samotných apokalyptických proroctiev – temnej a svetlej. V prvom prípade je vnímaná ich tragická stránka a apokalyptika nadobúda eschatologické zafarbenie s predzvesťou blížiaceho sa konca sveta, niekedy bez paniky a duchovného úteku z moderny do eschatológie. Táto eschatologická panika sa zvlášť zreteľne prejavila v ruskej schizme, ktorá sa síce oficiálne oddelila od Cirkvi, no vo svojej duchovnej štruktúre si zachovala ducha pravoslávnej cirkevnosti, aj keď s nevyhnutnou jednostrannosťou. Zjavenie Antikrista v osobe cisára Petra Veľkého, zánik kňazstva naplneného milosťou vďaka heréze a napokon znak šelmy, ktorý každému vnucuje bezbožný štát, to boli v očiach schizmatikov dôkazy o konci sveta, čo podnietilo tých najhorlivejších utiecť do tamojších lesov a dať prednosť samoubíjaniu pred ohňom. Antikrist. Ale spolu s tým vznikla legenda o jasnom meste Kitezh, hoci podľa Božej vízie kleslo na dno jazera, ale bolo prístupné očiam hodných. Tieto eschatologické pocity pokračujú, samozrejme, aj teraz, keď je ruský ľud skutočne pod labkou šelmy a rúha sa Bohu a každej svätyni. Spolu s touto populárnou eschatológiou ožíva v priebehu 19. storočia, tak ako aj dnes, v kruhoch najvyššej cirkevnej inteligencie iný apokalyptizmus, plný nádejí a tušenia nových, dosiaľ neprebádaných možností v živote Cirkvi. Tieto apokalyptické túžby zostávajú nejasné a nejasné. Nemôžu byť odlišní svojou podstatou, pretože súvisia s tým, čo patrí do oblasti proroctva. Kým sa v histórii neuvedie správna vyvolávačka, obrázky na nevyvolanom filme zostávajú matné a nejasné, pretože musia prísť časy a obdobia, keď sa proroctvá odhalia a splnia. Jedna spoločná viera spája apokalypticky zmýšľajúce kruhy – dejiny nielenže už nečelia trhavému koncu, ale ešte nie sú vnútorne ukončené, a preto majú dejiny Cirkvi pred sebou ešte novú, neodhalenú budúcnosť a zoči-voči tejto budúcnosti je namieste uvažovať možno nie o konci, ale skôr o začiatku dejín. Samozrejme, nikomu nie je dané poznať časy a dátumy, kedy Pán príde, ale toto Jeho slovo možno vykladať v oboch opačných zmysloch a neznáma doba konca dejín neruší potrebu a povinnosť žiť zodpovedne a vedome. Dejiny treba žiť a prežívať, a nie len tak nejako skončiť, prejsť nimi, ako ponurou a prázdnou chodbou do Kráľovstva nebeského. Tento pseudoasketický nihilizmus v histórii niektorí považujú za vyjadrenie skutočne kresťanského postoja k svetu, hoci v skutočnosti je viac v súlade s manicheizmom alebo budhizmom. V dejinách sa nielenže odhaľuje trhavá tragédia konfrontácie dobra a zla, ale uskutočňuje sa aj niečo, bez čoho a pred čím to nemôže skončiť, a teda ani Kristov príchod sa neuskutoční, a vyžaduje si to aj plnosť času pre seba, ako ten prvý. Práve toto pozitívne cítenie dejín, ich zmysluplnosť živí apokalyptizmus, smäd po skutočnom odhalení všetkých možností ľudskej a svetovej existencie pred jej koncom, či presnejšie po transcendencii do inej existencie. Historické ľudstvo určuje túto úplnosť podľa svojho najlepšieho pochopenia. Pred pravoslávnym povedomím našich dní stojí vo svojej najvyššej možnej podobe ako cirkevnenie všetkého života prostredníctvom určujúceho vplyvu Cirkvi, prostredníctvom jej vnútorného prejavu. V dobe, keď sa odluka cirkvi od štátu stáva univerzálnym heslom, sa táto myšlienka môže ukázať ako utopická a nedokonalá. Mohla však vzniknúť až vtedy, keď podriadenosť Cirkvi štátu, vonkajšia i vnútorná, siahajúca niekedy až do otroctva, ktorá bola akceptovaná ako norma ich vzájomných vzťahov a nazývaná „kresťanský štát“. Po opustení takéhoto chápania (ktorého sa Katolícka cirkev stále nechce vzdať a dnes to vyjadruje obnovením svojho symbolického „vatikánskeho“ štátu), pravoslávie až teraz získava príležitosť naplno si uvedomiť a dať si za úlohu vnútornú degeneráciu štátu s jeho prípadným zánikom. Nie je táto myšlienka okrem iného obsiahnutá v proroctve o tisícročnej Kristovej vláde v 20. kapitole Apokalypsy? To samozrejme predpokladá nové odhalenie právomocí pravoslávia. Podobná úloha pre pravoslávie je naznačená v prejave jeho sily a vplyvu v kultúre. Počiatočný vzťah medzi náboženstvom a kultúrou je taký, že kultúra pochádza z kultu a má teurgický a mystický charakter. Následne dochádza k sekularizácii kultúry, jej sekularizácii, „odlúčeniu“ kultúry od Cirkvi, čím samotná Cirkev dostáva miesto len jedného z mnohých odvetví kultúry. Pôvodný postoj však vyjadruje vnútornú normu a súčasná sekularizácia je bolestivým odklonom od nej, ktorý musí mať svoj koniec. Pravoslávie obsahuje medzi svojimi duchovnými darmi silu kultúrnej tvorivosti, ktorú musí dať svojim synom (tak ako Boh naplnil Becalela a jeho pomocníkov „Duchom Božím, múdrosťou, rozumom, poznaním a každou zručnosťou“ (Ex 31,3)). Zároveň ich vlastný vnútorný rozvoj vedy, umenia a všetkých umeleckých snáh s určitou hĺbkou a zrelosťou vedie k náboženskému sebaurčeniu a vyzýva ich, aby prinášali svoje dary Kristovi, ako Mudrci Betlehemskému dieťaťu. Preto život Cirkvi musí nadobudnúť ešte nepoznanú plnosť, spolu so súčasným zameraním na osobnú spásu sa v ňom musia odhaliť sily kresťanského spoločenstva. Samozrejme, toto ešte nebude „raj na zemi“, kvôli ktorému by bol prechod ohňom a premena zbytočný a nepotrebný. Po tisícročnej vláde podľa Apokalypsy nasleduje povstanie Goga a Magoga so všetkými národmi oklamanými Satanom; obklopujú „tábor svätých a milované mesto“ (Zj. 20:7–8). Zlo stále zostáva na svete a vynakladá posledné úsilie. Tento posledný boj však nepredpokladá vyčerpaného a už vyčerpaného nepriateľa, ale Cirkev, ukazujúcu všetku svoju silu, ktorá môže byť dostupná len jej. Toto sú predtuchy ruského moderného apokalyptizmu v pravoslávnej cirkvi. Podľa nich nemožno skloniť hlavu pred prebiehajúcou sekularizáciou a šírením ateizmu. To všetko môže byť len dialektický moment v historickom vývoji, antitéza, po ktorej bude nasledovať nová syntéza. V dejinách Cirkvi je ešte budúcnosť, pretože jednoznačne existujú záležitosti a úlohy, ktoré si vyžadujú riešenie. Ak sa teraz zdá, že zelený strom kresťanstva vyschol, neznamená to, že záhradník odrezal všetky staré výhonky vo svojej vinici, takže nové budú rásť bujnejšie? Táto myšlienka o najvyššom povolaní Cirkvi vo vzťahu k službe svetu v rôznych formách oživuje pravoslávnych ruských mysliteľov 19. – 20. storočia a tvorí aj ideový základ ruského študentského kresťanského hnutia v zahraničí. Pre jednotlivých mysliteľov dostáva táto myšlienka rôzne vyjadrenia, pričom všeobecná problematika zostáva nezmenená. Ale ich spoločným znakom je, že obsahujú výzvu k tvorivosti, k inšpirácii, k premene života. V učení N.F. Fedorova, o ktorom sme hovorili vyššie, sa mení na volanie po vzkriesení synov otcov, a tým sa odstraňujú hranice medzi týmto storočím a budúcnosťou, ako aj medzi apokalyptizmom a eschatológiou. Samozrejme, všetky tieto tvorivé túžby sa môžu zdať len ako fantázie osamelých mysliteľov, ktorí pre seba nemajú ani cirkevný, ani historický základ. Pochádzajú však z pravoslávnej cirkvi a sú napájané jej podzemnými prameňmi. A nezdali sa proroci Izraela svojim súčasníkom ako podobní rojkovia, ktorí prostredníctvom zničenia kráľovstiev a svetov videli budúcnosť? Pre túto ašpiráciu ruského pravoslávneho myslenia, pre tieto tvorivé výzvy a vhľady, existuje vnútorný dôkaz, ktorý je väčší ako vonkajší. A v každom prípade nie je na človeku, aby obmedzoval alebo menil význam modlitby Otčenáš: Príď kráľovstvo tvoje! Buď vôľa tvoja ako v nebi, tak aj na zemi! Ako je známe, v určitých hnutiach protestantizmu (anabaptisti v Nemecku, miléniovskí puritáni v Anglicku, Táboriti v Českej republike atď.) nadobudol apokalyptizmus podobu revolučného socializmu, rovnako ako vo všeobecnom židovskom apokalyptizme s „rajom na zemi“ je prototyp a primárny zdroj socialistického utopizmu, ktorý máme v časoch komunizmu. (Porovnaj moju esej: „Apokalypsa a socializmus“ v zbierke „Dve mestá“).