Православие и апокалиптика

Biblia contine apocalipsa, nu doar Apocalipsa Sfantului Ioan Teologul, cu care Noul Testament se incheie maiestuos, ci si o serie de apocalipse in cartile profetice ale Vechiului Testament, atat in Evanghelie cat si in graiul Domnului insusi, cat si in scrierile apostolilor Sai. Ele mărturisesc despre tragedia generală a lumii și a istoriei omenirii, precum și despre destinele tragice ale Bisericii, despre încercările care o trec. Vorbește însă nu numai despre încercări, ci și despre împliniri, și nu numai despre ultimele convulsii ale lumii înainte de sfârșitul ei, ci și despre acel Viitor din viața Bisericii, care încă așteaptă împlinirea lui. Există acest Viitor în viața Bisericii, adică un timp cu adevărat împlinit, care conține o nouă creativitate, o nouă profeție, o nouă inspirație? Desigur, nu este complet nou, pentru că este revelat în Biserica Noului Testament, în profunzimea ei, dar conține totuși o nouă pagină de istorie, încă necunoscută. Sau, în principiu, nu poate exista nimic nou în istoria Bisericii, care s-a împlinit deja pe plan intern, deși poate continua o perioadă nedeterminată, atât de mult încât acest epilog se poate întinde pe o serie de acte? Pot exista trei răspunsuri diferite la această întrebare: primul, care a fost dat în creștinismul timpuriu, este că nu există viitor, pentru că nu există deloc timp, ultimul ceas al istoriei a sosit deja și trebuie să așteptăm direct a doua venire a Domnului; Orice posibilitate de apocalipticism cu un astfel de răspuns este absorbită aici de escatologie. Al doilea răspuns este că istoria Bisericii este completă în interior, deși în exterior continuă, căci Biserica are deja în sine plinătatea realizărilor sale. Prin urmare, în esență, nimic nu ne separă în interior de final și este vorba doar de durata timpului, dar nu de noile realizări din acesta. Acest punct de vedere demonstrează pe bună dreptate plinătatea darurilor harului oferite Rusaliilor. Prin urmare, este inacceptabil să ne așteptăm la o nouă revelație, un „Al treilea” Testament, deși acest lucru nu împiedică faptul că în istoria Bisericii se descoperă noi dogme, noi nu în sensul revelației, ci al revelației lor. O astfel de soluție negativă la întrebarea apocaliptică este cea mai caracteristică catolicismului, care în papalitate are o cupolă complet finalizată a clădirii bisericii, acoperind bolta cerului cu constelațiile sale. Papalitatea este atât prezentul, trecutul, cât și viitorul pentru catolicism, care deci nu mai cere nimic, pentru că își închipuie că conține deja totul. În Biserica Apuseană, învățătura celui binecuvântat a triumfat. Augustin (și, de asemenea, episcopul african Tichonia), potrivit căruia civitas Dei este Biserica Catolică, și acea profeție misterioasă a Apocalipsei despre împărăția de o mie de ani (Apocalipsa 20:1-6), precum și profețiile Vechiului despre împărăția mesianic, se aplică și ei, vieții sale testamentare. Contrar sensibilității evreiești în înțelegerea lor, care era caracteristică lui Papias, Sfântului Policarp, Sfântului Iustin Filosoful, Sfântului Episcop Irineu. Lyonsky, înțelegerea alegorică 42 a triumfat, care poate fi definit ca spiritism clerical, în timp ce toată strălucirea și puterea textelor apocaliptice autentice au rămas fără atenție și interpretare corespunzătoare. Același spiritism a devenit pentru multă vreme proprietatea Ortodoxiei, parțial sub influența directă a gândirii catolice, uneori caracteristică reprezentanților celei mai înalte ierarhii din Ortodoxie, și parțial conform spiritului epocii. În special, de exemplu, epoca bizantină a istoriei bisericii s-a putut simți la fel de neschimbată și în cele din urmă determinată sub cupola puterii imperiale precum Biserica occidentală în papism și abia după căderea Bizanțului s-a dezvăluit toată convenționalitatea și relativitatea acestei epoci, deși nici ortodoxia greacă, nici balcanică sub jugul turcului nu s-a caracterizat prin apocaliptica instituție a fost cea mai răsăriteană din secole (și în cea mai mare origine răsăriteană a Bisericii). Apocalipsa poate fi considerată în legătură cu viața bisericilor orientale din Asia Mică și sentimentele lor). Dimpotrivă, sufletul ortodoxiei ruse, în ciuda prezenței spiritualismului clerical la suprafață, mai ales în ierarhie, în adâncul ei a fost întotdeauna accesibil trepidarii și presimțirilor apocaliptice, iar în ele se exprimă al treilea tip de apocalipticism pe care l-am conturat. Apocalipsa rusă are un caracter dual, corespunzând dualității profețiilor apocaliptice în sine - întunecată și strălucitoare. În primul caz, se percepe latura lor tragică, iar apocalipticul capătă o colorare eshatologică, cu vestigii ale iminentului sfârșit al lumii, uneori nu fără panică și fuga spirituală de la modernitate în eshatologie. Această panică eshatologică s-a manifestat mai ales clar în schisma rusă, care, deși s-a separat oficial de Biserică, în structura sa spirituală a păstrat spiritul bisericesc ortodox, deși cu inevitabil unilateralitate. Apariția lui Antihrist în persoana împăratului Petru cel Mare, încetarea preoției pline de har datorită ereziei și, în cele din urmă, semnul fiarei, care este impus tuturor de către statul fără Dumnezeu, acestea au fost dovezile în ochii schismaticilor despre sfârșitul lumii, iar acest lucru i-a determinat pe cei mai zeloși să fugă acolo și să se boteze în pădurea de acolo, preferând să se boteze în focul vieții. domnia lui Antihrist. Dar odată cu aceasta, a apărut o legendă despre orașul strălucitor Kitezh, deși s-a scufundat pe fundul lacului conform viziunii lui Dumnezeu, dar a fost accesibilă pentru ochii celor vrednici. Aceste sentimente eshatologice continuă, desigur, chiar și acum, când poporul rus este cu adevărat sub laba unei fiare, hulindu-L pe Dumnezeu și orice altar. Odată cu această escatologie populară, de-a lungul secolului al XIX-lea, ca și în zilele noastre, un alt apocalipticism prinde viață în cercurile celei mai înalte inteligențe bisericești, pline de speranțe și presimțiri de posibilități noi, încă neexplorate, în viața Bisericii. Aceste aspirații apocaliptice rămân vagi și neclare. Ele nu pot fi diferite prin însăși natura lor, pentru că se raportează la ceea ce aparține domeniului profeției. Până când dezvoltatorul potrivit este dat în istorie, imaginile de pe filmul nedezvoltat rămân slabe și neclare, pentru că trebuie să vină vremuri și perioade când profețiile vor fi dezvăluite și împlinite. O singură credință comună unește cercurile apocaliptice - istoria nu numai că nu se mai confruntă cu un sfârșit sfâșietor, dar nu este încă încheiată în interior și, prin urmare, istoria Bisericii are încă în față un viitor nou, nedezvăluit, și în fața acestui viitor este potrivit să ne gândim, poate, nu la sfârșit, ci mai degrabă la începutul istoriei. Desigur, nu este dat nimănui să cunoască vremurile și datele când va veni Domnul, dar acest cuvânt al Său poate fi interpretat în ambele sensuri opuse, iar necunoscutul timpului sfârșitului istoriei nu neagă necesitatea și obligația de a trăi în mod responsabil și conștient. Istoria trebuie trăită și trăită, și nu doar cumva încheiată, trecând prin ea, ca printr-un coridor sumbru și gol către Împărăția Cerurilor. Acest nihilism pseudo-ascetic din istorie este considerat de unii ca exprimă o atitudine cu adevărat creștină față de lume, deși în realitate este mai în concordanță cu maniheismul sau budismul. În istorie, nu numai că se dezvăluie tragedia sfâșietoare a confruntării dintre bine și rău, ci se realizează și ceva, fără de care și înainte de care nu se poate sfârși și, de aceea, venirea lui Hristos nu va avea loc și cere și plinătatea timpului pentru sine, ca și prima. Acest sentiment pozitiv al istoriei, semnificația sa, este ceea ce hrănește apocalipticismul, setea pentru revelarea efectivă a tuturor posibilităților existenței umane și mondiale înainte de sfârșitul ei sau, mai precis, o transcendență într-o altă existență. Umanitatea istorică determină această completitudine după propria sa înțelegere. Înaintea conștiinței ortodoxe din zilele noastre, ea stă în cea mai deplină formă maximă ca eclesiasticizarea întregii vieți prin influența determinantă a Bisericii, prin manifestarea ei internă. Într-o epocă în care separarea Bisericii de Stat devine un slogan universal, această idee se poate dovedi a fi utopică și imperfectă. Totuși, ea ar putea apărea numai atunci când subordonarea Bisericii față de stat, extern și intern, ajungând uneori la punctul de aservire, care era acceptată ca normă a relațiilor lor reciproce și era numită „stat creștin”, devenise învechită. Abandonând o astfel de înțelegere (pe care Biserica Catolică încă nu dorește să o abandoneze, iar astăzi o exprimă în restabilirea statului său simbolic „Vatican”), Ortodoxia câștigă abia acum ocazia de a realiza pe deplin și de a-și pune sarcina degenerării interne a statului cu eventuala sa dizolvare. Nu este această idee, printre altele, cuprinsă în profeția despre domnia de o mie de ani a lui Hristos, în capitolul 20 al Apocalipsei? Desigur, aceasta presupune o nouă revelare a puterilor Ortodoxiei. O sarcină similară pentru Ortodoxie este indicată în manifestarea puterii sale și a influenței sale în cultură. Relația inițială dintre religie și cultură este aceea că cultura provine dintr-un cult și are un caracter teurgic și mistic. Ulterior are loc secularizarea culturii, secularizarea ei, „despărțirea” culturii de Biserică, datorită căreia Biserica însăși primește locul doar uneia dintre multele ramuri ale culturii. Atitudinea originară exprimă însă o normă internă, iar secularizarea actuală este o abatere dureroasă de la ea, care trebuie să-și aibă sfârșitul. Ortodoxia conține printre darurile ei spirituale puterea creativității culturale, pe care trebuie să o dea fiilor săi (precum Dumnezeu i-a umplut pe Bețalel și pe ajutoarele lui cu „Duhul lui Dumnezeu, înțelepciune, înțelegere, cunoaștere și toată priceperea” (Ex. 31:3)). În același timp, propria lor dezvoltare internă a științei, artei și a tuturor demersurilor artistice, cu o anumită profunzime și maturitate, îi conduce la autodeterminarea religioasă și îi cheamă să-și aducă darurile lui Hristos, precum Magii Pruncului din Betleem. De aceea, viața Bisericii trebuie să dobândească o plenitudine încă necunoscută, odată cu focalizarea actuală pe mântuirea personală, în ea trebuie să se dezvăluie forțele comunității creștine. Desigur, acesta nu va fi încă „raiul pe pământ”, ceea ce ar face ca trecerea sa prin foc și transformarea să fie inutilă și inutilă. După domnia de o mie de ani, conform Apocalipsei, urmează răscoala lui Gog și Magog cu toate neamurile înșelate de Satana; ei înconjoară „tabăra sfinților și cetatea iubită” (Apoc. 20:7–8). Răul rămâne încă în lume și își face ultimele eforturi. Totuși, această ultimă bătălie nu presupune un dușman epuizat și deja epuizat, ci Biserica, arătându-și toată puterea care nu-i poate fi decât disponibilă. Acestea sunt prevestirile apocalipticismului modern rus în Ortodoxie. Potrivit acestora, nu se poate pleca capul în fața secularizării în curs și a răspândirii ateismului. Toate acestea nu pot fi decât un moment dialectic al dezvoltării istorice, o antiteză, urmată de o nouă sinteză. Există încă un viitor în istoria Bisericii, pentru că există clar chestiuni și sarcini care necesită rezolvare. Dacă arborele verde al creștinismului pare că acum s-a ofilit, nu înseamnă asta că Grădinarul a tăiat toți lăstarii vechi din via Sa, pentru ca alții noi să crească mai viguros? Această idee despre cea mai înaltă chemare a Bisericii, în legătură cu slujirea lumii sub diferite forme, îi animă pe gânditorii ruși ortodocși din secolele XIX-XX și formează și baza ideologică a Mișcării Creștine Studenți Ruse din străinătate. Pentru gânditorii individuali, această idee primește expresii diferite, în timp ce problematica generală rămâne neschimbată. Dar trăsătura lor comună este că conțin un apel la creativitate, la inspirație, la transformarea vieții. În învățăturile lui N.F. Fedorov, despre care a fost discutat mai sus, se transformă într-un apel la învierea fiilor părinților și, prin urmare, granițele dintre acest secol și viitor sunt îndepărtate, precum și între apocalipticism și escatologie. Desigur, toate aceste aspirații creative pot părea doar ca fanteziile unor gânditori solitari care nu au pentru ei înșiși nici o bază ecleziastică, nici o bază istorică. Cu toate acestea, ele își au originea în Biserica Ortodoxă și sunt alimentate de izvoarele sale subterane. Și profeții lui Israel nu li s-au părut contemporanilor lor a fi visători asemănători, care prin distrugerea regatelor și a lumilor au văzut Viitorul? Pentru această aspirație a gândirii ortodoxe ruse, pentru aceste chemări și intuiții creative, există o dovadă internă care este mai mare decât cea externă. Și, în orice caz, nu îi revine omului să limiteze sau să facă schimbări în sensul Rugăciunii Domnului: Vino Împărăția Ta! Facă-se voia Ta așa cum este în cer și pe pământ! După cum se știe, în anumite mișcări ale protestantismului (anabaptiștii în Germania, puritanii milenari în Anglia, taboriții în Cehia etc.), apocalipticismul a luat forma socialismului revoluționar, așa cum în general apocalipticismul evreiesc cu „raiul pe pământ” este prototipul și sursa primară a utopismului socialist din zilele noastre sângeroase. (Cf. eseul meu: „Apocalipsa și socialismul” în colecția „Două orașe”).