Православие и апокалиптика

Biblia zawiera apokalipsę, nie tylko Objawienie św. Jana Teologa, którym majestatycznie zamyka się Nowy Testament, ale także szereg apokalips w proroczych księgach Starego Testamentu, zarówno w Ewangelii, jak i w mowie samego Pana, a także w pismach Jego apostołów. Świadczą o ogólnej tragedii świata i historii ludzkości, a także o tragicznych losach Kościoła i próbach, jakie go spotykają. Mówi jednak nie tylko o próbach, ale także o osiągnięciach i nie tylko o ostatnich wstrząsach świata przed jego końcem, ale także o tej przyszłości w życiu Kościoła, która wciąż oczekuje na swoje wypełnienie. Czy w życiu Kościoła istnieje ta Przyszłość, czyli czas rzeczywiście spełniony, zawierający nową twórczość, nowe proroctwa, nowe natchnienie? Oczywiście nie jest to zupełnie nowe, gdyż objawia się w głębi Kościoła nowotestamentowego, niemniej jednak zawiera nową, nieznaną jeszcze kartę historii. Czy też w zasadzie nie może być w historii Kościoła nic nowego, co już się wewnętrznie wypełniło, choć może trwać przez jakiś czas nieokreślony, do tego stopnia, że ​​ten epilog może rozciągnąć się na szereg aktów? Na to pytanie mogą być trzy różne odpowiedzi: pierwsza, jaka była udzielana we wczesnym chrześcijaństwie, brzmi: nie ma przyszłości, bo w ogóle nie ma czasu, nadeszła już ostatnia godzina historii i trzeba bezpośrednio czekać na drugie przyjście Pana; Jakakolwiek możliwość apokaliptyki z taką reakcją zostaje tutaj wchłonięta przez eschatologię. Druga odpowiedź jest taka, że ​​historia Kościoła jest wewnętrznie zakończona, choć zewnętrznie trwa, gdyż Kościół ma już w sobie pełnię swoich dokonań. Zatem w istocie nic wewnętrznie nie oddziela nas od końca i jest to jedynie kwestia trwania czasu, a nie nowych osiągnięć w nim. Pogląd ten słusznie ukazuje pełnię darów łaski danych w dniu Pięćdziesiątnicy. Niedopuszczalne jest więc oczekiwanie nowego objawienia, „trzeciego” Testamentu, choć nie przeszkadza to w ujawnianiu się w dziejach Kościoła nowych dogmatów, nowych nie w sensie objawienia, ale ich objawienia. Takie negatywne rozwiązanie kwestii apokaliptycznej jest najbardziej charakterystyczne dla katolicyzmu, który za papiestwa posiada w pełni ukończoną kopułę budynku kościoła, zasłaniającą sklepienie niebieskie swoimi konstelacjami. Papiestwo jest zarówno teraźniejszością, przeszłością, jak i przyszłością dla katolicyzmu, który zatem nie żąda już niczego, bo wyobraża sobie, że już wszystko zawiera. W Kościele zachodnim zatriumfowało nauczanie o błogosławionym. Augustyn (a także afrykański biskup Tichonia), według którego civitas Dei jest Kościołem katolickim i owo tajemnicze proroctwo Apokalipsy o tysiącletnim królestwie (Ap 20, 1–6), a także proroctwa Starego Testamentu o królestwie mesjańskim, odnoszą się także do niego, do jego życia. Wbrew żydowskiej wrażliwości w ich rozumieniu, która charakteryzowała Papiasza, św. Polikarpa, św. Justyna Filozofa, św. Ireneusza Biskupa Lyonsky’ego zatriumfowało rozumienie alegoryczne 42, które można określić jako spirytyzm klerykalny, podczas gdy cała jasność i moc autentycznych tekstów apokaliptycznych pozostawiona została bez uwagi i odpowiedniej interpretacji. Ten sam spirytyzm na długi czas stał się własnością prawosławia, częściowo pod bezpośrednim wpływem myśli katolickiej, czasem charakterystycznej dla przedstawicieli najwyższej hierarchii w prawosławiu, a częściowo zgodnie z duchem epoki. W szczególności np. epoka bizantyjska w historii Kościoła mogła wydawać się równie niezmienna i ostatecznie zdeterminowana pod kopułą władzy cesarskiej, jak Kościół zachodni w papizmie i dopiero po upadku Bizancjum ujawniła się cała umowność i względność tej epoki, chociaż ani prawosławie greckie, ani bałkańskie pod jarzmem tureckim nie charakteryzowało się apokaliptycznym establishmentem, który był nieodłącznym elementem Kościoła wschodniego w pierwszych wiekach (a co najwyżej za pochodzenie Apokalipsy można uznać w związek z życiem kościołów wschodnich Azji Mniejszej i ich nastrojami). Wręcz przeciwnie, dusza rosyjskiego prawosławia, pomimo obecności kleryckiego spirytyzmu na powierzchni, głównie w hierarchii, w jego głębi zawsze była dostępna apokaliptycznym drżeniem i złym przeczuciom, i w nich wyrażał się trzeci zarysowany przez nas typ apokaliptyki. Rosyjska apokalipsa ma podwójny charakter, odpowiadający dwoistości samych proroctw apokaliptycznych - ciemny i jasny. W pierwszym przypadku dostrzega się ich tragiczną stronę, a apokaliptyka nabiera kolorytu eschatologicznego, z zapowiedziami rychłego końca świata, nierzadko nie bez paniki i duchowej ucieczki od nowoczesności w eschatologię. Ta eschatologiczna panika objawiła się szczególnie wyraźnie w schizmie rosyjskiej, która choć oficjalnie oddzieliła się od Kościoła, w swojej duchowej strukturze zachowała ducha prawosławia, choć z nieuniknioną jednostronnością. Pojawienie się Antychrysta w osobie cesarza Piotra Wielkiego, ustanie pełnego łaski kapłaństwa na skutek herezji i w końcu piętno bestii narzucone każdemu przez bezbożne państwo, takie były w oczach schizmatyków dowody na koniec świata, co skłoniło najgorliwszych do ucieczki do lasów i tam samospalenia, przedkładając chrzest ogniowy nad życie pod rządami Antychrysta. Ale wraz z tym powstała legenda o jasnym mieście Kiteż, choć według Bożej wizji opadło na dno jeziora, ale było dostępne dla oczu godnych. Te eschatologiczne uczucia trwają oczywiście nawet teraz, kiedy naród rosyjski naprawdę znalazł się w łapach bestii, bluźniąc Bogu i każdemu sanktuarium. Wraz z tą popularną eschatologią, przez cały XIX w., podobnie jak i dzisiaj, w kręgach najwyższej inteligencji kościelnej, pełnej nadziei i przeczuć nowych, niezbadanych jeszcze możliwości w życiu Kościoła, rodzi się odmienny apokaliptyzm. Te apokaliptyczne aspiracje pozostają niejasne i niejasne. Nie mogą się różnić ze względu na swoją naturę, ponieważ odnoszą się do tego, co należy do sfery proroctwa. Dopóki w historii nie zostanie podany właściwy wywoływacz, obrazy na niewywołanym filmie pozostają niewyraźne i niejasne, gdyż muszą nadejść czasy i okresy, w których proroctwa zostaną ujawnione i wypełnione. Jedna wspólna wiara łączy środowiska nastawione apokaliptycznie – historii nie tylko nie grozi już krwawy koniec, ale nie jest ona jeszcze wewnętrznie zakończona, dlatego też historia Kościoła ma przed sobą jeszcze nową, nie objawioną przyszłość i w obliczu tej przyszłości wypada może pomyśleć nie o końcu, ale o początku dziejów. Oczywiście nikomu nie jest dane znać czasów i dat przyjścia Pana, jednak to Jego słowo można interpretować w obu przeciwstawnych znaczeniach, a nieznajomość czasu końca historii nie neguje potrzeby i obowiązku życia odpowiedzialnego i świadomego. Historię trzeba przeżyć i przeżyć, a nie tylko jakoś zakończyć, przechodząc przez nią, jak przez ponury i pusty korytarz do Królestwa Niebieskiego. Ten pseudoascetyczny nihilizm w historii przez niektórych uważany jest za wyraz prawdziwie chrześcijańskiej postawy wobec świata, choć w rzeczywistości jest bardziej zgodny z manicheizmem czy buddyzmem. W historii nie tylko objawia się łzawiąca tragedia konfrontacji dobra ze złem, ale dokonuje się też coś, bez czego i przed czym nie może się ona zakończyć, w związku z czym przyjście Chrystusa nie nastąpi, a także wymaga dla siebie pełni czasu, jak poprzednio. To właśnie pozytywne odczucie historii, jej sensowności podsyca apokaliptycyzm, pragnienie faktycznego ujawnienia wszystkich możliwości ludzkiej i światowej egzystencji przed jej końcem, a ściślej – transcendencją w inną egzystencję. Ludzkość historyczna określa tę kompletność według własnego najlepszego zrozumienia. W obliczu prawosławnej świadomości naszych czasów występuje ona w swej najwyższej, maksymalnej formie jako eklezjastykalizacja wszelkiego życia poprzez decydujący wpływ Kościoła, poprzez jego wewnętrzne przejawy. W czasach, gdy rozdział Kościoła od państwa staje się uniwersalnym hasłem, idea ta może okazać się utopijna i niedoskonała. Mogło ono jednak nastąpić dopiero wtedy, gdy uległo dezaktualizacji podporządkowanie Kościoła państwu, zewnętrznemu i wewnętrznemu, sięgające niekiedy punktu zniewolenia, co przyjmowano za normę ich wzajemnych stosunków i nazywano „państwem chrześcijańskim”. Porzuciwszy takie rozumienie (którego Kościół katolicki nadal nie chce porzucić, a dziś wyraża to w przywróceniu swego symbolicznego państwa „watykańskiego”), prawosławie dopiero teraz zyskuje szansę na pełną realizację i postawienie przed sobą zadania wewnętrznej degeneracji państwa i jego ostatecznego rozpadu. Czyż myśl ta nie jest zawarta m.in. w proroctwie o tysiącletnim panowaniu Chrystusa, zawartym w 20. rozdziale Apokalipsy? Zakłada to oczywiście nowe objawienie potęgi prawosławia. Podobne zadanie dla prawosławia wskazuje na manifestację jego siły i wpływu w kulturze. Początkowy związek między religią a kulturą jest taki, że kultura wywodzi się z kultu i ma charakter teurgiczny i mistyczny. Następnie następuje sekularyzacja kultury, jej sekularyzacja, „oddzielenie” kultury od Kościoła, przez co sam Kościół otrzymuje miejsce tylko jednej z wielu gałęzi kultury. Pierwotna postawa wyraża jednak wewnętrzną normę, a obecna sekularyzacja jest od niej bolesnym odstępstwem, które musi mieć swój koniec. Prawosławie zawiera wśród swoich duchowych darów moc twórczości kulturowej, którą musi dać swoim synom (tak jak Bóg napełnił Besaleela i jego pomocników „Duchem Bożym, mądrością, zrozumieniem, wiedzą i wszelką umiejętnością” (Wj 31:3)). Jednocześnie ich własny, wewnętrzny rozwój nauki, sztuki i wszelkich przedsięwzięć artystycznych, z pewną głębią i dojrzałością, prowadzi ich do religijnego samostanowienia i wzywa do zaniesienia swoich darów Chrystusowi, niczym Mędrcy do Dzieciątka Betlejemskiego. Dlatego życie Kościoła musi zyskać nieznaną jeszcze pełnię, wraz z dotychczasowym skupieniem na zbawieniu osobistym, muszą się w nim ujawnić siły wspólnoty chrześcijańskiej. Oczywiście nie będzie to jeszcze „niebo na ziemi”, co sprawiłoby, że jego przejście przez ogień i przemianę stałoby się niepotrzebne i niepotrzebne. Według Apokalipsy, po tysiącletnim panowaniu następuje powstanie Goga i Magoga wraz ze wszystkimi narodami zwiedzionymi przez szatana; otaczają „obóz świętych i miasto umiłowane” (Obj. 20:7–8). Zło wciąż pozostaje na świecie i podejmuje ostatnie wysiłki. Jednak ta ostatnia bitwa nie zakłada wyczerpanego i już wyczerpanego wroga, ale Kościół, pokazując całą swoją siłę, jaka może być tylko dla niego dostępna. Takie są przeczucia współczesnego rosyjskiego apokaliptyki w ortodoksji. Według nich nie można zginać głowy przed postępującą sekularyzacją i szerzeniem się ateizmu. Wszystko to może być jedynie dialektycznym momentem w rozwoju historycznym, antytezą, po której następuje nowa synteza. Jest jeszcze przyszłość w historii Kościoła, bo są wyraźnie sprawy i zadania wymagające rozwiązania. Jeśli teraz wydaje się, że zielone drzewo chrześcijaństwa uschło, czy nie oznacza to, że Ogrodnik odciął wszystkie stare pędy w swojej winnicy, aby nowe rosły silniej? Ta idea najwyższego powołania Kościoła, w związku z różną formą służenia światu, ożywia prawosławnych myślicieli rosyjskich XIX-XX w., a także stanowi ideologiczną podstawę Rosyjskiego Studenckiego Ruchu Chrześcijańskiego za granicą. Dla indywidualnych myślicieli idea ta otrzymuje różne wyrazy, podczas gdy ogólna problematyka pozostaje niezmieniona. Ale ich wspólną cechą jest to, że zawierają wezwanie do kreatywności, inspiracji, transformacji życia. W naukach N.F. Fiodorowa, o którym mowa powyżej, zamienia się w wezwanie do zmartwychwstania synów ojców, a tym samym zacierają się granice między tym stuleciem a przyszłością, a także między apokaliptyką a eschatologią. Oczywiście wszystkie te twórcze aspiracje mogą wydawać się jedynie fantazjami samotnych myślicieli, którzy nie mają dla siebie podstaw ani kościelnych, ani historycznych. Wywodzą się one jednak z cerkwi prawosławnej i zasilane są z jej podziemnych źródeł. I czy prorocy Izraela nie wydawali się swoim współczesnym marzycielom, którzy poprzez zagładę królestw i światów ujrzeli przyszłość? Na te dążenia rosyjskiej myśli prawosławnej, na te twórcze wezwania i spostrzeżenia, istnieje dowód wewnętrzny, większy niż zewnętrzny. W każdym razie nie jest rzeczą człowieka ograniczać lub zmieniać znaczenie Modlitwy Pańskiej: Przyjdź Królestwo Twoje! Bądź wola Twoja, jak jest w niebie i na ziemi! Jak wiadomo, w niektórych ruchach protestantyzmu (anabaptyści w Niemczech, milenijni purytanie w Anglii, taboryci w Czechach itd.) apokaliptyzm przybrał formę rewolucyjnego socjalizmu, tak jak w ogóle żydowski apokaliptyzm z „niebem na ziemi” jest prototypem i pierwotnym źródłem socjalistycznej utopii, którą mamy w krwawym komunizmie naszych czasów. (Por. mój esej: „Apokalipsa i socjalizm” w zbiorze „Dwa miasta”).