Православие и апокалиптика
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ბიბლია შეიცავს აპოკალიფსს, არა მხოლოდ წმინდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებას, რომლითაც დიდებულად იხურება ახალი აღთქმა, არამედ მრავალი აპოკალიფსი ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველურ წიგნებში, როგორც სახარებაში, ასევე თავად უფლის სიტყვებში და მისი მოციქულების თხზულებაში. ისინი მოწმობენ მსოფლიო და კაცობრიობის ისტორიის ზოგად ტრაგედიას, ასევე ეკლესიის ტრაგიკულ ბედს, განსაცდელს, რომელიც მას თავს დაესხება. თუმცა, ის საუბრობს არა მხოლოდ განსაცდელებზე, არამედ მიღწევებზეც და არა მხოლოდ მის აღსასრულამდე სამყაროს ბოლო კრუნჩხვებზე, არამედ იმ მომავალზე ეკლესიის ცხოვრებაში, რომელიც ჯერ კიდევ ელოდება მის აღსრულებას. არის თუ არა ეს მომავალი ეკლესიის ცხოვრებაში, ანუ მართლაც აღსრულებული დრო, რომელიც შეიცავს ახალ შემოქმედებას, ახალ წინასწარმეტყველებას, ახალ შთაგონებას? რა თქმა უნდა, ეს არ არის სრულიად ახალი, რადგან იგი ვლინდება ახალი აღთქმის ეკლესიაში, მის სიღრმეში, მაგრამ ის მაინც შეიცავს ისტორიის ახალ, ჯერ კიდევ უცნობ გვერდს.
ან, პრინციპში, არ შეიძლება რაიმე ახალი იყოს ეკლესიის ისტორიაში, რომელიც უკვე შინაგანად არის შესრულებული, თუმცა შეიძლება გაგრძელდეს განუსაზღვრელი დროით, იმდენად, რომ ეს ეპილოგი შეიძლება გავრცელდეს რიგ აქტებზე? ამ კითხვაზე შეიძლება იყოს სამი განსხვავებული პასუხი: პირველი, რომელიც გაცემულია ადრეულ ქრისტიანობაში, არის ის, რომ მომავალი არ არის, რადგან დრო საერთოდ არ არის, ისტორიის ბოლო საათი უკვე დადგა და პირდაპირ უნდა დაელოდო უფლის მეორედ მოსვლას; აპოკალიფსიზმის ნებისმიერ შესაძლებლობას ასეთი პასუხით აქ ესქატოლოგია შთანთქავს. მეორე პასუხი არის ის, რომ ეკლესიის ისტორია შინაგანად დასრულებულია, თუმცა გარეგნულად ის გრძელდება, რადგან ეკლესიას უკვე აქვს თავისი მიღწევების სისავსე. ამიტომ, არსებითად, შინაგანად არაფერი გვაშორებს დასასრულს და საქმე მხოლოდ დროის ხანგრძლივობაზეა, მაგრამ არა მასში ახალ მიღწევებზე. ეს შეხედულება სამართლიანად ასახავს ორმოცდამეათე დღისადმი მიცემული მადლის საჩუქრების სისრულეს.
ამიტომ, მიუღებელია ახალი გამოცხადების, „მესამე“ აღთქმის მოლოდინი, თუმცა ეს ხელს არ უშლის იმას, რომ ეკლესიის ისტორიაში ახალი დოგმები ვლინდება, ახალი არა გამოცხადების, არამედ მათი გამოცხადების გაგებით. აპოკალიფსური საკითხის ასეთი ნეგატიური გადაწყვეტა ყველაზე მეტად დამახასიათებელია კათოლიციზმისთვის, რომელსაც პაპში აქვს ეკლესიის შენობის სრულად დასრულებული გუმბათი, რომელიც ფარავს სამოთხის სარდაფს თავისი თანავარსკვლავედებით. პაპობა არის როგორც აწმყო, ასევე წარსული და მომავალი კათოლიციზმისთვის, რომელიც ამიტომ აღარაფერს მოითხოვს, რადგან წარმოიდგენს, რომ უკვე შეიცავს ყველაფერს. დასავლეთის ეკლესიაში ნეტარის სწავლებამ გაიმარჯვა. ავგუსტინე (და ასევე აფრიკელი ეპისკოპოსი ტიქონია), რომლის მიხედვითაც civitas Dei არის კათოლიკური ეკლესია და აპოკალიფსის იდუმალი წინასწარმეტყველება ათასწლიანი სამეფოს შესახებ (გამოცხ. 20:1–6), ისევე როგორც ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები მესიანური სამეფოს შესახებ, ასევე ეხება მას, მის ცხოვრებას. ებრაული მგრძნობელობის საპირისპიროდ მათ გაგებაში, რაც დამახასიათებელი იყო პაპიასისთვის, წმინდა პოლიკარპესთვის, წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსისთვის, წმინდა ირინე ეპისკოპოსისთვის.
ლიონსკის, ალეგორიულმა გაგებამ 42 გაიმარჯვა, რაც შეიძლება განისაზღვროს როგორც სასულიერო სპირიტუალიზმი, ხოლო ნამდვილი აპოკალიფსური ტექსტების მთელი სიკაშკაშე და ძალა დარჩა ყურადღებისა და შესაბამისი ინტერპრეტაციის გარეშე. იგივე სპირიტუალიზმი დიდი ხნის განმავლობაში გახდა მართლმადიდებლობის საკუთრება, ნაწილობრივ კათოლიკური აზროვნების პირდაპირი გავლენის ქვეშ, ზოგჯერ დამახასიათებელი მართლმადიდებლობის უმაღლესი იერარქიის წარმომადგენლებისთვის და ნაწილობრივ ეპოქის სულისკვეთების შესაბამისად.
კერძოდ, საეკლესიო ისტორიის ბიზანტიური ეპოქა შეიძლება ისეთივე უცვლელი და საბოლოოდ განისაზღვროს იმპერიული ძალაუფლების გუმბათის ქვეშ, როგორც დასავლეთის ეკლესია პაპიზმით და მხოლოდ ბიზანტიის დაცემის შემდეგ გამოვლინდა ამ ეპოქის ყველა პირობითობა და ფარდობითობა, თუმცა არც ბერძნული და არც ბალკანური მართლმადიდებლობა თურქული უღლის ქვეშ არ დახასიათდა ყველაზე მეტად აპოკალიფსის წარმოშობა შეიძლება მივიჩნიოთ მცირე აზიის აღმოსავლეთის ეკლესიების ცხოვრებასთან და მათ განცდებთან დაკავშირებით). პირიქით, რუსული მართლმადიდებლობის სული, მიუხედავად სასულიერო სპირიტუალიზმის ზედაპირზე, ძირითადად იერარქიაში, მის სიღრმეში ყოველთვის ხელმისაწვდომი იყო აპოკალიფსური შიშისა და წინათგრძნობისთვის და მათში გამოხატულია მესამე ტიპის აპოკალიფსიზმი, რომელიც ჩვენ გამოვკვეთეთ.
რუსულ აპოკალიფსს აქვს ორმაგი ხასიათი, რომელიც შეესაბამება თავად აპოკალიფსური წინასწარმეტყველებების ორმაგობას - ბნელი და ნათელი. პირველ შემთხვევაში, მათი ტრაგიკული მხარე აღიქმება და აპოკალიპტიკა ღებულობს ესქატოლოგიურ ელფერს, სამყაროს გარდაუვალი აღსასრულის წინამძღოლებით, ზოგჯერ პანიკისა და სულიერი გაფრენის გარეშე თანამედროვეობიდან ესქატოლოგიაში. ეს ესქატოლოგიური პანიკა განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიხატა რუსულ სქიზმაში, რომელიც, მართალია, ოფიციალურად გამოეყო ეკლესიას, მაგრამ თავის სულიერ სტრუქტურაში შეინარჩუნა მართლმადიდებლური ეკლესიურობის სული, თუმცა გარდაუვალი ცალმხრივად. ანტიქრისტეს გამოჩენა იმპერატორ პეტრე დიდის პიროვნებაში, მადლით აღსავსე მღვდელმსახურების შეწყვეტა ერესის წყალობით და ბოლოს, მხეცის ნიშანი, რომელიც ყველას აწესებს უღმერთო სახელმწიფოს მიერ, ასეთი იყო სქიზმატიკოსების თვალში სამყაროს აღსასრულის მტკიცებულება, და ამან უბიძგა ყველაზე გულმოდგინეებს გაქცეულიყვნენ და ცეცხლმოკიდებულნი ამჯობინეს იქ გაქცეულიყვნენ ტყის ქვეშ. ანტიქრისტეს მმართველობა.
მაგრამ ამასთან ერთად გაჩნდა ლეგენდა კაშკაშა ქალაქ კიტეჟის შესახებ, თუმც იგი ღვთის ხილვის მიხედვით ტბის ფსკერზე ჩაიძირა, მაგრამ ღირსების თვალისთვის ხელმისაწვდომი იყო. ეს ესქატოლოგიური სენტიმენტები, რა თქმა უნდა, ახლაც გრძელდება, როცა რუსი ხალხი მართლაც მხეცის თათის ქვეშ იმყოფება, ღმერთს და ყველა სალოცავს გმობს. ამ პოპულარულ ესქატოლოგიასთან ერთად, მე-19 საუკუნის განმავლობაში, ისევე როგორც ჩვენს დღეებში, უმაღლესი საეკლესიო ინტელიგენციის წრეებში ცოცხლდება განსხვავებული აპოკალიფსიზმი, სავსე იმედებითა და წინათგრძნობით ახალი, ჯერ კიდევ შეუსწავლელი შესაძლებლობების შესახებ ეკლესიის ცხოვრებაში. ეს აპოკალიფსური მისწრაფებები ბუნდოვანი და გაურკვეველი რჩება. ისინი ვერ განსხვავდებიან თავიანთი ბუნებით, რადგან ისინი დაკავშირებულია წინასწარმეტყველების სფეროსთან. სანამ ისტორიაში არ იქნება მითითებული შესაბამისი დეველოპერი, განუვითარებელ ფილმზე გამოსახულებები ბუნდოვანი და გაურკვეველი რჩება, რადგან დრო და პერიოდები უნდა დადგეს, როდესაც წინასწარმეტყველებები გამოვლინდება და შესრულდება.
ერთი საერთო სარწმუნოება აერთიანებს აპოკალიფსურად მოაზროვნე წრეებს - ისტორიას არა მარტო აწყდება დასასრული, არამედ შინაგანადაც არ არის დასრულებული და ამიტომ ეკლესიის ისტორიას ჯერ კიდევ წინ აქვს ახალი, გამოუვლენელი მომავალი და ამ მომავლის წინაშე მიზანშეწონილია ვიფიქროთ, შესაძლოა, არა დასასრულზე, არამედ ისტორიის დასაწყისზე. რა თქმა უნდა, არავის ეძლევა იმის ცოდნა, თუ როდის მოვა უფალი, მაგრამ მისი ეს სიტყვა შეიძლება ორივე საპირისპირო მნიშვნელობით იყოს განმარტებული და ისტორიის დასასრულის დროის უცნობი არ უარყოფს პასუხისმგებლობით და შეგნებულად ცხოვრების აუცილებლობას და ვალდებულებას. ისტორია უნდა იცხოვროს და იცხოვროს გარეთ, და არა უბრალოდ როგორმე დასრულდეს, გაიაროს იგი, როგორც ბნელი და ცარიელი დერეფანი ზეციური სასუფევლისკენ. ისტორიაში ეს ფსევდოასკეტური ნიჰილიზმი ზოგიერთი მიიჩნევს სამყაროსადმი ჭეშმარიტად ქრისტიანული დამოკიდებულების გამოხატვად, თუმცა სინამდვილეში ის უფრო შეესაბამება მანიქეიზმს ან ბუდიზმს.
ისტორიაში არამარტო ვლინდება სიკეთისა და ბოროტების დაპირისპირების დამღუპველი ტრაგედია, არამედ სრულდება რაღაც, რომლის გარეშეც და მის წინ ვერ დასრულდება და, მაშასადამე, ქრისტეს მოსვლა არ მოხდება და ის ასევე მოითხოვს თავისთვის დროის სისრულეს, როგორც პირველი. სწორედ ისტორიის ეს პოზიტიური განცდა, მისი მნიშვნელოვნება კვებავს აპოკალიპტიციზმს, ადამიანის და მსოფლიო არსებობის ყველა შესაძლებლობის ფაქტობრივი გამოვლენის წყურვილს მის დასასრულამდე, უფრო სწორად, ტრანსცენდენციაში სხვა არსებობაში.
ისტორიული კაცობრიობა განსაზღვრავს ამ სისრულეს საკუთარი გაგებით. ჩვენი დღეების მართლმადიდებლური ცნობიერების წინაშე ის დგას მაქსიმალურ ფორმაში, როგორც მთელი ცხოვრების ეკლესიურიზაცია ეკლესიის განმსაზღვრელი გავლენით, მისი შინაგანი გამოვლინებით. ეპოქაში, როდესაც ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა ხდება უნივერსალური ლოზუნგი, ეს იდეა შეიძლება აღმოჩნდეს უტოპიური და არასრულყოფილი. თუმცა, ეს შეიძლება წარმოიშვას მხოლოდ მაშინ, როდესაც ეკლესიის დაქვემდებარება სახელმწიფოს, გარე და შიდა, ზოგჯერ მიაღწია დამონების დონეს, რომელიც მიღებულ იქნა მათი ურთიერთობის ნორმად და ეწოდა "ქრისტიანულ სახელმწიფოს", მოძველდა. ასეთი გაგების მიტოვების შემდეგ (რომლის მიტოვებაც კათოლიკურ ეკლესიას ჯერ კიდევ არ სურს და დღეს გამოხატავს სიმბოლური „ვატიკანის“ სახელმწიფოს აღდგენაში), მართლმადიდებლობა მხოლოდ ახლა იძენს შესაძლებლობას სრულად გააცნობიეროს და დასახოს სახელმწიფოს შინაგანი გადაგვარების ამოცანა მისი საბოლოო დაშლით.
განა ეს იდეა, სხვათა შორის, არ შეიცავს წინასწარმეტყველებას ქრისტეს ათასწლიანი მეფობის შესახებ, აპოკალიფსის მე-20 თავში? რა თქმა უნდა, ეს გულისხმობს მართლმადიდებლობის ძალების ახალ გამოვლენას.
მართლმადიდებლობის მსგავსი დავალება მითითებულია მისი სიძლიერის და კულტურაში გავლენის გამოვლენაში. რელიგიასა და კულტურას შორის საწყისი კავშირი არის ის, რომ კულტურა მომდინარეობს კულტიდან და აქვს თეურგიული და მისტიკური ხასიათი. შემდგომში ხდება კულტურის სეკულარიზაცია, მისი სეკულარიზაცია, კულტურის „გამოყოფა“ ეკლესიისგან, რის გამოც ეკლესია თავად იღებს კულტურის მრავალი დარგიდან მხოლოდ ერთის ადგილს. თუმცა, თავდაპირველი დამოკიდებულება გამოხატავს შინაგან ნორმას და მიმდინარე სეკულარიზაცია მისგან მტკივნეული გადახრაა, რომელსაც უნდა ჰქონდეს თავისი დასასრული. მართლმადიდებლობა თავის სულიერ ნიჭებს შორის შეიცავს კულტურული შემოქმედების ძალას, რომელიც მან უნდა მისცეს თავის შვილებს (ისევე, როგორც ღმერთმა აავსო ბეზალელი და მისი შემწეები „ღვთის სულით, სიბრძნით, გონებით, ცოდნით და ყოველგვარი უნარით“ (გამ. 31:3)).
ამავდროულად, მეცნიერების, ხელოვნებისა და ყველა მხატვრული მცდელობის საკუთარი შინაგანი განვითარება, გარკვეული სიღრმით და სიმწიფით, მიჰყავს მათ რელიგიური თვითგამორკვევისკენ და მოუწოდებს, მიიტანონ თავიანთი საჩუქრები ქრისტესთან, როგორც მოგვები ბეთლემის ჩვილს. მაშასადამე, ეკლესიის ცხოვრებამ ჯერ კიდევ უცნობი სისავსე უნდა შეიძინოს, პიროვნულ ხსნაზე მიმდინარე აქცენტთან ერთად, მასში ქრისტიანული თემის ძალები უნდა გამოვლინდეს. რა თქმა უნდა, ეს ჯერ კიდევ არ იქნება „სამოთხე დედამიწაზე“, რაც ცეცხლსა და ტრანსფორმაციას არასაჭირო და არასაჭირო გახდის მის გავლას. ათასწლიანი მეფობის შემდეგ, აპოკალიფსის მიხედვით, მოჰყვება გოგისა და მაგოგის აჯანყება სატანის მიერ მოტყუებულ ყველა ერთან; ისინი გარშემორტყმული არიან „წმინდანთა ბანაკსა და საყვარელ ქალაქს“ (გამოცხ. 20:7–8). ბოროტება ჯერ კიდევ რჩება სამყაროში და ბოლო ღონეს ხმარობს. თუმცა, ეს უკანასკნელი ბრძოლა არ გულისხმობს გამოფიტულ და უკვე ამოწურულ მტერს, არამედ ეკლესიას, რომელიც აჩვენებს მთელ ძალას, რაც მხოლოდ მისთვის შეიძლება იყოს ხელმისაწვდომი. ეს არის რუსული თანამედროვე აპოკალიფსიზმის წინასწარმეტყველება მართლმადიდებლობაში.
მათი თქმით, არ შეიძლება თავი დახარო მიმდინარე სეკულარიზაციისა და ათეიზმის გავრცელების წინაშე. ეს ყველაფერი შეიძლება იყოს მხოლოდ დიალექტიკური მომენტი ისტორიულ განვითარებაში, ანტითეზა, რასაც მოჰყვება ახალი სინთეზი. ეკლესიის ისტორიაში ჯერ კიდევ არსებობს მომავალი, რადგან აშკარად არის საკითხები და ამოცანები, რომლებიც გადაწყვეტას მოითხოვს. თუ ქრისტიანობის მწვანე ხე ახლა თითქოს გამხმარია, განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მებაღემ თავის ვენახში ყველა ძველი ყლორტები ამოჭრა, რათა ახალი უფრო ენერგიულად გაიზარდოს? ეს იდეა ეკლესიის უმაღლესი მოწოდების შესახებ, მსოფლიოს სხვადასხვა ფორმით მსახურებასთან დაკავშირებით, აცოცხლებს მე-19-20 საუკუნეების მართლმადიდებელ რუს მოაზროვნეებს და ის ასევე ქმნის საზღვარგარეთ რუსეთის სტუდენტური ქრისტიანული მოძრაობის იდეოლოგიურ საფუძველს. ცალკეული მოაზროვნეებისთვის ეს იდეა სხვადასხვა გამოთქმას იღებს, ხოლო ზოგადი პრობლემატიკა უცვლელი რჩება. მაგრამ მათი საერთო თვისება ის არის, რომ ისინი შეიცავს მოწოდებას შემოქმედებისკენ, შთაგონებისკენ, ცხოვრების გარდაქმნისკენ. ნ.ფ.
ფედოროვი, რომელიც ზემოთ იყო განხილული, ის იქცევა მამათა შვილების აღდგომის მოწოდებად და, ამრიგად, იშლება საზღვრები ამ საუკუნესა და მომავალს შორის, ასევე აპოკალიპტიზმსა და ესქატოლოგიას შორის. რა თქმა უნდა, ყველა ეს შემოქმედებითი მისწრაფება შეიძლება მხოლოდ მარტოხელა მოაზროვნეთა ფანტაზიებს ჰგავდეს, რომლებსაც არც საეკლესიო და არც ისტორიული საფუძველი აქვთ. თუმცა ისინი სათავეს მართლმადიდებლურ ეკლესიაში იღებს და მისი მიწისქვეშა წყაროებით იკვებება. და განა ისრაელის წინასწარმეტყველები არ ჩანდნენ თავიანთ თანამედროვეებს მსგავს მეოცნებეებად, რომლებიც სამეფოებისა და სამყაროების განადგურების გზით იხილავდნენ მომავალს? რუსული მართლმადიდებლური აზროვნების ამ მისწრაფებისთვის, ამ შემოქმედებითი მოწოდებებისა და შეხედულებებისთვის არის შინაგანი მტკიცებულება, რომელიც უფრო დიდია, ვიდრე გარეგანი. ნებისმიერ შემთხვევაში, ადამიანმა არ უნდა შეზღუდოს ან შეიცვალოს უფლის ლოცვის მნიშვნელობა: მოვიდეს შენი სამეფო! იყოს შენი ნება, როგორც არის ზეცაში და დედამიწაზე!
როგორც ცნობილია, პროტესტანტიზმის გარკვეულ მოძრაობებში (ანაბაპტისტები გერმანიაში, ათასწლეული პურიტანები ინგლისში, ტაბორიტები ჩეხეთში და ა. (შდრ. ჩემი ნარკვევი: „აპოკალიფსი და სოციალიზმი“ კრებულში „ორი ქალაქი“).