Православие и апокалиптика

La Bible contient l'apocalypse, non seulement la Révélation de saint Jean le Théologien, avec laquelle se termine majestueusement le Nouveau Testament, mais aussi un certain nombre d'apocalypses dans les livres prophétiques de l'Ancien Testament, tant dans l'Évangile que dans le discours du Seigneur lui-même, et dans les écrits de ses apôtres. Ils témoignent de la tragédie générale du monde et de l'histoire humaine, ainsi que des destinées tragiques de l'Église, des épreuves qui lui arrivent. Cependant, il ne parle pas seulement d'épreuves, mais aussi d'accomplissements, et non seulement des dernières convulsions du monde avant sa fin, mais aussi de cet avenir dans la vie de l'Église, qui attend encore son accomplissement. Existe-t-il cet avenir dans la vie de l’Église, c’est-à-dire un temps réellement accompli, contenant une nouvelle créativité, une nouvelle prophétie, une nouvelle inspiration ? Bien sûr, elle n’est pas complètement nouvelle, car elle se révèle au sein de l’Église du Nouveau Testament, dans ses profondeurs, mais elle contient néanmoins une nouvelle page d’histoire encore méconnue. Ou bien, en principe, il ne peut y avoir rien de nouveau dans l'histoire de l'Église, qui s'est déjà accomplie intérieurement, même si elle peut se poursuivre pour un temps indéfini, au point que cet épilogue peut s'étendre sur une série d'actes ? Il peut y avoir trois réponses différentes à cette question : la première, qui a été donnée au début du christianisme, est qu'il n'y a pas d'avenir, parce qu'il n'y a pas de temps du tout, que la dernière heure de l'histoire est déjà arrivée, et qu'il faut directement attendre la seconde venue du Seigneur ; Toute possibilité d’apocalypse avec une telle réponse est ici absorbée par l’eschatologie. La deuxième réponse est que l’histoire de l’Église s’achève intérieurement, même si extérieurement elle continue, car l’Église porte déjà en elle la plénitude de ses réalisations. Par conséquent, en substance, rien ne nous sépare intérieurement de la fin, et ce n’est qu’une question de durée du temps, mais pas de nouvelles réalisations. Cette vision démontre à juste titre la plénitude des dons de grâce accordés à la Pentecôte. Il est donc inacceptable d’attendre une nouvelle révélation, un « Troisième » Testament, même si cela n’empêche pas que de nouveaux dogmes soient révélés dans l’histoire de l’Église, nouveaux non dans le sens de révélation, mais de leur révélation. Une telle solution négative à la question apocalyptique est particulièrement caractéristique du catholicisme, qui, dans la papauté, possède un dôme de l'église entièrement achevé, couvrant la voûte céleste de ses constellations. La papauté est à la fois le présent, le passé et l'avenir du catholicisme, qui n'exige donc plus rien, car il s'imagine qu'il contient déjà tout. Dans l’Église d’Occident, l’enseignement du Bienheureux a triomphé. Augustin (et aussi l'évêque africain Tichonia), selon lequel la civitas Dei est l'Église catholique, et cette mystérieuse prophétie de l'Apocalypse sur le royaume millénaire (Apocalypse 20 : 1-6), ainsi que les prophéties de l'Ancien Testament sur le royaume messianique, s'appliquent également à elle, à sa vie. Contrairement à la sensibilité juive dans leur compréhension, qui était caractéristique de Papias, saint Polycarpe, saint Justin le Philosophe, saint Irénée, évêque Lyonsky, la compréhension allégorique 42 a triomphé, qui peut être définie comme le spiritualisme clérical, tandis que tout l'éclat et la puissance des véritables textes apocalyptiques ont été laissés sans attention et sans interprétation correspondante. Le même spiritualisme est devenu pendant longtemps la propriété de l'Orthodoxie, en partie sous l'influence directe de la pensée catholique, parfois caractéristique des représentants de la plus haute hiérarchie de l'Orthodoxie, et en partie conformément à l'esprit de l'époque. En particulier, par exemple, l'ère byzantine de l'histoire de l'Église a pu paraître aussi immuable et finalement déterminée sous le dôme du pouvoir impérial que l'Église occidentale dans le papisme, et ce n'est qu'après la chute de Byzance que toute la conventionnalité et la relativité de cette époque ont été révélées, bien que ni l'orthodoxie grecque ni l'orthodoxie balkanique sous le joug turc ne se soient caractérisées par l'établissement apocalyptique inhérent à l'Église orientale des premiers siècles (et l'origine de l'Apocalypse peut être considérée en relation avec la vie des Églises orientales d'Asie Mineure et leurs sentiments). Au contraire, l'âme de l'Orthodoxie russe, malgré la présence du spiritualisme clérical à la surface, principalement dans la hiérarchie, dans ses profondeurs a toujours été accessible aux appréhensions et aux pressentiments apocalyptiques, et en eux s'exprime le troisième type d'apocalyptisme que nous avons esquissé. L'apocalypse russe a un double caractère, correspondant à la dualité des prophéties apocalyptiques elles-mêmes - sombres et lumineuses. Dans le premier cas, leur côté tragique est perçu, et l'apocalyptique prend une coloration eschatologique, avec des signes avant-coureurs de la fin imminente du monde, parfois non sans panique et fuite spirituelle de la modernité vers l'eschatologie. Cette panique eschatologique s'est manifestée particulièrement clairement dans le schisme russe, qui, bien qu'officiellement séparé de l'Église, a conservé dans sa structure spirituelle l'esprit de l'Église orthodoxe, bien qu'avec une inévitable unilatéralité. L'apparition de l'Antéchrist dans la personne de l'empereur Pierre le Grand, la cessation du sacerdoce plein de grâce grâce à l'hérésie et enfin la marque de la bête, imposée à chacun par l'État impie, telles étaient les preuves aux yeux des schismatiques de la fin du monde, et cela poussa les plus zélés à fuir dans les forêts et à s'y immoler, préférant le baptême du feu à la vie sous le règne de l'Antéchrist. Mais parallèlement à cela, une légende est née à propos de la ville lumineuse de Kitezh, bien qu’elle ait coulé au fond du lac selon la vision de Dieu, mais qu’elle soit accessible aux yeux des dignes. Ces sentiments eschatologiques perdurent, bien entendu, même aujourd’hui, alors que le peuple russe est réellement sous la patte d’une bête, blasphémant Dieu et tous les sanctuaires. Parallèlement à cette eschatologie populaire, tout au long du XIXe siècle, comme de nos jours, un apocalyptisme différent prend vie dans les cercles de la plus haute intelligentsia ecclésiale, pleine d'espoirs et de pressentiments de nouvelles possibilités encore inexplorées dans la vie de l'Église. Ces aspirations apocalyptiques restent vagues et floues. Ils ne peuvent pas être différents par leur nature même, car ils relèvent de ce qui relève du domaine de la prophétie. Jusqu'à ce que le révélateur approprié soit donné dans l'histoire, les images sur le film non développé restent sombres et floues, car des temps et des périodes doivent venir où les prophéties seront révélées et accomplies. Une foi commune unit les cercles à tendance apocalyptique - l'histoire non seulement n'est plus confrontée à une fin déchirante, mais n'est pas encore terminée intérieurement, et donc l'histoire de l'Église a encore devant elle un nouvel avenir non révélé, et face à cet avenir, il convient de penser, peut-être, non pas à la fin, mais plutôt au début de l'histoire. Bien sûr, il n’est donné à personne de connaître les heures et les dates auxquelles le Seigneur viendra, mais sa parole peut être interprétée dans les deux sens opposés, et l’inconnu du temps de la fin de l’histoire n’annule pas la nécessité et l’obligation de vivre de manière responsable et consciente. L'histoire doit être vécue et vécue, et non seulement se terminer d'une manière ou d'une autre, en la traversant, comme par un couloir sombre et vide menant au Royaume des Cieux. Ce nihilisme pseudo-ascétique dans l’histoire est considéré par certains comme l’expression d’une attitude véritablement chrétienne envers le monde, bien qu’en réalité il soit plus cohérent avec le manichéisme ou le bouddhisme. Dans l'histoire, non seulement la tragédie déchirante de la confrontation entre le bien et le mal est révélée, mais quelque chose s'accomplit aussi, sans lequel et avant lequel cela ne peut pas se terminer, et, par conséquent, la venue du Christ n'aura pas lieu, et elle nécessite également la plénitude du temps pour elle-même, comme la première. C’est ce sentiment positif de l’histoire, de sa signification, qui nourrit l’apocalyptisme, la soif de révélation effective de toutes les possibilités de l’existence humaine et mondiale avant sa fin, ou, plus précisément, une transcendance vers une autre existence. L’humanité historique détermine cette complétude au mieux de sa propre compréhension. Devant la conscience orthodoxe d'aujourd'hui, elle se présente sous sa forme maximale comme l'ecclésiastique de toute vie par l'influence déterminante de l'Église, par sa manifestation interne. À une époque où la séparation de l’Église et de l’État devient un slogan universel, cette idée peut s’avérer utopique et imparfaite. Cependant, cela n’a pu surgir que lorsque la subordination de l’Église à l’État, externe et interne, allant parfois jusqu’à l’esclavage, accepté comme la norme de leurs relations mutuelles et appelée « État chrétien », était devenue obsolète. Après avoir abandonné une telle conception (que l’Église catholique ne veut toujours pas abandonner et qu’elle exprime aujourd’hui dans la restauration de son État symbolique « Vatican »), l’Orthodoxie a seulement maintenant l’occasion de réaliser pleinement et de se fixer la tâche de la dégénérescence interne de l’État avec sa dissolution éventuelle. Cette idée n’est-elle pas, entre autres, contenue dans la prophétie sur le règne millénaire du Christ, au chapitre 20 de l’Apocalypse ? Bien entendu, cela suppose une nouvelle révélation des pouvoirs de l’Orthodoxie. Une tâche similaire pour l’Orthodoxie se manifeste dans la manifestation de sa force et de son influence dans la culture. La relation initiale entre religion et culture est que la culture est issue d’un culte et a un caractère théurgique et mystique. Par la suite, il y a la sécularisation de la culture, sa sécularisation, la « séparation » de la culture de l'Église, grâce à laquelle l'Église elle-même ne reçoit la place que d'une des nombreuses branches de la culture. Cependant, l’attitude originelle exprime une norme interne, et la sécularisation actuelle en est une déviation douloureuse, qui doit cesser. L’Orthodoxie contient parmi ses dons spirituels le pouvoir de créativité culturelle, qu’elle doit donner à ses fils (tout comme Dieu a rempli Bezalel et ses assistants de « l’Esprit de Dieu, de la sagesse, de l’intelligence, de la connaissance et de toute compétence » (Ex. 31 : 3)). En même temps, leur propre développement interne de la science, de l'art et de toutes les activités artistiques, avec une certaine profondeur et maturité, les conduit à l'autodétermination religieuse et les appelle à apporter leurs dons au Christ, comme les Mages à l'Enfant de Bethléem. C'est pourquoi la vie de l'Église doit acquérir une plénitude encore inconnue, parallèlement à l'orientation actuelle vers le salut personnel, où doivent s'exprimer les forces de la communauté chrétienne. Bien sûr, cela ne sera pas encore un « paradis sur terre », ce qui rendrait inutile et inutile son passage par le feu et sa transformation. Après le règne millénaire, selon l'Apocalypse, suit le soulèvement de Gog et Magog avec toutes les nations trompées par Satan ; ils entourent « le camp des saints et la ville bien-aimée » (Apocalypse 20 : 7-8). Le mal demeure encore dans le monde et fait ses derniers efforts. Cependant, cette dernière bataille ne présuppose pas un ennemi épuisé et déjà épuisé, mais l’Église, montrant toute la force dont elle seule peut disposer. Tels sont les pressentiments de l’apocalyptisme russe moderne dans l’Orthodoxie. Selon eux, on ne peut pas s’incliner devant la sécularisation en cours et la propagation de l’athéisme. Tout cela ne peut être qu’un moment dialectique du développement historique, une antithèse, suivie d’une nouvelle synthèse. Il y a encore un avenir dans l’histoire de l’Église, car il y a clairement des questions et des tâches qui nécessitent une résolution. Si l’arbre vert du christianisme semble maintenant flétri, cela ne signifie-t-il pas que le jardinier a coupé toutes les vieilles pousses de sa vigne, afin que les nouvelles poussent avec plus de vigueur ? Cette idée de la vocation la plus élevée de l’Église, en relation avec le service du monde sous diverses formes, anime les penseurs orthodoxes russes des XIXe et XXe siècles et constitue également la base idéologique du mouvement des étudiants chrétiens russes à l’étranger. Pour les penseurs individuels, cette idée reçoit des expressions différentes, tandis que la problématique générale reste inchangée. Mais leur trait commun est qu’ils contiennent un appel à la créativité, à l’inspiration, à la transformation de la vie. Dans les enseignements de N.F. Fedorov, dont il a été question ci-dessus, se transforme en un appel à la résurrection des fils des pères et, ainsi, les frontières entre ce siècle et le futur sont supprimées, ainsi qu'entre l'apocalypse et l'eschatologie. Bien entendu, toutes ces aspirations créatrices peuvent apparaître comme les fantasmes de penseurs solitaires qui n’ont ni fondement ecclésiastique ni historique. Cependant, ils sont originaires de l’Église orthodoxe et sont alimentés par ses sources souterraines. Et les prophètes d’Israël n’apparaissaient-ils pas à leurs contemporains comme des rêveurs semblables, qui, à travers la destruction des royaumes et des mondes, voyaient l’avenir ? Pour cette aspiration de la pensée orthodoxe russe, pour ces appels et ces idées créatives, il existe une preuve interne plus grande qu’externe. Et en tout cas, il n’appartient pas à l’homme de limiter ou de modifier le sens du Notre Père : Que ton Règne vienne ! Que ta volonté soit faite comme au ciel et sur terre ! Comme on le sait, dans certains mouvements du protestantisme (anabaptistes en Allemagne, puritains millénaristes en Angleterre, taborites en République tchèque, etc.), l’apocalyptisme a pris la forme du socialisme révolutionnaire, tout comme en général l’apocalypse juif avec « le paradis sur terre » est le prototype et la source première de l’utopisme socialiste, que nous avons dans le communisme sanglant de nos jours. (Cf. mon essai : « Apocalypse et socialisme » dans la collection « Deux villes »).