Православие и апокалиптика

Η Αγία Γραφή περιέχει την αποκάλυψη, όχι μόνο την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου, με την οποία μεγαλοπρεπώς κλείνει η Καινή Διαθήκη, αλλά και πλήθος αποκαλύψεων στα προφητικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης, τόσο στο Ευαγγέλιο και στον λόγο του ίδιου του Κυρίου, όσο και στα γραπτά των αποστόλων Του. Μαρτυρούν τη γενικότερη τραγωδία του κόσμου και της ανθρώπινης ιστορίας, καθώς και τις τραγικές μοίρες της Εκκλησίας, τις δοκιμασίες που τη συναντούν. Ωστόσο, δεν μιλάει μόνο για δοκιμασίες, αλλά και για επιτεύγματα, και όχι μόνο για τους τελευταίους σπασμούς του κόσμου πριν από το τέλος του, αλλά και για εκείνο το Μέλλον στη ζωή της Εκκλησίας, που ακόμη περιμένει την εκπλήρωσή του. Υπάρχει αυτό το Μέλλον στη ζωή της Εκκλησίας, δηλαδή πραγματικά εκπληρωμένος χρόνος, που περιέχει νέα δημιουργικότητα, νέα προφητεία, νέα έμπνευση; Φυσικά, δεν είναι εντελώς νέο, γιατί αποκαλύπτεται μέσα στην Εκκλησία της Καινής Διαθήκης, στα βάθη της, αλλά περιέχει ωστόσο μια νέα, άγνωστη ακόμη σελίδα της ιστορίας. Ή, κατ' αρχήν, δεν μπορεί να υπάρχει κάτι καινούργιο στην ιστορία της Εκκλησίας, που έχει ήδη εκπληρωθεί εσωτερικά, αν και μπορεί να συνεχιστεί για κάποιο αόριστο χρονικό διάστημα, τόσο που αυτός ο επίλογος μπορεί να εκτείνεται σε μια σειρά από πράξεις; Μπορεί να υπάρχουν τρεις διαφορετικές απαντήσεις σε αυτό το ερώτημα: η πρώτη, που δόθηκε στον πρώιμο Χριστιανισμό, είναι ότι δεν υπάρχει μέλλον, γιατί δεν υπάρχει καθόλου χρόνος, η τελευταία ώρα της ιστορίας έχει ήδη φτάσει και πρέπει να περιμένει κανείς απευθείας τη δεύτερη έλευση του Κυρίου. Οποιαδήποτε πιθανότητα αποκαλυπτικισμού με τέτοια ανταπόκριση απορροφάται εδώ από την εσχατολογία. Η δεύτερη απάντηση είναι ότι η ιστορία της Εκκλησίας ολοκληρώνεται εσωτερικά, αν και εξωτερικά συνεχίζεται, γιατί η Εκκλησία έχει ήδη μέσα της την πληρότητα των επιτευγμάτων της. Επομένως, επί της ουσίας, τίποτα εσωτερικά δεν μας χωρίζει από το τέλος, και είναι μόνο θέμα διάρκειας του χρόνου, αλλά όχι νέων επιτευγμάτων σε αυτόν. Αυτή η άποψη καταδεικνύει σωστά την πληρότητα των χαρισμάτων της χάριτος που δόθηκαν στην Πεντηκοστή. Επομένως, είναι απαράδεκτο να περιμένουμε μια νέα αποκάλυψη, μια «Τρίτη» Διαθήκη, αν και αυτό δεν εμποδίζει το γεγονός ότι αποκαλύπτονται νέα δόγματα στην ιστορία της Εκκλησίας, νέα όχι με την έννοια της αποκάλυψης, αλλά της αποκάλυψής τους. Μια τέτοια αρνητική λύση στο αποκαλυπτικό ζήτημα είναι το πιο χαρακτηριστικό του Καθολικισμού, ο οποίος στον παπισμό έχει έναν πλήρως ολοκληρωμένο τρούλο του κτιρίου της εκκλησίας, που καλύπτει το θησαυροφυλάκιο του ουρανού με τους αστερισμούς του. Ο παπισμός είναι και το παρόν, το παρελθόν και το μέλλον για τον Καθολικισμό, ο οποίος επομένως δεν απαιτεί τίποτα πια, γιατί φαντάζεται ότι ήδη περιέχει τα πάντα. Στη Δυτική Εκκλησία η διδασκαλία του μακαριστού έχει θριαμβεύσει. Ο Αυγουστίνος (και ο Αφρικανός Επίσκοπος Τιχωνία), σύμφωνα με τον οποίο το civitas Dei είναι η Καθολική Εκκλησία, και αυτή η μυστηριώδης προφητεία της Αποκάλυψης για το χιλιόχρονο βασίλειο (Αποκ. 20: 1–6), καθώς και οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για το μεσσιανικό βασίλειο, ισχύει και για τη ζωή του. Σε αντίθεση με την εβραϊκή ευαισθησία στην κατανόησή τους, που ήταν χαρακτηριστική για τον Παπία, τον Άγιο Πολύκαρπο, τον Άγιο Ιουστίνο τον Φιλόσοφο, τον Άγιο Ειρηναίο Επίσκοπο Lyonsky, θριάμβευσε η αλληγορική κατανόηση 42, η οποία μπορεί να οριστεί ως κληρικός πνευματισμός, ενώ όλη η φωτεινότητα και η δύναμη των γνήσιων αποκαλυπτικών κειμένων έμεινε χωρίς προσοχή και αντίστοιχη ερμηνεία. Ο ίδιος πνευματισμός έγινε ιδιοκτησία της Ορθοδοξίας για μεγάλο χρονικό διάστημα, εν μέρει υπό την άμεση επίδραση της καθολικής σκέψης, μερικές φορές χαρακτηριστικό των εκπροσώπων της ανώτατης ιεραρχίας της Ορθοδοξίας και εν μέρει σύμφωνα με το πνεύμα της εποχής. Ειδικότερα, για παράδειγμα, η βυζαντινή εποχή της εκκλησιαστικής ιστορίας θα μπορούσε να αισθάνεται τόσο αμετάβλητη και οριστικά καθορισμένη κάτω από τον τρούλο της αυτοκρατορικής εξουσίας όσο η Δυτική Εκκλησία στον παπισμό, και μόνο μετά την πτώση του Βυζαντίου αποκαλύφθηκε όλη η συμβατικότητα και η σχετικότητα αυτής της εποχής, αν και ούτε η ελληνική ούτε η βαλκανική ορθοδοξία υπό τον τουρκικό ζυγό χαρακτηρίστηκε από την καθιέρωση της ανατολικής εποχής στην αποκαήρια. το περισσότερο η προέλευση της Αποκάλυψης μπορεί να θεωρηθεί σε σχέση με τη ζωή των ανατολικών εκκλησιών της Μικράς Ασίας και τα συναισθήματά τους). Αντίθετα, η ψυχή της Ρωσικής Ορθοδοξίας, παρά την παρουσία του κληρικού πνευματισμού στην επιφάνεια, κυρίως στην ιεραρχία, στα βάθη της ήταν πάντα προσιτή σε αποκαλυπτικούς τρόμους και προαισθήματα και σε αυτά εκφράζεται ο τρίτος τύπος αποκαλυπτικισμού που περιγράψαμε. Η ρωσική αποκάλυψη έχει διπλό χαρακτήρα, που αντιστοιχεί στη δυαδικότητα των ίδιων των αποκαλυπτικών προφητειών - σκοτεινή και φωτεινή. Στην πρώτη περίπτωση, γίνεται αντιληπτή η τραγική τους πλευρά και το αποκαλυπτικό παίρνει έναν εσχατολογικό χρωματισμό, με προάγγελους του επικείμενου τέλους του κόσμου, μερικές φορές όχι χωρίς πανικό και πνευματική φυγή από τη νεωτερικότητα στην εσχατολογία. Αυτός ο εσχατολογικός πανικός εκδηλώθηκε ιδιαίτερα καθαρά στο ρωσικό σχίσμα, το οποίο, αν και επίσημα χωρίστηκε από την Εκκλησία, στην πνευματική του δομή διατήρησε το πνεύμα της ορθόδοξης εκκλησιαστικότητας, έστω και με αναπόφευκτη μονομέρεια. Η εμφάνιση του Αντίχριστου στο πρόσωπο του αυτοκράτορα Πέτρου του Μεγάλου, η παύση της χαριτωμένης ιεροσύνης χάρη στην αίρεση και τέλος, το σημάδι του θηρίου, που επιβάλλεται σε όλους από το άθεο κράτος, ήταν τα στοιχεία στα μάτια των σχισματικών για το τέλος του κόσμου, και αυτό ώθησε τους πιο ζηλωτές να φύγουν από τη φωτιά και να φυγαδευτούν από τη ζωή. κανόνας του Αντίχριστου. Αλλά μαζί με αυτό, προέκυψε ένας θρύλος για τη φωτεινή πόλη Kitezh, αν και βυθίστηκε στον πυθμένα της λίμνης σύμφωνα με το όραμα του Θεού, αλλά ήταν προσβάσιμο στα μάτια των άξιων. Αυτά τα εσχατολογικά συναισθήματα συνεχίζονται, φυσικά, ακόμη και τώρα, όταν ο ρωσικός λαός βρίσκεται πραγματικά κάτω από το πόδι ενός θηρίου, βλασφημώντας τον Θεό και κάθε ιερό. Μαζί με αυτή τη δημοφιλή εσχατολογία, καθ' όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα, όπως και στις μέρες μας, ζωντανεύει ένας διαφορετικός αποκαλυπτικός στους κύκλους της ανώτερης εκκλησιαστικής διανόησης, γεμάτος ελπίδες και προαισθήματα για νέες, ανεξερεύνητες ακόμη δυνατότητες στη ζωή της Εκκλησίας. Αυτές οι αποκαλυπτικές φιλοδοξίες παραμένουν ασαφείς και ασαφείς. Δεν μπορούν να διαφέρουν από την ίδια τους τη φύση, γιατί σχετίζονται με αυτό που ανήκει στο βασίλειο της προφητείας. Μέχρι να δοθεί ο κατάλληλος προγραμματιστής στην ιστορία, οι εικόνες στο φιλμ που δεν έχει αναπτυχθεί παραμένουν αμυδρά και ασαφείς, γιατί πρέπει να έρθουν καιροί και περίοδοι που θα αποκαλυφθούν και θα εκπληρωθούν οι προφητείες. Μια κοινή πίστη ενώνει κύκλους με αποκαλυπτική σκέψη - η ιστορία όχι μόνο δεν αντιμετωπίζει πλέον ένα σπαραχτικό τέλος, αλλά δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί εσωτερικά, και επομένως η ιστορία της Εκκλησίας έχει ακόμη ένα νέο, άγνωστο μέλλον μπροστά της, και μπροστά σε αυτό το μέλλον είναι σκόπιμο να σκεφτόμαστε, ίσως, όχι για το τέλος, αλλά μάλλον για την αρχή της ιστορίας. Φυσικά, δεν δίνεται σε κανέναν να γνωρίζει τις ώρες και τις ημερομηνίες που θα έρθει ο Κύριος, αλλά αυτός ο λόγος Του μπορεί να ερμηνευτεί και με τις δύο αντίθετες έννοιες, και το άγνωστο του χρόνου του τέλους της ιστορίας δεν αναιρεί την ανάγκη και την υποχρέωση να ζει κανείς υπεύθυνα και συνειδητά. Η ιστορία πρέπει να ζήσει και να ζήσει έξω, και όχι απλώς να τελειώσει με κάποιο τρόπο, περνώντας μέσα από αυτήν, σαν μέσα από έναν ζοφερό και άδειο διάδρομο προς τη Βασιλεία των Ουρανών. Αυτός ο ψευδο-ασκητικός μηδενισμός στην ιστορία θεωρείται από ορισμένους ότι εκφράζει μια αληθινά χριστιανική στάση απέναντι στον κόσμο, αν και στην πραγματικότητα είναι πιο συνεπής με τον μανιχαϊσμό ή τον βουδισμό. Στην ιστορία, όχι μόνο αποκαλύπτεται η λυσσασμένη τραγωδία της αντιπαράθεσης καλού και κακού, αλλά επιτυγχάνεται και κάτι, χωρίς το οποίο και πριν δεν μπορεί να τελειώσει και, επομένως, δεν θα γίνει ο ερχομός του Χριστού, και απαιτεί επίσης την πληρότητα του χρόνου για τον εαυτό του, όπως το πρώτο. Είναι αυτό το θετικό συναίσθημα της ιστορίας, η σημασία της, που τροφοδοτεί τον αποκαλυπτικό, τη δίψα για την πραγματική αποκάλυψη όλων των δυνατοτήτων της ανθρώπινης και παγκόσμιας ύπαρξης πριν από το τέλος της, ή, ακριβέστερα, μια υπέρβαση σε μια άλλη ύπαρξη. Η ιστορική ανθρωπότητα καθορίζει αυτήν την πληρότητα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Ενώπιον της Ορθόδοξης συνείδησης των ημερών μας, στέκεται στην ύψιστη μέγιστη μορφή της ως εκκλησιασμός όλης της ζωής μέσω της καθοριστικής επιρροής της Εκκλησίας, μέσω της εσωτερικής της εκδήλωσης. Σε μια εποχή που ο διαχωρισμός Εκκλησίας και Κράτους γίνεται παγκόσμιο σύνθημα, αυτή η ιδέα μπορεί να αποδειχθεί ουτοπική και ατελής. Ωστόσο, θα μπορούσε να προκύψει μόνο όταν η υποταγή της Εκκλησίας στο κράτος, εξωτερικό και εσωτερικό, φτάνοντας μερικές φορές στο σημείο της υποδούλωσης, που γινόταν αποδεκτό ως κανόνας των αμοιβαίων σχέσεών τους και ονομαζόταν «χριστιανικό κράτος», είχε ξεπεραστεί. Έχοντας εγκαταλείψει μια τέτοια αντίληψη (την οποία η Καθολική Εκκλησία δεν θέλει ακόμη να εγκαταλείψει, και σήμερα την εκφράζει με την αποκατάσταση του συμβολικού της κράτους του Βατικανού), η Ορθοδοξία μόλις τώρα αποκτά την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει πλήρως και να θέσει στον εαυτό της το καθήκον του εσωτερικού εκφυλισμού του κράτους με την τελική διάλυσή του. Αυτή η ιδέα δεν περιέχεται, μεταξύ άλλων, στην προφητεία για τη χιλιετή βασιλεία του Χριστού, στο 20ο κεφάλαιο της Αποκάλυψης; Αυτό βέβαια προϋποθέτει νέα αποκάλυψη των δυνάμεων της Ορθοδοξίας. Παρόμοιο έργο για την Ορθοδοξία υποδεικνύεται στην εκδήλωση της δύναμης και της επιρροής της στον πολιτισμό. Η αρχική σχέση μεταξύ θρησκείας και πολιτισμού είναι ότι ο πολιτισμός προέρχεται από μια λατρεία και έχει θεουργικό και μυστικιστικό χαρακτήρα. Στη συνέχεια, γίνεται η εκκοσμίκευση του πολιτισμού, η εκκοσμίκευσή του, ο «χωρισμός» του πολιτισμού από την Εκκλησία, εξαιτίας του οποίου η ίδια η Εκκλησία λαμβάνει τη θέση ενός μόνο από τους πολλούς κλάδους του πολιτισμού. Ωστόσο, η αρχική στάση εκφράζει μια εσωτερική νόρμα και η σημερινή εκκοσμίκευση είναι μια οδυνηρή απόκλιση από αυτήν, που πρέπει να έχει το τέλος της. Η Ορθοδοξία περιέχει ανάμεσα στα πνευματικά της χαρίσματα τη δύναμη της πολιτιστικής δημιουργικότητας, την οποία πρέπει να δώσει στους γιους της (όπως ακριβώς ο Θεός γέμισε τον Βεζαλέλ και τους βοηθούς του με «Πνεύμα Θεού, σοφία, κατανόηση, γνώση και κάθε ικανότητα» (Εξ. 31:3)). Ταυτόχρονα, η δική τους εσωτερική ανάπτυξη της επιστήμης, της τέχνης και όλων των καλλιτεχνικών προσπαθειών, με ένα συγκεκριμένο βάθος και ωριμότητα, τους οδηγεί στη θρησκευτική αυτοδιάθεση και τους καλεί να φέρουν τα δώρα τους στον Χριστό, όπως οι Μάγοι στο Μωρό της Βηθλεέμ. Επομένως, η ζωή της Εκκλησίας πρέπει να αποκτήσει μια άγνωστη ακόμη πληρότητα, μαζί με την τρέχουσα εστίαση στην προσωπική σωτηρία, πρέπει να αποκαλυφθούν σε αυτήν οι δυνάμεις της χριστιανικής κοινότητας. Φυσικά, αυτός δεν θα είναι ακόμη «ο επίγειος παράδεισος», που θα έκανε περιττό και περιττό το πέρασμά του μέσα από τη φωτιά και τη μεταμόρφωση. Μετά τη χιλιετή βασιλεία, σύμφωνα με την Αποκάλυψη, ακολουθεί η εξέγερση του Γωγ και του Μαγώγ με όλα τα έθνη εξαπατημένα από τον Σατανά. περιβάλλουν «το στρατόπεδο των αγίων και την αγαπημένη πόλη» (Αποκ. 20:7–8). Το κακό παραμένει ακόμα στον κόσμο και κάνει τις τελευταίες του προσπάθειες. Ωστόσο, αυτή η τελευταία μάχη δεν προϋποθέτει έναν εξαντλημένο και ήδη εξαντλημένο εχθρό, αλλά την Εκκλησία, δείχνοντας όλη της τη δύναμη που μόνο της μπορεί να είναι διαθέσιμη. Αυτά είναι τα προαισθήματα του ρωσικού σύγχρονου αποκαλυπτικού στην Ορθοδοξία. Σύμφωνα με αυτούς, δεν μπορεί κανείς να σκύψει το κεφάλι στη συνεχιζόμενη εκκοσμίκευση και τη διάδοση του αθεϊσμού. Όλα αυτά δεν μπορούν παρά να είναι μια διαλεκτική στιγμή της ιστορικής εξέλιξης, μια αντίθεση, ακολουθούμενη από μια νέα σύνθεση. Υπάρχει ακόμη μέλλον στην ιστορία της Εκκλησίας, γιατί σαφώς υπάρχουν θέματα και καθήκοντα που απαιτούν επίλυση. Αν τώρα το πράσινο δέντρο του Χριστιανισμού φαίνεται να έχει μαραθεί, αυτό δεν σημαίνει ότι ο Κηπουρός έκοψε όλους τους παλιούς βλαστούς του αμπελώνα Του, για να αναπτυχθούν πιο δυνατά οι νέοι; Αυτή η ιδέα για το ύψιστο κάλεσμα της Εκκλησίας, σε σχέση με την υπηρεσία του κόσμου με διάφορες μορφές, εμψυχώνει τους Ορθόδοξους Ρώσους στοχαστές του 19ου-20ου αιώνα και αποτελεί επίσης την ιδεολογική βάση του Ρωσικού Φοιτητικού Χριστιανικού Κινήματος στο εξωτερικό. Για μεμονωμένους στοχαστές, αυτή η ιδέα λαμβάνει διαφορετικές εκφράσεις, ενώ η γενική προβληματική παραμένει αμετάβλητη. Αλλά το κοινό τους χαρακτηριστικό είναι ότι περιέχουν ένα κάλεσμα στη δημιουργικότητα, στην έμπνευση, στη μεταμόρφωση της ζωής. Στις διδασκαλίες του Ν.Φ. Ο Fedorov, το οποίο συζητήθηκε παραπάνω, μετατρέπεται σε κάλεσμα για την ανάσταση των γιων των πατέρων και, ως εκ τούτου, τα όρια μεταξύ αυτού του αιώνα και του μέλλοντος αφαιρούνται, καθώς και μεταξύ του αποκαλυπτικού και της εσχατολογίας. Φυσικά, όλες αυτές οι δημιουργικές φιλοδοξίες μπορεί να φαίνονται μόνο σαν φαντασιώσεις μοναχικών στοχαστών που δεν έχουν ούτε εκκλησιαστική ούτε ιστορική βάση για τον εαυτό τους. Προέρχονται όμως από την Ορθόδοξη Εκκλησία και τροφοδοτούνται από τις υπόγειες πηγές της. Και οι προφήτες του Ισραήλ δεν φάνηκαν στους συγχρόνους τους να είναι παρόμοιοι ονειροπόλοι, οι οποίοι μέσω της καταστροφής βασιλείων και κόσμων είδαν το Μέλλον; Για αυτή τη φιλοδοξία της Ρωσικής Ορθόδοξης σκέψης, για αυτές τις δημιουργικές εκκλήσεις και ενοράσεις, υπάρχει μια εσωτερική απόδειξη που είναι μεγαλύτερη από εξωτερική. Και εν πάση περιπτώσει, δεν εναπόκειται στον άνθρωπο να περιορίσει ή να κάνει αλλαγές στο νόημα της Προσευχής του Κυρίου: Έλα η Βασιλεία σου! Γίνεται το θέλημά σου όπως στον ουρανό και στη γη! Όπως είναι γνωστό, σε ορισμένα κινήματα του Προτεσταντισμού (Αναβαπτιστές στη Γερμανία, Χιλιάρηδες Πουριτανοί στην Αγγλία, Ταβορίτες στην Τσεχία, κ.λπ.), ο αποκαλυπτικισμός πήρε τη μορφή επαναστατικού σοσιαλισμού, όπως γενικά ο εβραϊκός αποκαλυπτικισμός με «επίγειο παράδεισο» είναι το πρωτότυπο και η κύρια πηγή του σοσιαλιστικού ουτοπισμού στην εποχή του συμμουνισμού μας. (Πρβλ. το δοκίμιό μου: «Αποκάλυψη και σοσιαλισμός» στη συλλογή «Δύο πόλεις»).