Православие и апокалиптика

Die Bibel enthält die Apokalypse, nicht nur die Offenbarung des heiligen Theologen Johannes, mit der das Neue Testament majestätisch endet, sondern auch eine Reihe von Apokalypsen in den prophetischen Büchern des Alten Testaments, sowohl im Evangelium als auch in der Rede des Herrn selbst und in den Schriften seiner Apostel. Sie zeugen von der allgemeinen Tragödie der Welt und der Menschheitsgeschichte sowie von den tragischen Schicksalen der Kirche und den Prüfungen, die ihr widerfahren. Es spricht jedoch nicht nur von Prüfungen, sondern auch von Errungenschaften und nicht nur von den letzten Erschütterungen der Welt vor ihrem Ende, sondern auch von der Zukunft im Leben der Kirche, die noch auf ihre Erfüllung wartet. Gibt es diese Zukunft im Leben der Kirche, d. h. eine wirklich erfüllte Zeit, die neue Kreativität, neue Prophezeiung, neue Inspiration enthält? Natürlich ist es nicht völlig neu, denn es wird in seinen Tiefen in der neutestamentlichen Kirche offenbart, aber es enthält dennoch eine neue, noch unbekannte Seite der Geschichte. Oder kann es grundsätzlich nichts Neues in der Geschichte der Kirche geben, die bereits intern erfüllt ist, auch wenn sie noch für eine unbestimmte Zeit andauern kann, so dass sich dieser Epilog über mehrere Akte erstrecken kann? Auf diese Frage kann es drei verschiedene Antworten geben: Die erste, die im frühen Christentum gegeben wurde, lautet, dass es keine Zukunft gibt, weil es überhaupt keine Zeit gibt, die letzte Stunde der Geschichte bereits gekommen ist und man direkt auf das zweite Kommen des Herrn warten muss; Jede Möglichkeit einer Apokalyptik mit einer solchen Reaktion wird hier von der Eschatologie absorbiert. Die zweite Antwort ist, dass die Geschichte der Kirche intern abgeschlossen ist, obwohl sie äußerlich weitergeht, denn die Kirche trägt bereits die Fülle ihrer Leistungen in sich. Daher trennt uns im Wesentlichen nichts innerlich vom Ende, und es ist nur eine Frage der Dauer der Zeit, nicht aber der neuen Errungenschaften in ihr. Diese Sichtweise zeigt zu Recht die Fülle der zu Pfingsten geschenkten Gnadengaben. Daher ist es inakzeptabel, eine neue Offenbarung, ein „Drittes“ Testament zu erwarten, obwohl dies nicht verhindert, dass in der Geschichte der Kirche neue Dogmen offenbart werden, die nicht im Sinne einer Offenbarung, sondern ihrer Offenbarung neu sind. Eine solche negative Lösung der apokalyptischen Frage ist am charakteristischsten für den Katholizismus, der im Papsttum über eine vollständig fertiggestellte Kuppel des Kirchengebäudes verfügt, die das Himmelsgewölbe mit seinen Sternbildern bedeckt. Das Papsttum ist für den Katholizismus sowohl Gegenwart als auch Vergangenheit und Zukunft, der daher nichts mehr verlangt, weil er sich einbildet, bereits alles zu enthalten. In der westlichen Kirche hat die Lehre vom Gesegneten gesiegt. Augustinus (und auch der afrikanische Bischof Tichonia), nach dem die civitas Dei die katholische Kirche ist, und die geheimnisvolle Prophezeiung der Apokalypse über das Tausendjährige Reich (Offb. 20, 1–6) sowie die alttestamentlichen Prophezeiungen über das messianische Reich gelten auch für sie, für ihr Leben. Im Gegensatz zu der jüdischen Sensibilität in ihrem Verständnis, die für Papias, den heiligen Polykarp, den heiligen Philosophen Justin und den heiligen Bischof Irenäus charakteristisch war Lyonsky siegte das allegorische Verständnis 42, das als klerikaler Spiritualismus definiert werden kann, während die ganze Helligkeit und Kraft echter apokalyptischer Texte ohne Beachtung und entsprechende Interpretation blieb. Derselbe Spiritualismus wurde lange Zeit zum Eigentum der Orthodoxie, teils unter dem direkten Einfluss des katholischen Denkens, teils charakteristisch für Vertreter der höchsten Hierarchie der Orthodoxie, teils im Einklang mit dem Zeitgeist. Insbesondere konnte sich beispielsweise die byzantinische Ära der Kirchengeschichte unter der Kuppel der kaiserlichen Macht ebenso unveränderlich und endgültig bestimmt anfühlen wie die westliche Kirche im Papismus, und erst nach dem Fall von Byzanz wurde die gesamte Konventionalität und Relativität dieser Ära offenbart, obwohl weder die griechische noch die balkanische Orthodoxie unter dem türkischen Joch von der apokalyptischen Etablierung geprägt waren, die der Ostkirche in den ersten Jahrhunderten innewohnte (und am meisten kann der Ursprung der Apokalypse im Zusammenhang mit dem Leben betrachtet werden). der Ostkirchen Kleinasiens und ihre Gefühle). Im Gegenteil, die Seele der russischen Orthodoxie war trotz der Präsenz des klerikalen Spiritualismus an der Oberfläche, hauptsächlich in der Hierarchie, in ihren Tiefen immer für apokalyptische Befürchtungen und Vorahnungen zugänglich, und in ihnen kommt die dritte Art von Apokalyptik zum Ausdruck, die wir skizziert haben. Die russische Apokalypse hat einen dualen Charakter, der der Dualität der apokalyptischen Prophezeiungen selbst entspricht – dunkel und hell. Im ersten Fall wird ihre tragische Seite wahrgenommen, und das Apokalyptische nimmt eine eschatologische Färbung an, mit Vorboten des bevorstehenden Weltuntergangs, manchmal nicht ohne Panik und spirituelle Flucht aus der Moderne in die Eschatologie. Diese eschatologische Panik manifestierte sich besonders deutlich im russischen Schisma, das sich zwar offiziell von der Kirche trennte, in seiner spirituellen Struktur jedoch den Geist der orthodoxen Kirche beibehielt, wenn auch mit unvermeidlicher Einseitigkeit. Das Erscheinen des Antichristen in der Person von Kaiser Peter dem Großen, das Ende des gnadenvollen Priestertums dank der Häresie und schließlich das Malzeichen des Tieres, das der gottlose Staat jedem auferlegt, waren in den Augen der Schismatiker Beweise für das Ende der Welt, und dies veranlasste die Eifrigsten, in die Wälder zu fliehen und sich dort selbst zu verbrennen, wobei sie die Feuertaufe dem Leben unter der Herrschaft des Kaisers vorzogen Antichrist. Aber gleichzeitig entstand eine Legende über die helle Stadt Kitezh, die zwar nach Gottes Vision auf den Grund des Sees sank, aber für die Augen der Würdigen zugänglich war. Diese eschatologischen Gefühle bestehen natürlich auch heute noch, wo das russische Volk tatsächlich unter der Gewalt eines Tieres steht und Gott und jedes Heiligtum lästert. Neben dieser populären Eschatologie erwacht im gesamten 19. Jahrhundert wie auch in unseren Tagen in den Kreisen der höchsten kirchlichen Intelligenz eine andere Apokalyptik, voller Hoffnungen und Vorahnungen über neue, noch unerforschte Möglichkeiten im Leben der Kirche. Diese apokalyptischen Hoffnungen bleiben vage und unklar. Sie können ihrer Natur nach nicht unterschiedlich sein, denn sie beziehen sich auf das, was zum Bereich der Prophezeiung gehört. Bis der richtige Entwickler in der Geschichte bekannt ist, bleiben die Bilder auf dem unentwickelten Film dunkel und unklar, denn es müssen Zeiten und Perioden kommen, in denen Prophezeiungen enthüllt und erfüllt werden. Ein gemeinsamer Glaube vereint apokalyptisch gesinnte Kreise – die Geschichte steht nicht nur nicht mehr vor einem reißenden Ende, sondern ist auch noch nicht innerlich abgeschlossen, und daher hat die Geschichte der Kirche noch eine neue, nicht offenbarte Zukunft vor sich, und angesichts dieser Zukunft ist es angebracht, vielleicht nicht an das Ende, sondern eher an den Anfang der Geschichte zu denken. Natürlich ist es niemandem gestattet, die Zeiten und Daten zu kennen, zu denen der Herr kommen wird, aber dieses Seine Wort kann in beiden entgegengesetzten Bedeutungen interpretiert werden, und das Unbekannte über die Zeit des Endes der Geschichte negiert nicht die Notwendigkeit und Verpflichtung, verantwortungsbewusst und bewusst zu leben. Die Geschichte muss gelebt und ausgelebt werden und darf nicht einfach irgendwie beendet werden, indem man durch sie geht, wie durch einen düsteren und leeren Korridor zum Himmelreich. Dieser pseudo-asketische Nihilismus in der Geschichte wird von manchen als Ausdruck einer wahrhaft christlichen Haltung gegenüber der Welt angesehen, obwohl er in Wirklichkeit eher mit dem Manichäismus oder dem Buddhismus übereinstimmt. In der Geschichte offenbart sich nicht nur die erschütternde Tragödie der Konfrontation von Gut und Böse, sondern es vollzieht sich auch etwas, ohne das und vor dem sie nicht enden kann, und daher wird das Kommen Christi nicht stattfinden, und sie erfordert auch die Fülle der Zeit für sich, wie die erste. Es ist dieses positive Gefühl der Geschichte, ihre Sinnhaftigkeit, die die Apokalyptik nährt, den Durst nach der tatsächlichen Offenbarung aller Möglichkeiten der menschlichen und weltlichen Existenz vor ihrem Ende, oder genauer gesagt, einer Transzendenz in eine andere Existenz. Die historische Menschheit bestimmt diese Vollständigkeit nach bestem Wissen und Gewissen. Vor dem orthodoxen Bewusstsein unserer Tage steht es in seiner höchsten Form als Verkirchlichung allen Lebens durch den bestimmenden Einfluss der Kirche, durch ihre innere Manifestation. In einer Zeit, in der die Trennung von Kirche und Staat zu einem universellen Slogan wird, könnte sich diese Idee als utopisch und unvollkommen erweisen. Sie konnte jedoch erst entstehen, als die Unterordnung der Kirche unter den Staat, sowohl äußerlich als auch innerlich, die manchmal bis zur Versklavung reichte und als Norm ihrer gegenseitigen Beziehungen akzeptiert und als „christlicher Staat“ bezeichnet wurde, obsolet geworden war. Nachdem sie ein solches Verständnis aufgegeben hat (das die katholische Kirche immer noch nicht aufgeben will und es heute in der Wiederherstellung ihres symbolischen „Vatikanstaates“ zum Ausdruck bringt), erhält die Orthodoxie erst jetzt die Gelegenheit, die innere Degeneration des Staates mit seiner eventuellen Auflösung vollständig zu erkennen und sich der Aufgabe zu stellen. Ist diese Idee nicht unter anderem in der Prophezeiung über die tausendjährige Herrschaft Christi im 20. Kapitel der Apokalypse enthalten? Dies setzt natürlich eine neue Offenbarung der Macht der Orthodoxie voraus. Eine ähnliche Aufgabe für die Orthodoxie ergibt sich aus der Manifestation ihrer Stärke und ihres Einflusses auf die Kultur. Der ursprüngliche Zusammenhang zwischen Religion und Kultur besteht darin, dass Kultur aus einem Kult hervorgeht und einen theurgischen und mystischen Charakter hat. Anschließend erfolgt die Säkularisierung der Kultur, ihre Säkularisierung, die „Trennung“ der Kultur von der Kirche, wodurch die Kirche selbst den Platz nur eines von vielen Kulturzweigen erhält. Allerdings ist die ursprüngliche Haltung Ausdruck einer inneren Norm, und die aktuelle Säkularisierung ist eine schmerzhafte Abweichung davon, die ihr Ende haben muss. Die Orthodoxie enthält zu ihren geistlichen Gaben die Kraft der kulturellen Kreativität, die sie ihren Söhnen weitergeben muss (so wie Gott Bezalel und seine Helfer mit dem „Geist Gottes, Weisheit, Verständnis, Wissen und allen Fähigkeiten“ erfüllte (Ex. 31:3)). Gleichzeitig führt sie ihre eigene innere Entwicklung von Wissenschaft, Kunst und allen künstlerischen Bestrebungen mit einer gewissen Tiefe und Reife zur religiösen Selbstbestimmung und ruft sie dazu auf, ihre Gaben zu Christus zu bringen, wie die Heiligen Drei Könige das Kind von Bethlehem. Deshalb muss das Leben der Kirche eine noch nie dagewesene Fülle erlangen, neben der aktuellen Ausrichtung auf das persönliche Heil müssen in ihm auch die Kräfte der christlichen Gemeinschaft zum Vorschein kommen. Natürlich wird dies noch nicht der „Himmel auf Erden“ sein, was seinen Durchgang durch Feuer und Transformation unnötig und unnötig machen würde. Nach der tausendjährigen Herrschaft folgt laut Apokalypse der Aufstand von Gog und Magog mit allen von Satan verführten Nationen; Sie umgeben „das Lager der Heiligen und die geliebte Stadt“ (Offenbarung 20:7–8). Das Böse ist immer noch in der Welt und unternimmt seine letzten Anstrengungen. Diese letzte Schlacht setzt jedoch keinen erschöpften und bereits erschöpften Feind voraus, sondern die Kirche, die all ihre Stärke zeigt, die nur ihr zur Verfügung stehen kann. Dies sind die Vorahnungen der russischen modernen Apokalyptik in der Orthodoxie. Ihrer Meinung nach könne man sich der fortschreitenden Säkularisierung und der Ausbreitung des Atheismus nicht beugen. All dies kann nur ein dialektischer Moment in der historischen Entwicklung sein, ein Gegensatz, dem eine neue Synthese folgt. Es gibt noch Zukunft in der Geschichte der Kirche, denn es gibt eindeutig Angelegenheiten und Aufgaben, die einer Lösung bedürfen. Wenn der grüne Baum des Christentums jetzt verdorrt zu sein scheint, bedeutet das nicht, dass der Gärtner alle alten Triebe in seinem Weinberg abgeschnitten hat, damit neue kräftiger wachsen? Diese Vorstellung von der höchsten Berufung der Kirche im Hinblick auf den Dienst an der Welt in verschiedenen Formen beseelt orthodoxe russische Denker des 19. und 20. Jahrhunderts und bildet auch die ideologische Grundlage der russischen christlichen Studentenbewegung im Ausland. Für einzelne Denker erhält dieser Gedanke unterschiedliche Ausprägungen, während die allgemeine Problematik unverändert bleibt. Ihr gemeinsames Merkmal ist jedoch, dass sie einen Aufruf zur Kreativität, zur Inspiration und zur Veränderung des Lebens enthalten. In den Lehren von N.F. Fedorov, das oben besprochen wurde, wird daraus ein Aufruf zur Auferstehung der Söhne der Väter, und damit werden die Grenzen zwischen diesem Jahrhundert und der Zukunft sowie zwischen Apokalyptik und Eschatologie aufgehoben. Natürlich scheinen all diese kreativen Bestrebungen nur die Fantasien einsamer Denker zu sein, die weder eine kirchliche noch eine historische Grundlage für sich haben. Sie haben jedoch ihren Ursprung in der orthodoxen Kirche und werden von deren unterirdischen Quellen gespeist. Und schienen die Propheten Israels ihren Zeitgenossen nicht ähnliche Träumer zu sein, die durch die Zerstörung von Königreichen und Welten die Zukunft sahen? Für dieses Streben des russisch-orthodoxen Denkens, für diese kreativen Aufrufe und Einsichten gibt es einen inneren Beweis, der größer ist als der äußere. Und auf jeden Fall steht es dem Menschen nicht zu, die Bedeutung des Vaterunsers einzuschränken oder zu ändern: „Dein Reich komme!“ Dein Wille geschehe, wie im Himmel und auf Erden! Wie bekannt ist, nahm die Apokalyptik in bestimmten Bewegungen des Protestantismus (Täufer in Deutschland, tausendjährige Puritaner in England, Taboriten in der Tschechischen Republik usw.) die Form des revolutionären Sozialismus an, so wie im Allgemeinen die jüdische Apokalyptik mit „Himmel auf Erden“ der Prototyp und die Hauptquelle des sozialistischen Utopismus ist, den wir im blutigen Kommunismus unserer Tage haben. (Vgl. meinen Aufsatz: „Apokalypse und Sozialismus“ in der Sammlung „Zwei Städte“).