Православие и апокалиптика

Библията съдържа апокалипсиса, не само Откровението на св. Йоан Богослов, с което величествено завършва Новият завет, но и редица апокалипсиси в пророческите книги на Стария завет, както в Евангелието, така и в речта на самия Господ и в писанията на Неговите апостоли. Те свидетелстват за общия трагизъм на света и човешката история, както и за трагичните съдби на Църквата, за изпитанията, които я сполетяват. Говори обаче не само за изпитания, но и за постижения, и не само за последните гърчове на света преди неговия край, но и за онова Бъдеще в живота на Църквата, което все още очаква своето изпълнение. Има ли това Бъдеще в живота на Църквата, т.е. наистина изпълнено време, съдържащо ново творчество, ново пророчество, ново вдъхновение? Разбира се, то не е съвсем ново, защото се разкрива в новозаветната Църква, в нейните дълбини, но въпреки това съдържа нова, неизвестна още страница от историята. Или по принцип не може да има нещо ново в историята на Църквата, което вече е вътрешно изпълнено, макар че може да продължи още неопределено време, дотолкова, че този епилог да се разтегне в редица действия? Може да има три различни отговора на този въпрос: първият, който беше даден в ранното християнство, е, че няма бъдеще, защото изобщо няма време, последният час на историята вече е настъпил и човек трябва директно да чака второто идване на Господа; Всяка възможност за апокалиптизъм с такъв отговор тук е погълната от есхатологията. Вторият отговор е, че историята на Църквата е вътрешно завършена, но външно тя продължава, тъй като Църквата вече има в себе си пълнотата на своите постижения. Следователно по същество нищо вътрешно не ни отделя от края и става въпрос само за продължителността на времето, но не и за нови постижения в него. Този възглед правилно показва пълнотата на даровете на благодатта, дадени на Петдесетница. Следователно е неприемливо да се очаква ново откровение, „Трети” Завет, макар че това не пречи на факта, че в историята на Църквата се разкриват нови догмати, нови не в смисъл на откровение, а на тяхното откровение. Подобно негативно решение на апокалиптичния въпрос е най-характерно за католицизма, който в папството има напълно завършен купол на църковната сграда, покриващ небесния свод с неговите съзвездия. Папството е едновременно настоящето, миналото и бъдещето за католицизма, който следователно вече не изисква нищо, защото си въобразява, че вече съдържа всичко. В Западната църква е възтържествувало учението на блажения. Августин (а също и африканският епископ Тихония), според когото civitas Dei е католическата църква и това тайнствено пророчество на Апокалипсиса за хилядолетното царство (Откр. 20: 1–6), както и старозаветните пророчества за месианското царство, също се отнасят за нея, за нейния живот. Противно на еврейската чувствителност в тяхното разбиране, която е характерна за Папий, св. Поликарп, св. Юстин Философ, св. Ириней еп. Лионски, триумфира алегоричното разбиране 42, което може да се определи като клерикален спиритуализъм, докато цялата яркост и сила на истинските апокалиптични текстове остава без внимание и съответно тълкуване. Същият спиритуализъм стана притежание на Православието за дълго време, отчасти под прякото влияние на католическата мисъл, понякога характерно за представители на висшата йерархия в Православието, и отчасти в съответствие с духа на епохата. По-конкретно, например, византийската епоха от църковната история може да се почувства толкова непроменлива и окончателно определена под купола на имперската власт, колкото Западната църква в папизма, и едва след падането на Византия цялата конвенционалност и относителност на тази епоха се разкрива, въпреки че нито гръцкото, нито балканското православие под турско иго се характеризира с апокалиптичното установяване, което е присъщо на Източната църква през първите векове (и най-вече произходът на Апокалипсиса може да се разглежда във връзка с живота на източните църкви в Мала Азия и техните чувства). Напротив, душата на руското православие, въпреки наличието на духовен спиритуализъм на повърхността, главно в йерархията, в дълбините си винаги е била достъпна за апокалиптичен трепет и предчувствия, а в тях се изразява третият тип апокалиптичност, която очертахме. Руският апокалипсис има двойствен характер, съответстващ на двойствеността на самите апокалиптичните пророчества – мрачни и светли. В първия случай се долавя трагичната им страна, а апокалиптичното придобива есхатологична окраска, с предвестници на неизбежния край на света, понякога не без паника и духовно бягство от модерността в есхатологията. Тази есхатологична паника се прояви особено ясно в руския разкол, който, макар и официално отделен от Църквата, в духовната си структура запази духа на православната църковност, макар и с неизбежна едностранчивост. Появата на Антихриста в лицето на император Петър Велики, прекратяването на благодатното свещенство благодарение на ереста и накрая белегът на звяра, който се налага на всички от безбожната държава, такива бяха доказателствата в очите на разколниците за края на света и това подтикна най-ревностните да избягат в горите и да се самозапалят там, предпочитайки огненото кръщение пред живота под властта на Антихриста. Но заедно с това се появи легенда за светлия град Китеж, въпреки че потъна на дъното на езерото според Божието видение, но беше достъпен за очите на достойните. Тези есхатологични настроения продължават, разбира се, и сега, когато руският народ наистина е под лапата на звяр, хулещ Бога и всяка светиня. Наред с тази популярна есхатология през целия 19 век, както и в наши дни, в средите на висшата църковна интелигенция оживява един различен апокалиптичност, пълен с надежди и предчувствия за нови, още неизследвани възможности в живота на Църквата. Тези апокалиптични стремежи остават неясни и неясни. Те не могат да бъдат различни по самото си естество, тъй като се отнасят до това, което принадлежи към сферата на пророчеството. Докато в историята не бъде даден правилният проявител, изображенията върху непроявената лента остават смътни и неясни, защото трябва да дойдат времена и периоди, когато пророчествата ще бъдат разкрити и изпълнени. Една обща вяра обединява апокалиптично настроените кръгове - историята не само вече не е изправена пред разкъсващ край, но все още не е вътрешно завършена и следователно историята на Църквата има още едно ново, неразкрито бъдеще пред себе си и пред лицето на това бъдеще е уместно да се мисли може би не за края, а по-скоро за началото на историята. Разбира се, не е дадено на никого да знае часовете и датите, когато ще дойде Господ, но това Негово слово може да се тълкува и в двата противоположни смисъла и неизвестността на времето на края на историята не отменя необходимостта и задължението да живеем отговорно и съзнателно. Историята трябва да бъде изживяна и изживяна, а не просто някак да приключи, минавайки през нея, като през мрачен и празен коридор към Царството Небесно. Този псевдоаскетичен нихилизъм в историята се смята от някои за израз на истинско християнско отношение към света, въпреки че в действителност той е по-съвместим с манихейството или будизма. В историята не само се разкрива разкъсващата трагедия на противопоставянето между доброто и злото, но се извършва и нещо, без което и преди което тя не може да свърши и следователно идването на Христос няма да се състои и също изисква пълнотата на времето за себе си, както първото. Именно това положително усещане за историята, нейната осмисленост, подхранва апокалиптиката, жаждата за реално разкриване на всички възможности на човешкото и световното съществуване преди неговия край, или по-точно трансцендиране в друго битие. Историческото човечество определя тази пълнота според собствените си разбирания. Пред православното съзнание на наши дни то стои в най-максималния си вид като църковяване на целия живот чрез определящото влияние на Църквата, чрез нейното вътрешно проявление. В епоха, когато отделянето на църквата от държавата се превръща във всеобщ лозунг, тази идея може да се окаже утопична и несъвършена. Но това може да възникне само когато подчинението на Църквата на държавата, външно и вътрешно, достигащо понякога до поробване, което се приемаше като норма на техните взаимоотношения и се наричаше „християнска държава“, беше остаряло. Изоставяйки подобно разбиране (от което католическата църква все още не иска да се откаже и днес го изразява във възстановяването на своята символична държава „Ватикана”), Православието едва сега получава възможността да осъзнае напълно и да си постави задачата за вътрешното израждане на държавата с нейното евентуално разпадане. Не се ли съдържа тази идея, между другото, в пророчеството за хилядолетното царуване на Христос, в 20-та глава на Апокалипсиса? Разбира се, това предполага ново разкриване на силите на Православието. Подобна задача пред Православието е посочена и в проявата на неговата сила и влиянието му в културата. Първоначалната връзка между религия и култура е, че културата произлиза от култ и има теургичен и мистичен характер. Впоследствие се извършва секуларизацията на културата, нейната секуларизация, „отделянето” на културата от Църквата, поради което самата Църква получава мястото само на един от многото клонове на културата. Първоначалното отношение обаче изразява вътрешна норма, а сегашната секуларизация е болезнено отклонение от нея, което трябва да има своя край. Православието съдържа сред своите духовни дарове силата на културното творчество, което трябва да даде на своите синове (точно както Бог изпълни Веселиил и неговите помощници с „Божия Дух, мъдрост, разум, знание и всяко умение“ (Изх. 31:3)). В същото време собственото им вътрешно развитие на науката, изкуството и всички артистични начинания, с известна дълбочина и зрялост, ги води до религиозно самоопределение и ги призовава да донесат своите дарове на Христос, както влъхвите на Витлеемското бебе. Следователно животът на Църквата трябва да придобие все още непозната пълнота, наред със сегашната насоченост към личното спасение, в него трябва да се разкрият силите на християнската общност. Разбира се, това все още няма да е „раят на земята“, което би направило преминаването му през огъня и трансформацията ненужни и ненужни. След хилядолетното царуване, според Апокалипсиса, следва въстанието на Гог и Магог с всички народи, измамени от Сатана; те обграждат „стана на светиите и възлюбения град“ (Откр. 20:7-8). Злото все още е в света и прави последните си усилия. Но тази последна битка не предполага изтощен и вече изтощен враг, а Църквата, показваща цялата си сила, която може да има само на нея. Това са предчувствията на руския модерен апокалиптизъм в православието. Според тях човек не може да преклони глава пред продължаващата секуларизация и разпространението на атеизма. Всичко това може да бъде само диалектически момент в историческото развитие, антитеза, последвана от нов синтез. Все още има бъдеще в историята на Църквата, защото очевидно има въпроси и задачи, които изискват решение. Ако сега изглежда, че зеленото дърво на християнството е изсъхнало, това не означава ли, че Градинарят е отрязал всички стари филизи в лозето Си, за да растат нови по-буйно? Тази идея за висшето призвание на Църквата във връзка с служенето на света в различни форми оживява православните руски мислители от 19-20 век, а също така формира идеологическата основа на руското студентско християнско движение в чужбина. За отделните мислители тази идея получава различни изрази, докато общата проблематика остава непроменена. Но общата им черта е, че съдържат призив към творчество, към вдъхновение, към трансформация на живота. В учението на Н.Ф. Федоров, за който стана дума по-горе, се превръща в призив за възкресението на синовете на бащите и по този начин се премахват границите между този век и бъдещето, както и между апокалиптиката и есхатологията. Разбира се, всички тези творчески стремежи могат да изглеждат само като фантазии на самотни мислители, които нямат нито църковна, нито историческа основа за себе си. Те обаче водят началото си от православната църква и се захранват от нейните подземни извори. И пророците на Израел не изглеждаха ли на съвременниците си подобни мечтатели, които чрез разрушаването на царства и светове виждаха Бъдещето? За този стремеж на руската православна мисъл, за тези творчески призиви и прозрения има вътрешно доказателство, което е по-голямо от външното. И във всеки случай не е работа на човека да ограничава или променя значението на Господната молитва: Да дойде Твоето Царство! Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята! Както е известно, в определени движения на протестантството (анабаптисти в Германия, хилядолетни пуритани в Англия, таборити в Чехия и др.) апокалиптизмът приема формата на революционен социализъм, както в общия случай еврейският апокалиптизъм с „рая на земята“ е прототип и първоизточник на социалистическия утопизъм, който имаме в кървавия комунизъм на наши дни. (Вж. моето есе: „Апокалипсис и социализъм” в сборника „Два града”).