Православие и апокалиптика

يحتوي الكتاب المقدس على نهاية العالم، ليس فقط رؤيا القديس يوحنا اللاهوتي، التي يختتم بها العهد الجديد بشكل مهيب، ولكن أيضًا عددًا من الرؤيا في الأسفار النبوية للعهد القديم، سواء في الإنجيل أو في كلام الرب نفسه، وفي كتابات رسله. إنهم يشهدون على المأساة العامة للعالم وتاريخ البشرية، وكذلك على مصائر الكنيسة المأساوية، والتجارب التي حلت بها. ولكنه لا يتحدث فقط عن التجارب، بل أيضًا عن الإنجازات، وليس فقط عن التشنجات الأخيرة للعالم قبل نهايته، بل أيضًا عن ذلك المستقبل في حياة الكنيسة، الذي لا يزال ينتظر اكتماله. هل يوجد هذا المستقبل في حياة الكنيسة، أي الزمن الكامل حقًا، الذي يحتوي على إبداع جديد، ونبوة جديدة، وإلهام جديد؟ بالطبع، ليس جديدًا تمامًا، لأنه يظهر في كنيسة العهد الجديد، في أعماقها، لكنه مع ذلك يحتوي على صفحة جديدة غير معروفة من التاريخ. أو، من حيث المبدأ، لا يمكن أن يكون هناك أي شيء جديد في تاريخ الكنيسة، الذي تم تحقيقه داخليا بالفعل، على الرغم من أنه قد يستمر لبعض الوقت إلى أجل غير مسمى، لدرجة أن هذه الخاتمة يمكن أن تمتد إلى عدد من الأعمال؟ قد تكون هناك ثلاث إجابات مختلفة على هذا السؤال: الأول، الذي تم تقديمه في المسيحية المبكرة، هو أنه لا يوجد مستقبل، لأنه لا يوجد وقت على الإطلاق، لقد وصلت الساعة الأخيرة من التاريخ بالفعل، ويجب على المرء أن ينتظر مباشرة مجيء الرب الثاني؛ أي احتمال لنهاية العالم مع مثل هذا الرد يتم استيعابه هنا في علم الأمور الأخيرة. الجواب الثاني هو أن تاريخ الكنيسة قد اكتمل داخليًا، رغم أنه مستمر خارجيًا، لأن الكنيسة لديها بالفعل في داخلها ملء إنجازاتها. لذلك، في جوهرها، لا شيء يفصلنا داخليًا عن النهاية، والأمر يتعلق فقط بمدة الزمن، ولكن ليس بالإنجازات الجديدة فيه. يوضح هذا الرأي بحق ملء مواهب النعمة الممنوحة لعيد العنصرة. لذلك، من غير المقبول أن نتوقع إعلانًا جديدًا، عهدًا "ثالثًا"، على الرغم من أن هذا لا يمنع حقيقة أن عقائد جديدة تنكشف في تاريخ الكنيسة، جديدة ليس بمعنى الوحي، بل من حيث الوحي. مثل هذا الحل السلبي للسؤال المروع هو الأكثر سمة من سمات الكاثوليكية، والتي في البابوية لديها قبة مكتملة بالكامل لمبنى الكنيسة، تغطي قبو السماء بأبراجها. إن البابوية هي الحاضر والماضي والمستقبل بالنسبة للكاثوليكية، التي بالتالي لم تعد تطلب أي شيء، لأنها تتخيل أنها تحتوي بالفعل على كل شيء. في الكنيسة الغربية انتصر تعليم المبارك. أوغسطينوس (وأيضًا الأسقف الأفريقي تيشونيا)، الذي وفقًا له civitas Dei هي الكنيسة الكاثوليكية، وتلك النبوءة الغامضة لصراع الفناء عن مملكة الألف عام (رؤيا 20: 1-6)، وكذلك نبوءات العهد القديم عن المملكة المسيانية، تنطبق عليها أيضًا، على حياتها. على عكس حس اليهود في فهمهم الذي كان يميز بابياس، والقديس بوليكاربوس، والقديس يوستينوس الفيلسوف، والقديس إيريناوس الأسقف ليونسكي، انتصر الفهم المجازي 42، والذي يمكن تعريفه بالروحانية الدينية، في حين تُرك كل سطوع وقوة النصوص المروعة الحقيقية دون الاهتمام والتفسير المقابل. أصبحت نفس الروحانية لفترة طويلة ملكا للأرثوذكسية، جزئيا تحت التأثير المباشر للفكر الكاثوليكي، وأحيانا مميزة لممثلي أعلى التسلسل الهرمي في الأرثوذكسية، وجزئيا وفقا لروح العصر. على وجه الخصوص، على سبيل المثال، يمكن أن يشعر العصر البيزنطي من تاريخ الكنيسة بأنه غير قابل للتغيير وتم تحديده أخيرًا تحت قبة القوة الإمبراطورية مثل الكنيسة الغربية في البابوية، وفقط بعد سقوط بيزنطة تم الكشف عن كل التقليد والنسبية في هذا العصر، على الرغم من أن الأرثوذكسية اليونانية ولا الأرثوذكسية البلقانية تحت النير التركي أصبحت تتميز بالمؤسسة المروعة التي كانت متأصلة في الكنيسة الشرقية في القرون الأولى (ويمكن اعتبار أصل صراع الفناء في الغالب) علاقتها بحياة الكنائس الشرقية في آسيا الصغرى ومشاعرها). على العكس من ذلك، فإن روح الأرثوذكسية الروسية، على الرغم من وجود الروحانية الكتابية على السطح، وخاصة في التسلسل الهرمي، كانت دائمًا في أعماقها في متناول الخوف والهواجس المروعة، وفيها يتم التعبير عن النوع الثالث من نهاية العالم الذي حددناه. نهاية العالم الروسية لها طابع مزدوج يتوافق مع ازدواجية نبوءات نهاية العالم نفسها - مظلمة ومشرقة. في الحالة الأولى، يُنظر إلى جانبهم المأساوي، ويكتسب المروع لونًا أخرويًا، مع نذير النهاية الوشيكة للعالم، وأحيانًا لا يخلو من الذعر والهروب الروحي من الحداثة إلى علم الأمور الأخيرة. تجلى هذا الذعر الأخروي بشكل واضح بشكل خاص في الانقسام الروسي، الذي، على الرغم من انفصاله رسميًا عن الكنيسة، إلا أنه احتفظ في بنيته الروحية بروح الكنيسة الأرثوذكسية، وإن كان ذلك من جانب واحد لا مفر منه. ظهور ضد المسيح في شخص الإمبراطور بطرس الأكبر، وتوقف الكهنوت المملوء نعمة بسبب الهرطقة، وأخيرًا سمة الوحش التي فرضتها الدولة الملحدة على الجميع، كانت هذه هي الأدلة في نظر المنشقين على نهاية العالم، وهذا ما دفع المتحمسين إلى الفرار إلى الغابات والتضحية بأنفسهم هناك، مفضلين معمودية النار على الحياة تحت حكم ضد المسيح. ولكن مع هذا نشأت أسطورة عن مدينة كيتيز المشرقة، رغم أنها غرقت في قاع البحيرة حسب رؤية الله، لكنها كانت في متناول أعين المستحقين. تستمر هذه المشاعر الأخروية، بالطبع، حتى الآن، عندما يكون الشعب الروسي حقًا تحت مخلب الوحش، يجدف على الله وعلى كل مزار. جنبًا إلى جنب مع علم الأمور الأخيرة الشائع هذا، طوال القرن التاسع عشر، كما هو الحال في أيامنا هذه، ظهرت رؤيا مختلفة إلى الحياة في دوائر أعلى المثقفين في الكنيسة، مليئة بالآمال والهواجس بشأن إمكانيات جديدة لم يتم استكشافها بعد في حياة الكنيسة. تظل هذه التطلعات المروعة غامضة وغير واضحة. ولا يمكن أن تكون مختلفة بطبيعتها، لأنها تتعلق بما ينتمي إلى عالم النبوة. وإلى أن يتم ذكر المطور المناسب في التاريخ، تظل الصور الموجودة على الفيلم غير المطور قاتمة وغير واضحة، فلا بد أن تأتي أوقات وفترات تنكشف فيها النبوءات وتتحقق. إن الإيمان المشترك يوحد الدوائر ذات التفكير الرؤيوي - فالتاريخ لم يعد يواجه نهاية ممزقة فحسب، بل لم ينته داخليًا بعد، وبالتالي فإن تاريخ الكنيسة لا يزال أمامه مستقبل جديد غير معلن، وفي مواجهة هذا المستقبل، من المناسب التفكير، ربما، ليس في النهاية، بل في بداية التاريخ. بالطبع، لا يُعطى لأحد أن يعرف الأوقات والتواريخ التي سيأتي فيها الرب، لكن كلمته هذه يمكن تفسيرها بمعنيين متعارضين، ومجهول وقت نهاية التاريخ لا ينفي الحاجة والالتزام بالعيش بمسؤولية ووعي. يجب أن يُعاش التاريخ ويُعاش، وليس فقط أن ينتهي بطريقة أو بأخرى، ويمر عبره، كما هو الحال عبر ممر كئيب وفارغ إلى مملكة السماء. يعتبر البعض أن هذه العدمية الزاهدة في التاريخ تعبر عن موقف مسيحي حقيقي تجاه العالم، على الرغم من أنها في الواقع أكثر اتساقًا مع المانوية أو البوذية. في التاريخ، لم يتم الكشف عن مأساة المواجهة بين الخير والشر فحسب، بل تم أيضًا إنجاز شيء ما، والذي بدونه وقبله لا يمكن أن ينتهي، وبالتالي، لن يتم مجيء المسيح، كما أنه يتطلب ملء الوقت لنفسه، مثل الأول. إن هذا الشعور الإيجابي بالتاريخ، ومعناه، هو ما يغذي نهاية العالم، والتعطش إلى الكشف الفعلي عن كل إمكانيات الوجود الإنساني والعالمي قبل نهايته، أو، بشكل أكثر دقة، التجاوز إلى وجود آخر. تحدد الإنسانية التاريخية هذا الاكتمال بأفضل ما لديها من فهم. أمام الوعي الأرثوذكسي في أيامنا هذه، يقف في أقصى صوره كإضفاء الطابع الكنسي على الحياة كلها من خلال التأثير المحدد للكنيسة، من خلال ظهورها الداخلي. وفي عصر أصبح فيه الفصل بين الكنيسة والدولة شعاراً عالمياً، فقد يتبين أن هذه الفكرة طوباوية وغير كاملة. ومع ذلك، لم يكن من الممكن أن تنشأ إلا عندما أصبح خضوع الكنيسة للدولة، الخارجية والداخلية، والذي يصل أحيانًا إلى حد الاستعباد، الذي تم قبوله كقاعدة للعلاقات المتبادلة بينهما وكان يسمى "الدولة المسيحية"، قد عفا عليه الزمن. وبعد أن تخلت عن هذا الفهم (الذي لا تزال الكنيسة الكاثوليكية لا ترغب في التخلي عنه، والتي تعبر عنه اليوم في استعادة دولة "الفاتيكان" الرمزية)، فإن الأرثوذكسية تكتسب الآن فقط الفرصة لتدرك بشكل كامل وتحدد لنفسها مهمة الانحطاط الداخلي للدولة مع حلها في نهاية المطاف. أليست هذه الفكرة، من بين أمور أخرى، واردة في النبوءة عن حكم المسيح ألف سنة، في الإصحاح العشرين من سفر الرؤيا؟ بالطبع، هذا يفترض ظهورًا جديدًا لقوى الأرثوذكسية. تتم الإشارة إلى مهمة مماثلة للأرثوذكسية في إظهار قوتها وتأثيرها في الثقافة. العلاقة الأولية بين الدين والثقافة هي أن الثقافة تأتي من عبادة ولها طابع ثيورجي وصوفي. بعد ذلك، هناك علمنة الثقافة، علمنةها، "فصل" الثقافة عن الكنيسة، بسبب أن الكنيسة نفسها تحصل على مكان واحد فقط من العديد من فروع الثقافة. لكن الموقف الأصلي يعبر عن عرف داخلي، والعلمنة الحالية هي انحراف مؤلم عنها، لا بد أن يكون له نهاية. تحتوي الأرثوذكسية من بين مواهبها الروحية على قوة الإبداع الثقافي التي يجب أن تمنحها لأبنائها (تمامًا كما ملأ الله بصلئيل وأعوانه "روح الله والحكمة والفهم والمعرفة وكل مهارة" (خروج 31: 3)). At the same time, their own internal development of science, art and all artistic endeavors, with a certain depth and maturity, leads them to religious self-determination and calls them to bring their gifts to Christ, like the Magi to the Baby of Bethlehem. Therefore, the life of the Church must acquire a still unknown fullness, along with the current focus on personal salvation, the forces of the Christian community must be revealed in it. وبطبيعة الحال، لن تكون هذه بعد "جنة على الأرض"، مما يجعل مرورها عبر النار والتحول غير ضروري وغير ضروري. بعد حكم الألف عام، وفقًا لسفر الرؤيا، تأتي انتفاضة يأجوج ومأجوج مع كل الأمم التي خدعها الشيطان؛ إنهم يحيطون "بمعسكر القديسين وبالمدينة الحبيبة" (رؤيا 20: 7-8). لا يزال الشر موجودًا في العالم ويبذل جهوده الأخيرة. However, this last battle does not presuppose an exhausted and already exhausted enemy, but the Church, showing all its strength that can only be available to it. هذه هي نذير نهاية العالم الروسية الحديثة في الأرثوذكسية. ووفقا لهم، لا يمكن للمرء أن يحني رأسه للعلمنة المستمرة وانتشار الإلحاد. كل هذا لا يمكن أن يكون إلا لحظة جدلية في التطور التاريخي، نقيضاً، يتبعه تركيب جديد. لا يزال هناك مستقبل في تاريخ الكنيسة، فمن الواضح أن هناك أمورًا ومهام تحتاج إلى حل. إذا بدا الآن أن شجرة المسيحية الخضراء قد ذبلت، ألا يعني هذا أن البستاني قد قطع جميع البراعم القديمة في كرمه، حتى تنمو البراعم الجديدة بقوة أكبر؟ هذه الفكرة حول الدعوة الأسمى للكنيسة، فيما يتعلق بخدمة العالم بأشكال مختلفة، تُحيي المفكرين الروس الأرثوذكس في القرنين التاسع عشر والعشرين، كما أنها تشكل الأساس الأيديولوجي للحركة الطلابية المسيحية الروسية في الخارج. بالنسبة للمفكرين الأفراد، تتلقى هذه الفكرة تعبيرات مختلفة، بينما تبقى الإشكالية العامة دون تغيير. لكن السمة المشتركة بينهما هي أنها تحتوي على دعوة للإبداع والإلهام وتغيير الحياة. في تعاليم ن.ف. فيدوروف، الذي تمت مناقشته أعلاه، يتحول إلى دعوة لقيامة أبناء الآباء، وبالتالي تتم إزالة الحدود بين هذا القرن والمستقبل، وكذلك بين نهاية العالم وعلم الأمور الأخيرة. وبطبيعة الحال، فإن كل هذه التطلعات الإبداعية قد تبدو فقط مثل أوهام المفكرين المنعزلين الذين ليس لديهم أساس كنسي أو تاريخي لأنفسهم. إلا أنها تنبع من الكنيسة الأرثوذكسية وتتغذى من ينابيعها الجوفية. ألم يبدو أنبياء إسرائيل لمعاصريهم مثل الحالمين الذين رأوا المستقبل من خلال تدمير الممالك والعوالم؟ لهذا التطلع للفكر الأرثوذكسي الروسي، لهذه الدعوات والرؤى الإبداعية، هناك دليل داخلي أكبر من الخارجي. وعلى أية حال، ليس من حق الإنسان أن يحد أو يغير معنى الصلاة الربانية: ليأت ملكوتك! لتكن مشيئتك كما في السماء وعلى الأرض! كما هو معروف، في بعض الحركات البروتستانتية (القائلون بتجديد عماد في ألمانيا، البيوريتانيون الألفي في إنجلترا، التبوريون في جمهورية التشيك، وما إلى ذلك)، اتخذت الرؤيا شكل الاشتراكية الثورية، تمامًا كما هو الحال في الرؤيا اليهودية بشكل عام مع "الجنة على الأرض" هي النموذج الأولي والمصدر الأساسي للطوباوية الاشتراكية، التي لدينا في الشيوعية الدموية في أيامنا هذه. (راجع مقالتي: "نهاية العالم والاشتراكية" في مجموعة "مدينتان").