Православие и хозяйственная жизнь

Према учењу савремене економске науке, пољопривреда је делатност коју обавља привредни субјект, „економски човек“, што је централни појам. Свака економска ера има свог економског човека. Овај други, наравно, није економски аутомат, вођен једном опругом економског егоизма и који делује са неумољивом директношћу и непогрешивом тачношћу, већ специфичан духовни тип са свом сложеношћу и разноврсношћу психолошке мотивације. Религија, доминантни поглед на свет, ставља свој одређујући печат на „економског човека“. У људској души успоставља се унутрашња веза између религије и економске делатности, а откриће те везе представља једну од најзанимљивијих страница савремене економске науке. Конкретно, поред других духовних типова, постоји и хришћански тип економског човека – како у најопштијем смислу, тако и конкретније, у односу на различите хришћанске вероисповести: православни, католички, протестантски тип са својим различитим огранцима: пуритански, лутерански, реформаторски, квекерски итд. Да ли се могу утврдити посебне карактеристике православног економског човека? Овде треба уочити, пре свега, особине карактеристичне за целокупно хришћанство уопште, а затим и оне које су својствене посебно православљу у његовим специфичним историјским судбинама. Најновија европска национална економија, која се тренутно развија на основу науке и понекад делује као елемент природе – стран и непријатељски расположен самом хришћанству – историјски је њена сопствена творевина. То је стварање личности ослобођене паганског заточеништва природи и њеним чарима и препознавања себе као господара природе и њеног центра. Ово није било толико директно, колико посредно дело хришћанства, које само по себи, несветско и, у извесном смислу, надсветско, кроз то даје човеку осећај за себе, своју духовност и снагу. И, духовно ослобођен, он у себи осећа позив да примени моћ своје воље и свог разумевања над светом. И тако, полако и тешко, али са неумољивом нуждом, у историји европских народа, епохе хуманизма и ренесансе, а потом и модерног индустријализма, који, можда, није на крају, већ на почетку свог пута, рађа „нова историја“. Она се не сећа свог историјског и духовног сродства, и у својој свести је склона паганству, али је и сама производ хришћанског духа. Економска енергија има један од услова препознавање света природе као добра или вредности, па чак и сродства са њим. Ово постаје посебно јасно ако га супротставимо безсветовности будизма са његовим песимистичким односом према свету као месту страдања и, штавише, илузије: јасно је да то доводи и до парализе економске воље. Прихватање света може бити двојако: 1) природно-паганско, у коме човек остаје жртва природних сила, њиме обожених, не може да се ослободи пијаног омамљености и природног оргазма, од ропства природи кроз њено обожавање (све су то паганске религије: египатска, хеленска, вавилонска итд.); 2) хришћански, који прихвата свет као Божију творевину, на чијем је челу човек, са љубављу према њему, али и независношћу од њега, што је својствено бићу које је остварило своју духовност. Човек је изнад природе, али је истовремено и природно биће. И управо тај однос успоставља позитиван однос човека према природи као врту Божијем, на чије гајење је позван, али истовремено и на господарење над њом. Хришћанско прихватање света изражено је у извесној антиномији: с једне стране, хришћанство позива на ослобођење од света, од љубави према њему, од свих економских брига: „Погледајте птице небеске: нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, и Отац ваш небески их храни“ (Матеј 6:26). „и који се радују, као да се не радују, и који купују, као да нису стекли; и који користе овај свет као да га не користе, јер слика овога света пролази“ (1. Кор. 7:30–31). Тако у односу на свет хришћанство уводи аскетско сучељавање и цепање. Али нас истовремено само хришћанство учи да волимо свет највишом љубављу, као творевину Божију, коју је Сам Бог толико заволео да га је не само створио Својом Премудрошћу, него ни Сина Свога није поштедео за спасење света. Бог је овековечио свет, јер ће се његова садашња природа преобразити и постати ново небо и нова земља. Човек у хришћанству себе препознаје као логос света, који у себи има и логос ствари својим учешћем у Божанском Логосу, којим је све постало и изван чега није настало ништа што је постало (Јн. 1, 3). Човек није само сазнајни, већ и економски логос света, господар стварања. Он има право и дужност да ради у свету, како за своју егзистенцију („ако ко неће да ради, нека не једе“ 2. Солуњанима 3:10, „сељак најпре нека једе плодове“ 2. Тимотеју 2:6), како да би помогао свом ближњем (према питањима на последњем суду, Матеј 25. дело човека на земљи), тако и да би испунио заповест о заједничком човеку на земљи. стварање човека: „Поседујте је (земљу) и владајте“ (Пост. 1:28). Однос човека и природе не укључује само људски труд, већ и освећујућу благодат Духа Светога, који је дошао на свет на Педесетницу и у њему пребива. Ово присуство Светог Духа кроз Цркву у свету изражава се у многим различитим посвећењима елемената природе, хране и разних ствари. У основи, све се може осветити, све док му се не да грешна употреба и сврха. Посебно се освештавају елементи природе: пре свега, вода, водена природа, која се припрема кроз ово освећење, приближава се свом преображају у следећем веку. Елемент ваздуха се освећује кроз тамјан, кроз звуке звона и црквене песме уз благовест Имена Божијег. Земља се освећује кроз храмове подигнуте на њој, кроз свете мошти које се у њој налазе, кроз освећење плодова који на њој расту, посебно хлеба и плодова винове лозе, у Вечери Господњој. Најзад, огањ се освећује и паљењем црквених свећа и кадионим огњем (у Старом завету постоји и жртвени огањ). Даље, освећење разних врста ствари које служе људским потребама и које су укључене у људску потрошњу је од фундаменталног значаја; Пре свега, ту спадају све материје које се користе приликом слављења Светих Тајни: евхаристијски хлеб и вино, миро за миропомазање, уље освећења, воде за крштење. То укључује освећења кроз благосиљање вина и хлеба, воћа и грожђа, уља, меда и жита, васкршњих јела, разних и свакојаких ствари, зграда, стаза итд. Општи верски смисао ових освећења је да у њима Црква даје благослов природним елементима, који се простиру на читаво подручје привредне производње и потрошње. А пошто ово освећење у почетку садржи у себи моћ преображаја, овде се успоставља поновно сједињење преображајне делатности човека у природи или његовог економског рада и преображавајуће силе Божије, која делује изнад људских моћи, али не одвојено од њих. Речено одређује општу природу православног односа према свету као економији. Знамо да се у историји хришћанства равнотежа између два пола у односу на свет колебала – са склоношћу час одрицању од света, час секуларизму, што је природно и, због људске несавршености, чак и неизбежно. Ипак, остаје непоколебљиво да је хришћанство ослободило и рехабилитовало сав рад, а посебно привредни, и у њега унело нову душу. У њему се родио нови економски човек, са новом мотивацијом за рад. Ова мотивација носи обележја комбинације одрицања и прихватања света у етици економског подвижништва, а управо та комбинација супротности у свом интензитету даје највећу енергију аскетском, религиозно мотивисаном раду. Овај бесплатни подвижнички рад је духовна и економска снага којом се успоставља темељ све европске културе. Познато је какву су улогу у Европи, приликом насељавања и обрађивања шумских и мочварних подручја, имали манастири као привредни центри, а истовремено и концентрације духовне и економске енергије. Идеалистички карактер економског рада, толико различит од зверског егоизма класне борбе који се сада проповеда, такође је био моћан фактор у економском развоју. У аскетском раду крије се антиномија која произилази из општег односа хришћанства према свету. На њеном путу могућа је победа подвижништва, изражена у жељи да се побегне од света и победи га; у жељи за нестицањем и добровољним сиромаштвом сачињава душу сваког монаштва. И упркос томе, победа економског егоизма, који води ка секуларизацији, је могућа. Ту је настао најновији економски човек, економски човек, са упрошћеном и избрисаном психологијом економског егоисте. То се у историји привредног живота често изражавало у томе што се ктитор манастира са својим најближим ученицима повлачио из света, тражећи сиромаштво и самоћу, али су се к њему хрлили многи следбеници, манастир је зарастао у пољопривредно земљиште и тако постао светски, тако да је његов пустињољубиви ктитор морао да тражи нову забачену ствар тамо где се повлачило време. Духовна моћ је искована у материјално богатство, по општем закону живота, по коме дух доминира материјом, а не обрнуто. И ова аскетска духовна природа економског рада, можда пребледела и изгубила самосвест, делује и сада. Дисциплина рада, акумулирана у хришћанском подвижништву и однешена од изгубљеног сина у далеку земљу, наставља да се чува у европском друштву до данас. Економски материјализам у учењу о личном и класном егоизму као јединој основи друштва је, у извесној мери, клевета и за савремено доба, јер да је тачно одговарао стварности, друштво и његова економија би се распали под расутим дејством центрифугалне силе анархичног егоизма. Она не би могла постојати, осим у присуству тог чисто зверског деспотизма који је сада завладао на простору совјетске моћи. Наведена шема „почетне акумулације” економске енергије аскетским радом подједнако је применљива на све области хришћанског света, како на истоку тако и на западу. Економски човек, економска фигура у хришћанству, одређен је својом вером. То уопште не значи да се кроз то човек ослобађа спољашњег терета економске нужде – јер су Христови апостоли морали да пецају, баш као и апостол. Павле се бави прављењем шатора, али изнутра се овај терет прихвата за Господа, ради хришћанске послушности 39 . И овај религиозни став одређује духовни тип економске личности која своју економску службу, без обзира на друштвени положај, мора обављати са осећајем верске одговорности. И ту радну етику не могу заменити никакве друге – хуманистичке или комунистичке – пароле. Комунизам принудним радом ствара ново ропство народа, у коме слобода припада само владајућој класи или партији. Али знамо из економске науке колико је рад робова инфериорнији од слободног рада у чисто економском смислу. Слободан економски рад, заједно са радном дисциплином, даје само хришћанство 40. Наравно, верска мотивација за рад карактеристична је и за друге религије, ван хришћанства – не само јудаизам и ислам, већ и паганизам: очигледно је да египатски храмови и пирамиде нису могли бити подигнути само принудом ропском, без вере у Бога и бесмртности. Међутим, слободна морална личност се рађа само у хришћанству, а исто тако и слободан господар, као и слободан грађанин, појављује се у историји само захваљујући хришћанској слободи. Хришћанство ослобађа економску енергију, распршујући ноћне море паганства, а истовремено га етички везује, усмерава и регулише. Историјски гледано, православље је међу народима Истока хиљадама година имало пред собом превласт пољопривредне привреде са слабо израженим индустријским и монетарним капитализмом. У односу на капитал, делила је, заједно са Западном црквом, негативан однос према камати на капитал, који је доживљаван као лихварски. Истина, Византија није познавала директне канонске забране камате, као у католичкој цркви, због чега није било потребе за канонским одступањима да би се камате на капитал признале као нешто што се подразумева. Земљораднички живот, у складу са особеностима националног карактера, природе, поднебља и др., добијао је печат хришћанског култа: у празницима, освећењима, у одређивању времена одређених датума и привредних радњи са прослављањем одговарајућих светитеља. Не може се порећи да је на тај начин на местима установљено нешто попут земљорадничке религије, која подсећа на земљорадничке религије у паганству (нпр. у Атини). Међутим, сличност постоји само у задатку, али не и у садржају. То је унело много светлости, топлине и религиозне поезије чак и у привредни живот, ослобађајући га од механичке прозе својствене фабрици. Стога је, уопштено говорећи, сеоски рад, суочен са природом са њеним тајанственим животом, повољнији за верски став од градске фабрике. Међутим, развој привредних облика је природан процес чија природна неопходност насилно одређује вољу привредног субјекта. Овај други у њему мора етички да се самоопредељује, али у исто време нема моћ да га поништи. Такав је однос православља према индустријализму и урбанизацији савременог живота, као и индустријском капитализму уопште. Ако се не може укинути у својој економској неминовности, онда остаје само да је хришћански схватимо и оплеменимо, да је од организације експлоатације претворимо у поље општељудског рада, и уместо да служимо пожуди и среброљубљу, претворимо је у служење највишим циљевима човечанства и хришћанске љубави. Ово ствара нови, стваралачки задатак за православље — проповед социјалног хришћанства. Овде се може поставити опште питање православне философије економије: да ли она има општи есхатолошки смисао, поред добијања насушног хлеба за сваки дан? Да ли су његова достигнућа укључена у слику спасавања света? Шта је смисао економског и техничког напретка? Ова страна још увек није много откривена у историјском Православљу и предмет је само теолошких спекулација, које се у модерном времену крећу отприлике у кругу следећих идеја. Човек је економски чинилац не само као појединачно биће, већ и као врста. У том смислу, можемо рећи да не управља појединац, већ читаво човечанство, а појединачни напори и достигнућа доприносе укупном резултату човековог овладавања природом. Човек испуњава своју судбину – да буде господар универзума, откривајући његове енергије и потчињавајући их својој вољи. У економском раду ствара се заједничка ствар целог човечанства (према дефиницији руског мислиоца Н. Ф. Федорова, који је ово питање ставио у фокус свог теолошког система). Уопште, економија открива космичку природу човека, његов позив и моћ космичког агенса. У економској сфери човек живи један живот са светом и у потрошњи и у производњи. У потрошњи, најнепосредније у храни, у узимању хране, у метаболизму, он остварује своје јединство са месом света. У кушању материја овога света, у храни, оне постају елементи људског тела, као и обрнуто; када се избаце, поново се враћају у светску супстанцу, што указује на космичку природу тела. Ово последње се на тај начин шири изван својих непосредних граница. Храна је наша природна заједница са месом света у облику хранљивих материја. Али друге области људске потрошње (одећа, задовољење потреба слуха, вида, мириса, додира, свих чула) односе се на исту хуманизацију материје, на ширење органа људског тела ван његових природних граница и, у извесном смислу, на трансформацију светских супстанци у потенцијално чулно, универзално људско тело. С друге стране, рад представља делотворан излазак човека из себе у свет. Сваки радни чин је спровођење људског плана ван човека. Он се у делу открива не само као логос света, већ и као његов агент. Дизајн моста, који је израдио инжењер у својој канцеларији, налази своју имплементацију у стварном мосту. Рад комбинује ефективну пројективност и ефективност у складу са пројектом. У њој се човек открива као господар природе, а та доминација се одвија у историјском процесу развоја од примитивног сиромаштва и ропства до њеног господарења или, како то каже политичка економија, од природног сиромаштва до „националног богатства“. Шта је циљ и унутрашњи смисао овог економског развоја? Да ли се исцрпљује добијањем хлеба свакодневног и уопште задовољавањем основних потреба? Зар то не служи само за задовољење свих врста пожуде, која је сама по себи грешна, иу том смислу, није ли то само даље откривање грешности човека (као што је то одмах било очигледно код Кајинових потомака, јер су Каини, према књизи Постања (Пост 4,17,2,2,21) „покретање урбаног живота“ и 21? Или земљорадња има свој позитивни, богомдани, утврђени смисао – очовечење самог човека кроз очовечење природе, учешће човека у пословима Божјим, у преображају света. И ако јесте, где се може зауставити ова „заједничка ствар“ синова људских, који су такође синови Божији? Шта је њен крајњи циљ? Ово питање још нема одговор у свести и Западне и Источне Цркве. У руској теолошкој мисли изнета је смела идеја, која, наравно, остаје одговорност мислиоца који ју је изразио (Н.Ф. Федоров): овладавање силама природе („регулација природе“) оправдава се само учешћем синова људских, који тиме испуњавају дело Божије, у општем васкрсењу отаца. Ако ово дело не изврше синови људски, биће извршено вољом Божијом на суду и осуди оних који нису испунили своје дело. Истовремено, есхатолошка пророчанства, укључујући и Страшни суд, добијају условно тумачење: она се схватају као претња човечанству ако оно уз помоћ Христа не испуни свој заједнички циљ. Овај „пројекат“ сада за нас има, наравно, само симболично значење. То је, такорећи, знак питања постављен на питање које се не може елиминисати из хришћанске свести: куда води техничко овладавање светом и води ли било где у историји човечанства? Од ове онтологије економије, пређимо на њену етику. У области потрошње и опште етизације економског живота, утицај Цркве се манифестује у неговању духовног укуса, у борби против савременог паганизма, раскоши и изопачености. Наравно, обим овог утицаја је тешко измерити, али је исто тако тешко порећи његову чињеницу. У области дистрибуције, Црква је позвана да буде друштвена савест, која мора да подигне свој глас у срцима људи иу њиховом јавном животу. У савременом друштвеном хаосу Црква одржава друштвену солидарност, која чува друштво од разорног деловања центрифугалних сила класне борбе. Када би доктрина класне борбе исцрпила све друштвене доктрине, онда друштво не би постојало, јер би се распало у међусобној борби. Али човечанство и даље живи од љубави, а не од мржње, и, могло би се рећи, упркос мржњи. А силу љубави спасоносну и сједињујућу даје Црква. Било би неприкладно приписивати овај утицај било којој хришћанској деноминацији, јер овде имамо сложно деловање свих њих, при чему свака од Цркава има свој удео. Исто се може рећи и о друштвеном утицају хришћанства, који се тренутно изражава у вези са покретом Живот и дело, који је настао са Стокхолмске конференције. У области практичног решавања друштвеног питања у својој најновијој формулацији, православље има мање историјског искуства од западних цркава, које су морале да се носе са развијеним индустријским капитализмом у време када су православне земље још увек биле у стању егзистенцијалне привреде са превлашћу пољопривреде. И тек модерно време са својим захтевима, посебно у вези са бољшевизмом, ставља Цркву пред лице социјалног питања у свој његовој оштрини. Могуће је указати на она својства православља која су битна за његов однос према друштвеном проблему. То је, пре свега, и поред присуства јерархизма, одсуства клерикализма и уопште саборног духа православља, онога што се на секуларном језику назива демократијом. Наравно, православна саборност није демократија, али одсуство овде „кнежева цркве“, са црквеним монархом – папом на челу, чини је популарнијом, погодном за дух економске демократије. Достојевски је понекад говорио: Православље је наш руски социјализам. Тиме је мислио да садржи инспирацију љубави и друштвене једнакости, које нема у безбожном социјализму. Православље у историји није било само краљевско, већ и сељачко. Сада, пошто је престао да буде први, али је остао други, постаје све ближи радничкој класи. Што се тиче самог социјализма, онда, наравно, православље (заједно са свим хришћанством) има непомирљив однос према атеизму у социјализму, који чини, такорећи, његову религију. Ова веза социјализма са антихришћанским човекотеизмом представља чињеницу нашег времена, која има своје духовне и историјске разлоге. То је искушење хлеба, ради којег човечанство напушта Христа и исповеда да човек живи само од хлеба (економски материјализам). Међутим, ова тужна чињеница не чини ову везу између социјализма и атеизма нераскидивом и оставља могућност за другачију хришћанску будућност. Јер људска душа је по природи хришћанска, и не може се сасвим наситити само хлебом. Какав је став православља према социјализму? Оно још није дало доктринарну дефиницију по овом питању, а није ни потребно, јер ово није питање догме, већ само друштвене етике. Међутим, у православној традицији, у делима екуменистичких учитеља Цркве (Св. Василије Велики, Јован Златоусти и др.), имамо апсолутно довољно основа за позитиван однос према социјализму, схваћен у најопштијем смислу као негирање система експлоатације, спекулације, личног интереса. Наравно, реформа друштвеног система, као и мера изводљивости друштвеног идеала, питање је не само принципа, већ и практичне сврсисходности. Свака пословна организација има своје предности и недостатке, које се морају узети у обзир у пракси. А руски комунизам је довољно јасно показао каква је то немерљива катастрофа, вршећи се као најтеже насиље уз кршење свих личних права. Међутим, то је управо зато што је његова душа атеизам и борбени атеизам. Дакле, за њега не постоје оне верске границе које се намећу насиљу признавањем личне слободе и неотуђивих права појединца на самоопредељење. Међутим, могућ је другачији, да тако кажем, слободни или демократски социјализам, којем, мислимо, историја не може избећи. А за Православље нема разлога да му се противи; напротив, то је испуњење заповести љубави у друштвеном животу. А Православље у себи има снагу за овај друштвени позив – да својом светлошћу осветли историјски пут човечанства, да пробуди друштвену савест, да евангелизује трудбене и оптерећене. Православље је до сада, по својим историјским судбинама, имало мање могућности да се самоопредељује у односу на друштвена питања него друге хришћанске конфесије. Али управо у садашњем времену то се суочава са тим у бољшевичкој Русији. Када се коначно ослободе гвоздена клијешта ружног комунизма, која гуше сав живот, руско православље ће духовно искористити поуке које му је Провиђење упутило у данима тешких искушења на пољу социјалног хришћанства. Истовремено, православље не карактеришу они задаци клерикализма који се неизбежно испостављају својствени милитантном империјализму католицизма. За ове последње, социјална политика, па чак и такозвани католички социјализам, неминовно су средство за очување и ширење утицаја црквене организације са папом на челу (мада ми, наравно, не мислимо да је то само средство). Овај империјалистички мотив готово да и нема у православљу, које настоји да прошири свој утицај само на душе. Али питања социјалног хришћанства за њега морају постојати као таква, сама по себи, као ствар његовог сопственог самоопредељења и његовог проповедања у свету. Израелски пророци су имали социјалне мотиве у свом проповедању, због чега се, не без разлога, виде као рани гласници социјалног хришћанства на старозаветној основи. Али дух пророштва није замро у хришћанској Цркви, за коју водећу снагу имају речи апостола Павла: „Не гаси дух, не уништавај пророчанства“. Током вековног постојања хришћанске цркве, а посебно у 19. веку, како на Истоку тако и на Западу, појавила су се искуства у проповедању социјалног хришћанства 41 . Ја лично мислим да овде имамо страну хришћанства која још није откривена, а њено откривање припада будућности. За хришћанство, наравно, није довољно само прилагођавати се променама које су се десиле у животу независно од њега и, штавише, не увек слободно и неприсиљено, као што је било и јесте до сада. Позвана је да води народе, пробуди њихову савест и појача њихову вољу ка новим циљевима, који су загрљени у својој неизмерности. Другим речима, очекујемо буђење новог пророчког духа у хришћанству; већ видимо њене почетке у руском православљу 19. века, а надамо се његовом даљем буђењу у постбољшевичкој Русији. Говоримо о више, чак немерљиво више, од „хришћанског социјализма“ у његовим разним облицима, какав постоји у свим земљама. Реч је о новом лицу социјалног хришћанства, новој слици црквености и црквеног друштвеног стваралаштва; оно што се данас назива социјализмом само је један од спољашњих прототипова обиља дарова које Црква садржи у себи. Да, и хришћанство има своју друштвену и комунистичку „утопију“, која ће се остварити овде на земљи, а име му је на језику старозаветних и новозаветних пророчанстава Царство Божије, које у целини припада будућем веку, али ће се – као доказ истине – открити овде на земљи. О томе сведоче старозаветни пророци (Исаија и др.), а о томе сведочи и Тајновидац (Откр. 20). Христос је Цар, и иако Његово царство није од овога света, оно се остварује у овом свету. Царска харизма коју је Он дао цркви позива и тера нас на историјско стваралаштво. А сада они који имају уши да чују нека слушају громове историје. Међутим, то припада будућности, која за нас још увек лежи изван историјског хоризонта. За модерност остаје самоопредељење православља у односу на постојеће друштвене класе и њихове односе. Наравно, Православље се не може повезати ни са једним од постојећих сталежа, као таквом (мада то желе да му наметну с десна и с лева). Хришћанство стоји изнад класа својом ускогрудошћу и себичношћу. Још мање се може повезати са било којим специфичним системом економске организације; свака од њих има свој историјски обрт. Међутим, када се примени на савремено доба, две одредбе се могу представити као да имају неку социо-етичку самоевидентност. Први став је да православље не чува приватну својину као такву, чак ни у оној мери у којој то чини Католичка црква, видећи у њој успостављање природног права (енциклика папе Лава КСИИИ Рерум новарум, итд.). Приватна својина је историјска институција која се непрестано мења у својим обрисима, као иу свом друштвеном значењу, и ниједна слика њеног постојања нема самодовољно, трајно значење. Други став је да православље не може да брани капиталистички економски систем као такав, јер је заснован на експлоатацији најамног рада, иако га за сада може истрпити с обзиром на његове заслуге у подизању продуктивности рада и укупне производне енергије. Али овде постоје непобитне границе, чије прелажење нема оправдања. Као што хришћанство не може и не треба да толерише ропство црнаца, тако не треба да толерише и експлоатацију дечијег рада, што се открило у почетним фазама капитализма; међутим, ово друго, као и приватна својина, стално се мења у свом историјском лицу, прерастајући у социјализам. А апстрактне категорије социјализма или капитализма, тако згодне за демагогију, показују се као потпуно неприменљиве за дубинско разматрање питања у светлу савести. Али постоји једна највиша вредност, у светлу које је потребно дати упоредну оцену различитих економских облика. Ово је лична слобода, правна и економска. А најбољи од економских облика, ма како се звао и какав год спој капитализма и социјализма, приватне и јавне својине представљао, јесте онај који датој држави најбоље обезбеђује личну слободу и од природног сиромаштва и од друштвеног ропства. Дакле, у својим судовима о економским облицима и свом односу према њима, православље је историјско. Ово је област релативизма средстава, док циљ остаје непромењен. Али из тог разлога она може имати само негативан однос према савременом руском комунизму, јер је, упркос неким сасвим неспорним друштвеним достигнућима, систем тиранског насиља над личном слободом и њеном фундаменталном негацијом. То је систем духовног ропства, и стога је хула на Духа Светога. Стога није случајно што га прати сатанска мржња према Богу и Његовој светости. У закључку, неколико речи о догматској основи хришћанског социјализма. Она произилази из опште идеје Цркве, која, као квасац, делује по целом свету, а ова идеја није ништа друго до идеја Оваплоћења. Христос је прихватио људску природу у свој њеној пуноћи и у свом њеном историјском обиму. Освећење и искупљење, и коначни преображај односе се не само на лично постојање, већ и на људски род, на друштвену егзистенцију – човек се о томе пита и по томе се суди на Страшном суду. И хришћанска заједница носи ове нове завете Оваплоћења, које се у својој снази открива у свим временима људске историје у својим различитим аспектима, а у нашем времену жели да се открије у друштвеној сфери. Послушање у православним манастирима се односи на све врсте послова које монашке власти задају монасима, а сви се подједнако сматрају вршеним по вољи Божијој на спасење душе. Занимљиво је да на руском језику име радника-пољопривредника „сељак“ не значи ништа друго до „хришћанин“. У Русији ово укључује активности групе словенофила, архимандрита Теодора Бухарева, Достојевског, Толстоја, Влада. Соловјев, посебно Н.Ф. Федоров. Ово укључује и групу актуелних писаца. Назваћу и своје књиге: 1) Од марксизма до идеализма, 2) Два града. Истраживања о природи друштвеног идеала, 2 тома, 3) Филозофија економије, 4) Светлост бесконачне вечери, 5) Огледи о историји економских доктрина. Огледи о историји друштвених учења итд.