Православие и хозяйственная жизнь

Sipas mësimeve të shkencës moderne ekonomike, bujqësia është një veprimtari e kryer nga një subjekt ekonomik, "njeri ekonomik", që është koncepti qendror. Çdo epokë ekonomike ka njeriun e vet ekonomik. Ky i fundit, natyrisht, nuk është një automat ekonomik, i drejtuar nga burimi i vetëm i egoizmit ekonomik dhe që vepron me drejtësi të paepur dhe saktësi të pagabueshme, por një tip shpirtëror specifik me gjithë kompleksitetin dhe diversitetin e motivimit psikologjik. Feja, botëkuptimi mbizotërues, i vë vulën e saj përcaktuese “njeriut ekonomik”. Në shpirtin e njeriut vendoset një lidhje e brendshme midis fesë dhe veprimtarisë ekonomike dhe zbulimi i kësaj lidhjeje përfaqëson një nga faqet më interesante të shkencës moderne ekonomike. Në veçanti, krahas llojeve të tjera shpirtërore, ekziston edhe një tip i krishterë i njeriut ekonomik - si në kuptimin më të përgjithshëm, ashtu edhe më konkretisht, në lidhje me konfesionet e ndryshme të krishtera: tipi ortodoks, katolik, protestant me degët e tij të ndryshme: puritan, luteran, reformues, kuaker etj. A mund të vërtetohen karakteristikat e veçanta të një njeriu ekonomik ortodoks? Këtu duhet të vëmë në dukje, para së gjithash, tiparet karakteristike të të gjithë Krishterimit në përgjithësi, dhe më pas ato të qenësishme në mënyrë specifike të Ortodoksisë në fatet e tij specifike historike. Ekonomia më e re kombëtare evropiane, e cila aktualisht po zhvillohet në bazë të shkencës dhe nganjëherë duket si një element i natyrës - i huaj dhe armiqësor ndaj vetë krishterimit - është historikisht krijimi i saj. Është krijimi i një personi të çliruar nga robëria pagane ndaj natyrës dhe hijeshive të saj dhe duke e njohur veten si mjeshtër i natyrës dhe qendra e saj. Kjo nuk ishte një vepër e drejtpërdrejtë sesa një vepër indirekte e krishterimit, e cila në vetvete, duke qenë e pabotshme dhe, në një farë kuptimi, mbimundësi, përmes kësaj i jep njeriut një ndjenjë për veten e tij, shpirtëroren dhe forcën e tij. Dhe, i çliruar shpirtërisht, ai ndjen një thirrje brenda vetes për të ushtruar fuqinë e vullnetit dhe të kuptuarit e tij mbi botën. Dhe kështu, ngadalë dhe vështirë, por me domosdoshmëri të paepur, po lind një “histori e re” në historinë e popujve evropianë, në epokën e humanizmit dhe të Rilindjes, e më pas të industrializmit modern, i cili, ndoshta, nuk është në fund, por në fillim të rrugës së tij. Ajo nuk e kujton lidhjen e saj historike dhe shpirtërore dhe në vetëdijen e saj është e prirur drejt paganizmit, por ajo vetë është produkt i shpirtit të krishterë. Energjia ekonomike ka një nga kushtet e saj njohjen e botës natyrore si një të mirë apo vlerë, e për më tepër, lidhjen farefisnore me të. Kjo bëhet veçanërisht e qartë nëse e krahasojmë atë me mungesën e botës së Budizmit me qëndrimin e tij pesimist ndaj botës si një vend vuajtjeje dhe, për më tepër, iluzioni: është e qartë se ai gjithashtu çon në paralizë të vullnetit ekonomik. Pranimi i botës mund të jetë i dyfishtë: 1) natyrore-pagane, në të cilën një person mbetet viktimë e forcave natyrore, i hyjnizuar prej tij, nuk mund të çlirohet nga hutimi i dehur dhe orgazma natyrore, nga skllavërimi i natyrës nëpërmjet adhurimit të saj (këto janë të gjitha fe pagane: egjiptiane, helene, babilonase, etj.); 2) Kristianja, e cila e pranon botën si krijim të Zotit, me në krye njeriun, me dashurinë për të, por edhe me pavarësinë prej tij, që është karakteristikë e një qenieje që ka realizuar shpirtëroren e tij. Njeriu është mbi natyrën, por në të njëjtën kohë është edhe qenie natyrore. Dhe është pikërisht kjo marrëdhënie që vendos qëndrimin pozitiv të njeriut ndaj natyrës si kopshti i Zotit, për kultivimin e të cilit ai thirret, por në të njëjtën kohë për të sunduar mbi të. Pranimi i krishterë i botës shprehet në një antinomi të caktuar: nga njëra anë, krishterimi bën thirrje për çlirim nga bota, nga dashuria për të, nga të gjitha shqetësimet ekonomike: "Shikoni zogjtë e qiellit: ata as mbjellin, as korrin, as mbledhin në hambare; dhe Ati juaj qiellor i ushqen" (Mateu 6:26). “dhe ata që gëzohen, sikur të mos gëzoheshin, dhe ata që blejnë, sikur të mos fitonin, dhe ata që e përdorin këtë botë sikur të mos e përdorin atë, sepse shëmbëlltyra e kësaj bote po kalon” (1 Kor. 7:30–31). Kështu, në raport me botën, krishterimi fut përballjen dhe përçarjen asketike. Por në të njëjtën kohë, vetëm krishterimi na mëson ta duam botën me dashurinë më të lartë, si krijim i Zotit, të cilin vetë Zoti e deshi aq shumë sa jo vetëm e krijoi me Urtësinë e Tij, por nuk e kurseu Birin e Tij për shpëtimin e botës. Bota përjetësohet nga Zoti, sepse natyra e saj aktuale është gati të transformohet dhe të bëhet një qiell i ri dhe një tokë e re. Në krishterim, njeriu e njeh veten si logos të botës, i cili gjithashtu ka në vetvete logon e gjërave nëpërmjet pjesëmarrjes së tij në Logosin Hyjnor, me anë të të cilit çdo gjë është bërë dhe jashtë të cilit nuk ka dalë asgjë që është bërë (Gjoni 1:3). Njeriu nuk është vetëm njohës, por edhe logos ekonomik i botës, mjeshtër i krijimit. Ai ka të drejtën dhe detyrën të punojë në botë, si për ekzistencën e tij (“nëse dikush nuk dëshiron të punojë, të mos hajë” 2 Thesalonikasve 3:10, “fermi që punon më parë duhet të hajë nga frutat” 2 Timoteut 2:6), si për të ndihmuar të afërmin e tij (sipas pyetjeve në Gjyqin e Fundit 25, për të kryer punën e përbashkët të njeriut, Mateu). urdhërimi i Perëndisë në krijimin e njeriut: “Zbatojeni atë (tokën) dhe sundoni” (Zan. 1:28). Marrëdhënia midis njeriut dhe natyrës nuk përfshin vetëm punën njerëzore, por edhe hirin shenjtërues të Frymës së Shenjtë, i cili erdhi në botë në Rrëshajë dhe qëndron në të. Kjo prani e Shpirtit të Shenjtë përmes Kishës në botë shprehet në shumë shenjtërime të ndryshme të elementeve të natyrës, ushqimeve dhe gjërave të ndryshme. Në thelb, gjithçka mund të shenjtërohet, përderisa nuk i jepet një përdorim dhe qëllim mëkatar. Në mënyrë të veçantë shenjtërohen elementet e natyrës: para së gjithash uji, natyra ujore, e cila përgatitet nëpërmjet këtij shenjtërimi, i afrohet transformimit të tij në shekullin e ardhshëm. Elementi i ajrit shenjtërohet përmes temjanit, përmes tingujve të kambanës dhe himneve të kishës me shpalljen e Emrit të Zotit. Toka shenjtërohet nëpërmjet tempujve të ngritur mbi të, nëpërmjet relikteve të shenjta që gjenden në të, nëpërmjet shenjtërimit të frutave që rriten në të, veçanërisht bukës dhe frutave të hardhisë, në Darkën e Zotit. Së fundi, zjarri shenjtërohet edhe me ndezjen e qirinjve të kishës dhe zjarrit të temjanit (në Dhiatën e Vjetër ka edhe zjarr flijimi). Më tej, shenjtërimi i llojeve të ndryshme të gjërave që u shërbejnë nevojave njerëzore dhe që përfshihen në konsumin njerëzor është me rëndësi themelore; Para së gjithash, këtu përfshihen të gjitha substancat që përdoren gjatë kremtimit të sakramenteve: buka dhe vera eukaristike, mirrë për vajosje, vaji i shenjtërimit, ujërat e pagëzimit. Këtu përfshihen shenjtërimet nëpërmjet bekimit të verës dhe bukës, frutave dhe rrushit, vajit, mjaltit dhe grurit, gjellëve të Pashkëve, gjërave të ndryshme e të të gjitha llojeve, ndërtesave, shtigjeve etj. Kuptimi i përgjithshëm fetar i këtyre shenjtërimeve është se në to Kisha u jep bekim elementeve natyrore, duke u shtrirë në të gjithë zonën e prodhimit dhe konsumit ekonomik. Dhe duke qenë se ky shenjtërim përmban fillimisht brenda vetes fuqinë e transformimit, këtu vendoset ribashkimi i veprimtarisë transformuese të njeriut në natyrë ose puna e tij ekonomike dhe fuqia transformuese e Zotit, e cila vepron mbi fuqitë njerëzore, por jo veçmas prej tyre. Ajo që u tha përcakton natyrën e përgjithshme të qëndrimit ortodoks ndaj botës si ekonomi. Ne e dimë se në historinë e krishterimit, ekuilibri midis dy poleve në raport me botën luhatet - me një prirje tani drejt heqjes dorë nga bota, tani drejt laicizmit, siç është e natyrshme dhe, për shkak të papërsosmërisë njerëzore, madje e pashmangshme. Megjithatë, mbetet e palëkundur që krishterimi çliroi dhe rehabilitoi të gjithë punën, veçanërisht punën ekonomike, dhe i dha një shpirt të ri. Në të lindi një njeri i ri ekonomik, me një motivim të ri për punë. Ky motivim mbart tiparet e një ndërthurjeje të heqjes dorë dhe pranimit të botës në etikën e asketizmit ekonomik dhe është pikërisht ky ndërthurje e të kundërtave në intensitetin e tij që i jep energjinë më të madhe punës asketike, të motivuar fetarisht. Kjo punë e lirë asketike është forca shpirtërore dhe ekonomike me të cilën vendoset themeli i gjithë kulturës evropiane. Dihet se çfarë roli në Evropë, gjatë vendosjes dhe kultivimit të zonave pyjore dhe moçalore, luanin manastiret si qendra ekonomike, njëkohësisht edhe përqendrime të energjisë shpirtërore dhe ekonomike. Karakteri idealist i punës ekonomike, aq i ndryshëm nga egoizmi kafshëror i luftës së klasave që predikohet tani, ishte gjithashtu një faktor i fuqishëm në zhvillimin ekonomik. Në punën asketike fshihet një antinomi që buron nga qëndrimi i përgjithshëm i krishterimit ndaj botës. Në rrugën e saj, fitorja e asketizmit, e shprehur në dëshirën për të ikur nga bota dhe për ta mposhtur atë, është e mundur; në dëshirën për mospërvetësim dhe varfëri vullnetare, ajo përbën shpirtin e të gjithë monastizmit. Dhe pavarësisht kësaj, fitorja e egoizmit ekonomik, që çon në laicizëm, është e mundur. Këtu lindi njeriu më i ri ekonomik, njeriu ekonomik, me psikologjinë e thjeshtuar dhe të fshirë të egoistit ekonomik. Kjo shprehej shpesh në historinë e jetës ekonomike në faktin se themeluesi i manastirit me dishepujt e tij më të afërt u tërhoq nga bota, duke kërkuar varfërinë dhe vetminë, por shumë ndjekës u dyndën tek ai, manastiri u tejmbush me toka bujqësore dhe kështu u bë botërisht, kështu që themeluesi i tij shkretëdashës u desh të kërkonte një strehë të re me kalimin e kohës e të veçuar. Fuqia shpirtërore u farkëtua edhe në pasuri materiale, sipas ligjit të përgjithshëm të jetës, sipas të cilit shpirti dominon në materie, dhe jo anasjelltas. Dhe kjo natyrë shpirtërore asketike e punës ekonomike, ndoshta e zbehtë dhe e humbur vetëdijen e saj, është ende duke ushtruar efektin e saj tani. Disiplina e punës, e akumuluar në asketizmin e krishterë dhe e çuar nga djali plangprishës në një tokë të largët, vazhdon të ruhet në shoqërinë evropiane edhe sot e kësaj dite. Materializmi ekonomik në doktrinën e egoizmit personal dhe klasor si bazë e vetme e shoqërisë është, deri diku, një shpifje edhe për kohët moderne, sepse nëse do t'i përgjigjej saktësisht realitetit, shoqëria dhe ekonomia e saj do të shpërbëheshin nën veprimin shpërndarës të forcës centrifugale të egoizmit anarkik. Nuk do të mund të ekzistonte, përveçse në praninë e atij despotizmi të çiltër kafshëror që tani ka mbretëruar në zonën e pushtetit sovjetik. Skema e treguar e "akumulimit fillestar" të energjisë ekonomike përmes punës asketike është njëlloj e zbatueshme për të gjitha zonat e botës së krishterë, si në lindje ashtu edhe në perëndim. Njeriu ekonomik, një figurë ekonomike në krishterim, përcaktohet nga besimi i tij. Kjo nuk do të thotë aspak se përmes kësaj njeriu çlirohet nga barra e jashtme e nevojës ekonomike - sepse apostujt e Krishtit duhej të peshkonin, ashtu si apostulli. Pali është i angazhuar në ndërtimin e tendave, por nga brenda kjo barrë pranohet për Zotin, për hir të bindjes së krishterë 39 . Dhe ky qëndrim fetar përcakton llojin shpirtëror të një figure ekonomike që duhet të kryejë shërbimin e tij ekonomik, pavarësisht nga pozicioni shoqëror, me ndjenjën e përgjegjësisë fetare. Dhe kjo etikë pune nuk mund të zëvendësohet me asnjë slogan tjetër - humanist apo komunist. Komunizmi krijon një skllavëri të re për njerëzit me punë të detyruar, në të cilën liria i përket vetëm klasës apo partisë në pushtet. Por ne e dimë nga shkenca ekonomike se sa inferiore është puna e skllevërve ndaj punës së lirë në terma thjesht ekonomikë. Puna ekonomike e lirë, së bashku me disiplinën e punës, jepet vetëm nga krishterimi 40. Sigurisht, motivimi fetar për punë është karakteristik edhe për fetë e tjera, jashtë krishterimit - jo vetëm judaizmin dhe islamin, por edhe paganizmin: është e qartë se tempujt dhe piramidat egjiptiane nuk mund të ishin ngritur vetëm nga shtrëngimi skllav, pa besimin e pamoralshëm në Zot. Megjithatë, një personalitet i lirë moral lind vetëm në krishterim, dhe po kështu, një mjeshtër i lirë, si një qytetar i lirë, shfaqet në histori vetëm falë lirisë së krishterë. Krishterimi çliron energjinë ekonomike, largon ankthet e paganizmit dhe në të njëjtën kohë e lidh, drejton dhe rregullon atë. Historikisht, Ortodoksia kishte para vetes midis popujve të Lindjes për mijëra vjet mbizotërimin e një ekonomie bujqësore me kapitalizëm industrial dhe monetar të shprehur dobët. Në raport me kapitalin, ajo ndante, së bashku me Kishën Perëndimore, një qëndrim negativ ndaj interesit të kapitalit, i cili u perceptua si fajde. Vërtetë, Bizanti nuk i njihte ndalimet e drejtpërdrejta kanonike të interesit, si në Kishën Katolike, prandaj nuk kishte nevojë të bënte devijime kanunore për të njohur interesat mbi kapitalin si një çështje e zakonshme. Jeta bujqësore, në përputhje me veçoritë e karakterit kombëtar, natyrës, klimës etj., mori gjurmën e kultit të krishterë: në festa, shenjtërime, në kohën e datave të caktuara dhe akteve ekonomike me kremtimin e shenjtorëve përkatës. Nuk mund të mohohet se në këtë mënyrë u vendos diçka si një fe bujqësore në vende, që të kujton fetë bujqësore në paganizëm (për shembull, në Athinë). Megjithatë, ka ngjashmëri vetëm në detyrë, por jo në përmbajtje. Kjo solli shumë dritë, ngrohtësi dhe poezi fetare edhe në jetën ekonomike, duke e çliruar atë nga proza ​​mekanike e natyrshme në fabrikë. Prandaj, në përgjithësi, puna në fshat, përballë natyrës me jetën e saj misterioze, është më e favorshme për një qëndrim fetar sesa një fabrikë në qytet. Mirëpo, zhvillimi i formave ekonomike është një proces i natyrshëm, domosdoshmëria natyrore e të cilit përcakton me forcë vullnetin e subjektit ekonomik. Ky i fundit duhet të vetëvendoset etikisht në të, por në të njëjtën kohë nuk ka fuqinë ta anulojë atë. Ky është qëndrimi i Ortodoksisë ndaj industrializmit dhe urbanizimit të jetës moderne, si dhe ndaj kapitalizmit industrial në përgjithësi. Nëse nuk mund të shfuqizohet në pashmangshmërinë e tij ekonomike, atëherë mbetet vetëm ta kuptojmë dhe fisnikërojmë atë në mënyrë të krishterë, ta kthejmë nga një organizatë shfrytëzimi në një fushë të punës universale njerëzore dhe në vend që t'i shërbejmë epshit dhe dashurisë për para, ta kthejmë në shërbim të qëllimeve më të larta të njerëzimit dhe dashurisë së krishterë. Kjo krijon një detyrë të re krijuese për Ortodoksinë - predikimin e krishterimit shoqëror. Këtu mund të shtrohet pyetja e përgjithshme e filozofisë ortodokse të ekonomisë: a ka ajo një kuptim të përgjithshëm eskatologjik, përveç marrjes së bukës së përditshme për çdo ditë? A përfshihen arritjet e tij në imazhin e shpëtimit të botës? Cili është kuptimi i progresit ekonomik dhe teknik? Kjo anë nuk është zbuluar ende shumë në Ortodoksinë historike dhe është objekt vetëm i spekulimeve teologjike, të cilat në kohët moderne lëvizin përafërsisht në rrethin e ideve të mëposhtme. Njeriu është një agjent ekonomik jo vetëm si qenie individuale, por edhe si specie. Në këtë kuptim, mund të themi se nuk është individi ai që menaxhon, por i gjithë njerëzimi, dhe përpjekjet dhe arritjet individuale i shtohen rezultatit të përgjithshëm të zotërimit njerëzor të natyrës. Njeriu përmbush fatin e tij - të jetë zot i universit, duke zbuluar energjitë e tij dhe duke i nënshtruar vullnetit të tij. Në punën ekonomike krijohet kauza e përbashkët e gjithë njerëzimit (sipas përkufizimit të mendimtarit rus N. F. Fedorov, i cili e bëri këtë çështje në fokus të sistemit të tij teologjik). Në përgjithësi, ekonomia zbulon natyrën kozmike të njeriut, thirrjen dhe fuqinë e tij si agjent kozmik. Në sferën ekonomike njeriu jeton një jetë me botën si në konsum ashtu edhe në prodhim. Në konsum, më drejtpërdrejt në ushqim, në marrjen e ushqimit, në metabolizëm, ai e kupton unitetin e tij me mishin e botës. Në shijimin e substancave të kësaj bote, në ushqim, ato bëhen elemente të trupit të njeriut, si dhe anasjelltas; kur ekskretohen, kthehen sërish në substancën e botës, gjë që tregon natyrën kozmike të trupit. Kjo e fundit në këtë mënyrë zgjerohet përtej kufijve të saj të menjëhershëm. Ushqimi është bashkimi ynë natyror me mishin e botës në formën e substancave ushqimore. Por fusha të tjera të konsumit njerëzor (veshja, plotësimi i nevojave për dëgjim, shikim, nuhatje, prekje, të gjitha shqisat) lidhen me të njëjtin humanizim të materies, me zgjerimin e organeve të trupit të njeriut përtej kufijve të tij natyrorë dhe, në një kuptim të caktuar, me shndërrimin e substancave botërore në një ndijor potencial, një trup universal njerëzor. Nga ana tjetër, puna përfaqëson daljen efektive të një personi nga vetvetja në botë. Çdo akt pune është zbatimi i një plani njerëzor jashtë njeriut. Ai shfaqet në punë jo vetëm si logot e botës, por edhe si agjent i saj. Projektimi i një ure, i cili hartohet nga një inxhinier në zyrën e tij, e gjen zbatimin e tij në një urë aktuale. Puna kombinon projektueshmërinë dhe efektivitetin efektiv në përputhje me projektin. Në të, njeriu shfaqet si zot i natyrës dhe ky mbizotërim kryhet në procesin historik të zhvillimit nga varfëria dhe skllavëria primitive në zotërimin e saj ose, siç thotë ekonomia politike, nga varfëria natyrore në "pasuri kombëtare". Cili është qëllimi dhe kuptimi i brendshëm i këtij zhvillimi ekonomik? A shterohet nga marrja e bukës së përditshme dhe, në përgjithësi, nga plotësimi i nevojave bazë? A nuk shërben vetëm për të kënaqur të gjitha llojet e epshit, i cili është në thelb mëkatar, dhe në këtë kuptim, a nuk është thjesht një zbulim i mëtejshëm i mëkatësisë së njeriut (siç u duk menjëherë te pasardhësit e Kainit, sepse kainitët janë, sipas librit të Zanafillës (Zan. 4:1,12, jeta urbane), "industrializimi")? Apo bujqësia ka kuptimin e vet pozitiv, të dhënë nga Zoti, të vendosur - humanizimin e vetë njeriut përmes humanizimit të natyrës, pjesëmarrjes së njeriut në punët e Zotit, në transformimin e botës. Dhe nëse po, ku mund të ndalet kjo "kauzë e përbashkët" e bijve të njerëzve, të cilët janë gjithashtu bij të Perëndisë? Cili është qëllimi i tij përfundimtar? Kjo pyetje nuk ka ende një përgjigje në vetëdijen e Kishës Perëndimore dhe Lindore. Në mendimin teologjik rus u shpreh një ide e guximshme, e cila, natyrisht, mbetet përgjegjësi e mendimtarit që e shprehu atë (N.F. Fedorov): zotërimi i forcave të natyrës ("rregullimi i natyrës") justifikohet në vetvete vetëm përmes pjesëmarrjes së bijve të njerëzve, të cilët në këtë mënyrë përmbushin veprën e Zotit, në ringjalljen e përgjithshme të etërve. Nëse kjo punë nuk kryhet nga bijtë e njerëzve, ajo do të realizohet me vullnetin e Perëndisë në gjykimin dhe dënimin e atyre që nuk e përmbushën punën e tyre. Në të njëjtën kohë, profecitë eskatologjike, përfshirë Gjykimin e Fundit, marrin një interpretim të kushtëzuar: ato kuptohen si një kërcënim për njerëzimin nëse ai nuk përmbush, me ndihmën e Krishtit, kauzën e tij të përbashkët. Ky “projekt” tani ka, natyrisht, vetëm kuptim simbolik për ne. Është, si të thuash, një pikëpyetje që i shtrohet pyetjes që nuk mund të eliminohet nga vetëdija e krishterë: ku çon zotërimi teknik i botës dhe a çon diku në historinë e njerëzimit? Nga kjo ontologji e ekonomisë, le t'i drejtohemi etikës së saj. Në fushën e konsumit dhe të etikës së përgjithshme të jetës ekonomike, ndikimi i Kishës manifestohet në edukimin e shijes shpirtërore, në luftën kundër paganizmit modern, luksit dhe perversitetit. Natyrisht, shtrirja e këtij ndikimi është e vështirë të matet, por fakti i tij është po aq i vështirë për t'u mohuar. Në fushën e shpërndarjes, Kisha është thirrur të jetë një ndërgjegje shoqërore që duhet të ngrejë zërin në zemrat e njerëzve dhe në jetën e tyre publike. Në konfuzionin social modern, Kisha ruan solidaritetin shoqëror, i cili e ruan shoqërinë nga veprimi shkatërrues i forcave centrifugale të luftës së klasave. Nëse doktrina e luftës së klasave do të shteronte të gjitha doktrinat shoqërore, atëherë shoqëria nuk do të ekzistonte, sepse ajo do të shpërbëhej në luftën e brendshme. Por njerëzimi ende jeton nga dashuria, jo nga urrejtja, dhe, mund të thuhet, pavarësisht nga urrejtja. Dhe fuqia e dashurisë, e shpëtimit dhe e bashkimit, jepet nga Kisha. Do të ishte e papërshtatshme t'ia atribuonim këtë ndikim ndonjë besimi të krishterë, sepse këtu kemi veprimin e njëjtë të të gjithëve, secila prej Kishave ka pjesën e saj. E njëjta gjë mund të thuhet për ndikimin social të krishterimit, siç shprehet aktualisht në lidhje me lëvizjen Jeta dhe Puna, e cila e ka origjinën nga Konferenca e Stokholmit. Në fushën e zgjidhjes praktike të çështjes sociale në formulimin e saj më të ri, Ortodoksia ka më pak përvojë historike se kishat perëndimore, të cilave iu desh të përballeshin me kapitalizmin industrial të zhvilluar në një kohë kur vendet ortodokse ishin ende në një gjendje ekonomie mbijetese me mbizotërim të bujqësisë. Dhe vetëm kohët moderne, me kërkesat e saj, veçanërisht në lidhje me bolshevizmin, e nxjerrin Kishën përpara çështjes sociale me gjithë ashpërsinë e saj. Është e mundur të tregohen ato veti të Ortodoksisë që janë të rëndësishme për qëndrimin e saj ndaj problemit shoqëror. Kjo është, para së gjithash, pavarësisht pranisë së hierarkizmit, mungesës së klerikalizmit dhe frymës përgjithësisht pajtuese të ortodoksisë, ajo që në gjuhën laike quhet demokraci. Sigurisht, pajtueshmëria ortodokse nuk është demokraci, por mungesa këtu e "princave të kishës", me një monark kishe - Papa në krye, e bën atë më popullor, të favorshëm për frymën e demokracisë ekonomike. Dostojevski ndonjëherë thoshte: Ortodoksia është socializmi ynë rus. Ai donte të thoshte me këtë se përmban frymëzimin e dashurisë dhe barazisë shoqërore, e cila mungon në socializmin pa zot. Ortodoksia në histori nuk ishte vetëm mbretërore, por edhe fshatare. Tani, pasi ka pushuar së qeni i pari, por duke mbetur i dyti, po afrohet gjithnjë e më shumë me klasën punëtore. Sa për vetë socializmin, atëherë, natyrisht, Ortodoksia (së bashku me gjithë krishterimin) ka një qëndrim të papajtueshëm ndaj ateizmit në socializëm, i cili përbën, si të thuash, fenë e tij. Kjo lidhje e socializmit me njeriun-teizmin antikristian përfaqëson një fakt të kohës sonë, i cili ka arsyet e veta shpirtërore dhe historike. Ky është tundimi i bukës, për hir të së cilës njerëzimi braktis Krishtin dhe rrëfen se njeriu jeton vetëm me bukë (materializmi ekonomik). Megjithatë, ky fakt i trishtuar nuk e bën të pazgjidhshme këtë lidhje midis socializmit dhe ateizmit dhe lë mundësinë për një të ardhme tjetër të krishterë. Sepse shpirti i njeriut është i krishterë nga natyra dhe nuk mund të ngopet plotësisht vetëm me bukë. Cili është qëndrimi i vetë Ortodoksisë ndaj socializmit? Nuk ka dhënë ende një përkufizim doktrinor për këtë çështje dhe nuk është i nevojshëm, sepse këtu nuk bëhet fjalë për dogmë, por vetëm për etikën shoqërore. Megjithatë, në traditën ortodokse, në veprat e mësuesve ekumenik të Kishës (Shën Vasili i Madh, Gjon Gojarti etj.), kemi baza absolutisht të mjaftueshme për një qëndrim pozitiv ndaj socializmit, i kuptuar në kuptimin më të përgjithshëm si mohim i sistemit të shfrytëzimit, spekulimit dhe interesit vetjak. Natyrisht, reforma e sistemit shoqëror, si masa e realizueshmërisë së një ideali shoqëror, është një çështje jo vetëm parimore, por edhe përshtatshmërie praktike. Çdo organizatë biznesi ka të mirat dhe të këqijat e veta, të cilat duhet të merren parasysh në praktikë. Dhe komunizmi rus tregoi me mjaft qartësi se çfarë fatkeqësie të pamatshme është, duke u kryer si dhuna më e rëndë me shkeljen e të gjitha të drejtave personale. Megjithatë, kjo është pikërisht sepse shpirti i tij është ateizëm dhe ateizëm militant. Prandaj, për të nuk ekzistojnë ato kufij fetarë që i imponohen dhunës me njohjen e lirisë personale dhe të drejtave të patjetërsueshme individuale për vetëvendosje. Megjithatë, një socializëm ndryshe, si të thuash, i lirë ose demokratik është i mundur dhe, ne mendojmë, historia nuk mund t'i shpëtojë atij. Dhe për Ortodoksinë nuk ka arsye për ta kundërshtuar atë; përkundrazi, është përmbushja e urdhrit të dashurisë në jetën shoqërore. Dhe Ortodoksia ka brenda vetes forcën për këtë thirrje shoqërore - të ndriçojë me dritën e saj rrugën historike të njerëzimit, të zgjojë ndërgjegjen shoqërore, të ungjillëzojë të munduarit dhe të ngarkuarit. Deri më tani, sipas fateve të saj historike, Ortodoksia ka pasur më pak mundësi për t'u vetëvendosur në lidhje me çështjet shoqërore sesa besimet e tjera të krishtera. Por pikërisht në kohën e tanishme ajo është sjellë ballë për ballë me të në Rusinë bolshevike. Kur gjilpërat e hekurta të komunizmit të shëmtuar, duke mbytur gjithë jetën, të lëshohen përfundimisht, Ortodoksia Ruse do të përdorë shpirtërisht mësimet që Providence i dërgoi në ditët e sprovave të vështira në fushën e krishterimit social. Në të njëjtën kohë, Ortodoksia nuk karakterizohet nga ato detyra të klerikalizmit që në mënyrë të pashmangshme rezultojnë të jenë të qenësishme në imperializmin militant të katolicizmit. Për këtë të fundit, politika sociale, madje edhe i ashtuquajturi socializëm katolik, janë në mënyrë të pashmangshme një mjet për të ruajtur dhe zgjeruar ndikimin e organizatës kishtare me papën në krye (edhe pse ne, natyrisht, nuk mendojmë se ky është vetëm një mjet). Ky motiv imperialist pothuajse mungon në Ortodoksinë, e cila kërkon të zgjerojë ndikimin e saj vetëm te shpirtrat. Por çështjet e krishterimit social duhet të ekzistojnë për të si të tillë, në vetvete, si çështje e vetëvendosjes së tij dhe predikimit të tij në botë. Profetët e Izraelit kishin motive shoqërore në predikimin e tyre, prandaj, jo pa arsye, ata shihen si lajmëtarë të hershëm të krishterimit social mbi bazën e Dhiatës së Vjetër. Por fryma e profecisë nuk është shuar në Kishën e Krishterë, për të cilën fjalët e Apostullit Pal kanë fuqi udhërrëfyese: “Mos e shuani frymën, mos i shkatërro profecitë”. Gjatë ekzistencës shekullore të Kishës së Krishterë, dhe veçanërisht në shekullin e 19-të, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, u shfaqën përvoja në predikimin e krishterimit shoqëror 41 . Unë personalisht mendoj se këtu kemi një anë të krishterimit që ende nuk është zbuluar dhe zbulimi i tij i përket së ardhmes. Për krishterimin, natyrisht, nuk mjafton vetëm përshtatja me ndryshimet që kanë ndodhur në jetë në mënyrë të pavarur prej tij dhe për më tepër, jo gjithmonë lirisht dhe pa forcë, siç ka qenë dhe është deri tani. Është thirrur për të udhëhequr popujt, për të zgjuar ndërgjegjen e tyre dhe për të intensifikuar vullnetin e tyre drejt synimeve të reja, të cilat janë përqafuar në pafundësinë e saj. Me fjalë të tjera, ne presim zgjimin e një shpirti të ri profetik në krishterim; ne i shohim tashmë fillimet e saj në ortodoksinë ruse të shekullit të 19-të dhe shpresojmë për zgjimin e saj të mëtejshëm në Rusinë postbolshevike. Po flasim për më shumë, madje pa masë më shumë, se për “socializmin e krishterë” në format e tij të ndryshme, siç ekziston në të gjitha vendet. Po flasim për një fytyrë të re të krishterimit social, një imazh të ri të kishës dhe krijimtarisë shoqërore kishtare; ajo që sot quhet socializëm është vetëm një nga prototipet e jashtme të bollëkut të dhuratave që Kisha përmban brenda vetes. Po, dhe Krishterimi ka “utopinë” e tij sociale dhe komuniste, që do të realizohet këtu në tokë, dhe emri i tij në gjuhën e profecive të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re është Mbretëria e Zotit, e cila i përket në tërësi epokës së ardhshme, por do të zbulohet - si dëshmi e së vërtetës - këtu në tokë. Profetët e Dhiatës së Vjetër (Isaia, etj.) dëshmojnë për këtë, dhe Shikuesi i të Fshehtëve gjithashtu dëshmon për këtë (Zbul. 20). Krishti është Mbreti dhe megjithëse mbretëria e Tij nuk është e kësaj bote, ajo është kryer në këtë botë. Karizma mbretërore që Ai i dha kishës na thërret dhe na detyron drejt krijimtarisë historike. Dhe tani ata që kanë veshë për të dëgjuar, le të dëgjojnë bubullimat e historisë. Megjithatë, kjo i përket së ardhmes, e cila ende qëndron përtej horizontit historik për ne. Për modernitetin, ajo që mbetet është vetëvendosja e Ortodoksisë në raport me klasat shoqërore ekzistuese dhe marrëdhëniet e tyre. Natyrisht, Ortodoksia nuk mund të lidhet me asnjë nga klasat ekzistuese, si e tillë (edhe pse ata duan t'ia imponojnë këtë nga e djathta dhe nga e majta). Krishterimi qëndron mbi klasat me mendjengushtësinë dhe egoizmin e tyre. Aq më pak mund të lidhet me ndonjë sistem specifik të organizimit ekonomik; secila prej tyre ka kthesën e vet historike. Megjithatë, kur zbatohen në kohët moderne, dy dispozita mund të paraqiten si të kenë disa vetëprova socio-etike. Qëndrimi i parë është se Ortodoksia nuk qëndron roje ndaj pronës private si e tillë, madje në masën që e bën ende Kisha Katolike, duke parë në të vendosjen e ligjit natyror (enciklika e Papës Leo XIII Rerum novarum, etj.). Prona private është një institucion historik që ndryshon vazhdimisht në konturet e saj, si dhe në kuptimin e saj shoqëror, dhe asnjë nga imazhet e ekzistencës së saj nuk ka një kuptim të vetë-mjaftueshëm, të qëndrueshëm. Qëndrimi i dytë është se Ortodoksia nuk mund të mbrojë sistemin ekonomik kapitalist si të tillë, sepse ai bazohet në shfrytëzimin e punës me pagesë, megjithëse mund ta durojë atë për momentin duke pasur parasysh meritat e saj në rritjen e produktivitetit të punës dhe të energjisë së saj të përgjithshme të prodhimit. Por këtu ka kufij të pamohueshëm, kalimi i të cilëve nuk ka asnjë justifikim. Ashtu si krishterimi nuk mund dhe nuk duhet të tolerojë skllavërinë e zezakëve, ashtu nuk duhet të tolerojë shfrytëzimin e punës së fëmijëve, që u zbulua në fazat fillestare të kapitalizmit; megjithatë, kjo e fundit, si pronë private, po ndryshon vazhdimisht në fytyrën e saj historike, duke u rritur në socializëm. Dhe kategoritë abstrakte të socializmit apo kapitalizmit, aq të përshtatshme për demagogjinë, rezultojnë të jenë krejtësisht të pazbatueshme për një shqyrtim të thellë të çështjes nën dritën e ndërgjegjes. Por ka një vlerë më të lartë, në dritën e së cilës është e nevojshme të bëhet një vlerësim krahasues i formave të ndryshme ekonomike. Kjo është liria personale, ligjore dhe ekonomike. Dhe forma më e mirë ekonomike, pavarësisht se si quhet dhe çfarëdo kombinimi i kapitalizmit dhe socializmit, pronës private dhe publike që përfaqëson, është ajo që i siguron më së miri një shteti lirinë personale si nga varfëria natyrore ashtu edhe nga robëria shoqërore. Prandaj, në gjykimet e saj për format ekonomike dhe qëndrimin ndaj tyre, Ortodoksia është historike. Kjo është fusha e relativizmit të mjeteve, ndërsa qëllimi mbetet i pandryshuar. Por për këtë arsye, ajo mund të ketë vetëm një qëndrim negativ ndaj komunizmit modern rus, sepse, pavarësisht disa arritjeve shoqërore krejtësisht të padiskutueshme, ai është një sistem i dhunës tiranike kundër lirisë personale dhe mohimit të saj themelor. Është një sistem i skllavërisë shpirtërore, dhe për këtë arsye është blasfemi kundër Frymës së Shenjtë. Prandaj, nuk është rastësi që shoqërohet me urrejtje satanike ndaj Zotit dhe shenjtërisë së Tij. Si përfundim, disa fjalë për bazën dogmatike të socializmit kristian. Ai buron nga ideja e përgjithshme e Kishës, e cila, si majaja, vepron në të gjithë botën dhe kjo ide nuk është gjë tjetër veçse ideja e Mishërimit. Krishti e pranoi natyrën njerëzore në të gjithë plotësinë e saj dhe në të gjithë shtrirjen e saj historike. Shenjtërimi dhe shëlbimi dhe transformimi përfundimtar nuk lidhen vetëm me ekzistencën personale, por edhe me racën njerëzore, me ekzistencën shoqërore - një person pyetet për të dhe sipas tij gjykohet në Gjykimin e Fundit. Dhe bashkësia e krishterë mbart këto testamente të reja të Mishërimit, e cila zbulohet në fuqinë e saj në të gjitha kohërat e historisë njerëzore në aspektet e saj të ndryshme dhe në kohën tonë dëshiron të zbulohet në sferën shoqërore. Bindja në manastiret ortodokse i referohet të gjitha llojeve të punës që u caktohen murgjve nga autoritetet monastike dhe të gjitha ato konsiderohen njëlloj si të kryera sipas vullnetit të Zotit për shpëtimin e shpirtit. Është mbresëlënëse që në rusisht emri i një fermeri punëtor "fshatar" nuk do të thotë asgjë më shumë se "i krishterë". Në Rusi, kjo përfshin aktivitetet e një grupi sllavofilësh, Arkimandrit Theodore Bukharev, Dostoevsky, Tolstoy, Vlad. Solovyov, veçanërisht N.F. Fedorov. Këtu përfshihet edhe një grup shkrimtarësh aktualë. Do t'i emërtoj edhe librat e mi: 1) Nga Marksizmi në Idealizëm, 2) Dy Qytete. Hulumtim mbi natyrën e idealit social, 2 vëllime, 3) Filozofia e Ekonomisë, 4) Drita e Asnjëherë Mbrëmjes, 5) Ese mbi historinë e doktrinave ekonomike. Ese për historinë e mësimeve shoqërore etj.