Православие и хозяйственная жизнь

Podľa učenia modernej ekonomickej vedy je poľnohospodárstvo činnosť vykonávaná ekonomickým subjektom, „hospodárskym človekom“, čo je ústredný pojem. Každá ekonomická éra má svojho ekonomického človeka. Ten, samozrejme, nie je ekonomický automat, poháňaný jediným prameňom ekonomického egoizmu a konajúci s neúprosnou priamočiarosťou a neomylnou presnosťou, ale špecifickým duchovným typom so všetkou zložitosťou a rôznorodosťou psychologickej motivácie. Náboženstvo, dominantný svetonázor, vkladá svoju definujúcu pečať „ekonomickému človeku“. V ľudskej duši sa vytvára vnútorné spojenie medzi náboženstvom a ekonomickou činnosťou a objavenie tohto spojenia predstavuje jednu z najzaujímavejších stránok modernej ekonomickej vedy. Predovšetkým popri iných duchovných typoch existuje aj kresťanský typ ekonomického človeka – tak v najvšeobecnejšom zmysle, ako aj konkrétnejšie vo vzťahu k rôznym kresťanským vyznaniam: pravoslávny, katolícky, protestantský typ s jeho rôznymi vetvami: puritánsky, luteránsky, reformovaný, kvakerský atď. Dajú sa zistiť osobitné charakteristiky pravoslávneho ekonomického človeka? Tu by sme si mali všimnúť predovšetkým črty charakteristické pre celé kresťanstvo vo všeobecnosti a potom tie, ktoré sú špecifické pre pravoslávie v jeho špecifických historických osudoch. Najnovšie európske národné hospodárstvo, ktoré sa v súčasnosti rozvíja na základe vedy a niekedy pôsobí ako prírodný prvok – cudzí a nepriateľský voči samotnému kresťanstvu – je historicky vlastným výtvorom. Je to stvorenie človeka oslobodeného z pohanského zajatia k prírode a jej kúzlam a uznávajúc sám seba ako pána prírody a jej centra. Nebolo to ani tak priame, ako nepriame dielo kresťanstva, ktoré samo o sebe, keďže je nadpozemské a v istom zmysle nadpozemské, dáva človeku zmysel pre seba, svoju spiritualitu a silu. A keď je duchovne oslobodený, cíti v sebe volanie, aby uplatnil silu svojej vôle a svoje chápanie nad svetom. A tak pomaly a ťažko, ale s neúprosnou nevyhnutnosťou, v dejinách európskych národov svitá „nová história“, éra humanizmu a renesancie a potom moderného industrializmu, ktorý možno nie je na konci, ale na začiatku svojej cesty. Svoju historickú a duchovnú príbuznosť si nepamätá a vo svojom vedomí inklinuje k pohanstvu, ale sama je produktom kresťanského ducha. Ekonomická energia má jednou zo svojich podmienok uznanie prírodného sveta ako statku alebo hodnoty, ba čo viac, príbuznosť s ním. Zvlášť zreteľné to bude, ak to postavíme do protikladu s bezsvetovosťou budhizmu s jeho pesimistickým postojom k svetu ako k miestu utrpenia a navyše ilúzie: je jasné, že vedie aj k paralýze ekonomickej vôle. Prijatie sveta môže byť dvojaké: 1) prírodno-pohanské, v ktorom človek zostáva obeťou prírodných síl, ním zbožštených, nemôže sa oslobodiť od opileckého strnulosti a prirodzeného orgazmu, od zotročovania prírody prostredníctvom jej uctievania (sú to všetko pohanské náboženstvá: egyptské, helénske, babylonské atď.); 2) Kresťanský, ktorý prijíma svet ako Božie stvorenie na čele s človekom s láskou k nemu, ale aj s nezávislosťou od neho, čo je charakteristické pre bytosť, ktorá si uvedomila svoju spiritualitu. Človek je nad prírodou, no zároveň je aj prirodzenou bytosťou. A práve tento vzťah zakladá kladný vzťah človeka k prírode ako k Božej záhrade, ku ktorej kultivácii je povolaný, ale zároveň k nadvláde nad ňou. Kresťanské prijatie sveta je vyjadrené v určitej antinómii: na jednej strane kresťanstvo volá po oslobodení od sveta, od lásky k nemu, od všetkých ekonomických starostí: „Pozrite sa na nebeské vtáctvo: nesejú, ani nežnú, ani nezhromažďujú do stodôl, a váš nebeský Otec ich živí“ (Mt 6, 26). „A tí, čo sa radujú, akoby sa neradovali, a tí, čo kupujú, akoby nenadobudli, a tí, čo používajú tento svet, akoby ho nepoužívali, lebo obraz tohto sveta sa pomíňa“ (1 Kor 7:30–31). Kresťanstvo teda vo vzťahu k svetu zavádza asketickú konfrontáciu a štiepenie. No zároveň len kresťanstvo nás učí milovať svet tou najvyššou láskou, ako stvorenie Boha, ktoré sám Boh tak miloval, že ho nielen stvoril svojou Múdrosťou, ale neušetril ani svojho Syna pre spásu sveta. Svet je udržiavaný Bohom, pretože jeho súčasná povaha sa čoskoro zmení a stane sa novým nebom a novou zemou. V kresťanstve sa človek uznáva ako logos sveta, ktorý má v sebe aj logos vecí svojou účasťou na Božskom Logose, ktorým sa všetko stalo a mimo neho nepovstalo nič, čo sa stalo (Ján 1:3). Človek je nielen kognitívny, ale aj ekonomický logos sveta, pán tvorstva. Má právo a povinnosť pracovať vo svete, jednak pre svoju existenciu („kto nechce pracovať, nech neje“ 2 Tesalonickým 3:10, „pracujúci roľník sa musí najskôr najesť z ovocia“ 2. Timoteovi 2:6), jednak na pomoc blížnemu (podľa otázok pri Poslednom súde, Matúš 25), ako aj na vykonanie príkazu človeka na stvorení človeka na zemi, v spoločnom diele: „Privlastnite si ju (krajinu) a majte nadvládu“ (1 Moj 1:28). Vzťah medzi človekom a prírodou nezahŕňa len ľudskú prácu, ale aj posväcujúcu milosť Ducha Svätého, ktorý prišiel na svet na Turíce a prebýva v ňom. Táto prítomnosť Ducha Svätého prostredníctvom Cirkvi vo svete sa prejavuje v mnohých rôznych zasväteniach prírodných živlov, jedál a rôznych vecí. V zásade povedané, všetko môže byť posvätené, pokiaľ to nemá hriešne využitie a účel. Posväcujú sa najmä prírodné živly: v prvom rade voda, vodná príroda, ktorá sa týmto posvätením pripravuje, sa blíži k svojej premene v nasledujúcom storočí. Živel vzduchu je posvätený kadidlom, zvukmi zvona a cirkevnými hymnami s ohlasovaním Božieho mena. Zem je posvätená cez chrámy, ktoré sú na nej postavené, cez sväté relikvie v nej obsiahnuté, skrze posvätenie plodov na nej rastúcich, najmä chleba a plodov viniča, pri Večeri Pánovej. Napokon sa oheň posväcuje aj zapálením kostolných sviec a kadidlového ohňa (v Starom zákone je aj obetný oheň). Okrem toho má zásadný význam posvätenie rôznych druhov vecí, ktoré slúžia ľudským potrebám a sú súčasťou ľudskej spotreby; V prvom rade sem patria všetky látky používané pri slávení sviatostí: eucharistický chlieb a víno, myrha na pomazanie, konsekračný olej, krstné vody. Patria sem zasvätenia požehnaním vína a chleba, ovocia a hrozna, oleja, medu a pšenice, veľkonočné jedlá, rôzne a všetky druhy vecí, budov, chodníkov atď. Všeobecný náboženský význam týchto zasvätení je, že v nich Cirkev požehná prírodné živly, ktoré sa rozprestierajú na celú oblasť hospodárskej výroby a spotreby. A keďže toto posvätenie obsahuje spočiatku v sebe silu premeny, tu sa nastoľuje znovuzjednotenie premieňajúcej činnosti človeka v prírode alebo jeho ekonomickej práce a premieňajúcej sily Boha, ktorý pôsobí nad ľudské sily, ale nie mimo nich. To, čo bolo povedané, určuje všeobecný charakter pravoslávneho postoja k svetu ako k ekonomike. Vieme, že v dejinách kresťanstva kolísala rovnováha medzi oboma pólmi vo vzťahu k svetu – teraz so sklonom k ​​zriekaniu sa sveta, teraz k sekularizmu, ako je prirodzené a pre ľudskú nedokonalosť aj nevyhnutné. Napriek tomu zostáva neotrasiteľné, že kresťanstvo oslobodilo a rehabilitovalo všetku prácu, najmä ekonomickú, a vložilo do nej novú dušu. Zrodil sa v ňom nový ekonomický človek, s novou motiváciou k práci. Táto motivácia nesie znaky kombinácie odriekania a prijatia sveta v etike ekonomickej askézy a práve táto kombinácia protikladov vo svojej intenzite dodáva najväčšiu energiu asketickej, nábožensky motivovanej práci. Táto slobodná asketická práca je duchovnou a ekonomickou silou, na ktorej je založený základ celej európskej kultúry. Je známe, akú úlohu zohrávali v Európe pri osídľovaní a obrábaní lesných a močaristých oblastí kláštory ako hospodárske centrá, zároveň sústredenia duchovnej a hospodárskej energie. Idealistický charakter ekonomickej práce, tak odlišný od beštiálneho egoizmu triedneho boja, ktorý sa teraz hlása, bol tiež silným faktorom ekonomického rozvoja. V asketickej práci je ukrytá antinómia vyplývajúca zo všeobecného postoja kresťanstva k svetu. Na jeho ceste je možné víťazstvo askézy, vyjadrené v túžbe uniknúť zo sveta a prekonať ho; v túžbe po nezištnosti a dobrovoľnej chudobe tvorí dušu celého mníšstva. A napriek tomu je možné víťazstvo ekonomického egoizmu, ktorý vedie k sekularizácii. Tu vznikol najnovší ekonomický človek, ekonomický človek, so zjednodušenou a vymazanou psychológiou ekonomického egoistu. V dejinách hospodárskeho života sa to často prejavovalo tak, že zakladateľ kláštora so svojimi najbližšími učeníkmi sa stiahol zo sveta, hľadal chudobu a samotu, no nahrnulo sa k nemu veľa prívržencov, kláštor zarástol poľnohospodárskou pôdou, a tak sa stal svetským, takže jeho zakladateľ milujúci púšť si musel hľadať nové odľahlé útočisko, kde sa po čase opakovalo to isté. Duchovná sila sa pretavila aj do materiálneho bohatstva, podľa všeobecného zákona života, podľa ktorého duch ovláda hmotu a nie naopak. A táto asketická duchovná povaha ekonomickej práce, ktorá možno zbledla a stratila sebauvedomenie, stále pôsobí. Pracovná disciplína, nahromadená v kresťanskej askéze a odnesená márnotratným synom do ďalekej krajiny, sa v európskej spoločnosti zachováva dodnes. Ekonomický materializmus v doktríne osobného a triedneho egoizmu ako jediného základu spoločnosti je do istej miery ohováraním aj pre modernú dobu, lebo ak by presne zodpovedal realite, spoločnosť a jej ekonomika by sa pod rozptylovým pôsobením odstredivej sily anarchického egoizmu rozpadla. Nemohla by existovať, iba ak by v prítomnosti toho priam beštiálneho despotizmu, ktorý teraz vládne v oblasti sovietskej moci. Naznačená schéma „počiatočnej akumulácie“ ekonomickej energie prostredníctvom asketickej práce je rovnako aplikovateľná na všetky oblasti kresťanského sveta, tak na východe, ako aj na západe. Hospodársky človek, ekonomická postava kresťanstva, je determinovaný svojou vierou. To vôbec neznamená, že sa tým človek oslobodí od vonkajšej záťaže ekonomickej nevyhnutnosti – lebo Kristovi apoštoli museli loviť ryby, tak ako apoštol. Pavol sa zaoberá stavbou stanov, ale zvnútra je toto bremeno prijaté pre Pána pre kresťanskú poslušnosť 39 . A tento náboženský postoj určuje duchovný typ ekonomického človeka, ktorý musí svoju ekonomickú službu vykonávať bez ohľadu na to, aké má sociálne postavenie, so zmyslom pre náboženskú zodpovednosť. A túto pracovnú morálku nemožno nahradiť žiadnymi inými – humanistickými či komunistickými – heslami. Komunizmus vytvára nové otroctvo pre ľudí s nútenými prácami, v ktorých sloboda patrí iba vládnucej triede alebo strane. Ale z ekonomickej vedy vieme, aká nižšia je otrocká práca v porovnaní s bezplatnou prácou z čisto ekonomického hľadiska. Voľnú ekonomickú prácu spolu s pracovnou disciplínou dáva len kresťanstvo 40. Náboženská motivácia k práci je, samozrejme, charakteristická aj pre iné náboženstvá, mimo kresťanstva – nielen pre judaizmus a islam, ale aj pre pohanstvo: je zrejmé, že egyptské chrámy a pyramídy by nemohli postaviť len otrockým donútením, bez viery v Boha a nesmrteľnosť. Slobodná mravná osobnosť sa však rodí až v kresťanstve a rovnako aj slobodný pán, ako slobodný občan, sa objavuje v dejinách len vďaka kresťanskej slobode. Kresťanstvo uvoľňuje ekonomickú energiu, rozptyľuje nočné mory pohanstva a zároveň ju eticky viaže, usmerňuje a reguluje. Historicky malo pravoslávie pred sebou medzi národmi Východu po tisíce rokov prevahu poľnohospodárskej ekonomiky so slabo vyjadreným priemyselným a peňažným kapitalizmom. Vo vzťahu ku kapitálu zdieľala spolu so západnou cirkvou negatívny postoj k úrokom z kapitálu, ktorý bol vnímaný ako úžernícky. Pravda, Byzancia nepoznala priame kanonické zákazy úroku ako v katolíckej cirkvi, a preto nebolo potrebné robiť kanonické odchýlky, aby sa úrok z kapitálu uznal za samozrejmosť. Poľnohospodársky život v súlade so zvláštnosťami národného charakteru, prírody, podnebia atď., nadobudol odtlačok kresťanského kultu: vo sviatkoch, sväteniach, v načasovaní určitých dátumov a hospodárskych úkonoch s oslavou zodpovedajúcich svätých. Nedá sa poprieť, že sa tak miestami ustanovilo niečo ako poľnohospodárske náboženstvo, ktoré pripomínalo poľnohospodárske náboženstvá v pohanstve (napríklad v Aténach). Podobnosť je však len v úlohe, nie však v obsahu. To prinieslo veľa svetla, tepla a náboženskej poézie aj do hospodárskeho života, čím sa oslobodil od mechanickej prózy, ktorá je vlastná továrni. Preto je vo všeobecnosti vidiecka práca, ktorá čelí prírode s jej tajomným životom, priaznivejšia pre náboženský postoj ako mestská továreň. Rozvoj ekonomických foriem je však prirodzený proces, ktorého prirodzená nevyhnutnosť násilne určuje vôľu ekonomického subjektu. Tá sa v nej musí eticky rozhodnúť, no zároveň nemá právomoc ju zrušiť. Toto je postoj pravoslávia k industrializmu a urbanizácii moderného života, ako aj k priemyselnému kapitalizmu vo všeobecnosti. Ak nie je možné ho zrušiť pre jeho ekonomickú nevyhnutnosť, potom zostáva len kresťansky ho pochopiť a zušľachťovať, premeniť ho z organizácie vykorisťovania na pole univerzálnej ľudskej práce a namiesto toho, aby slúžila žiadostivosti a láske k peniazom, premeniť ho na službu najvyšším cieľom ľudstva a kresťanskej lásky. Z toho vzniká nová, tvorivá úloha pre pravoslávie – kázanie sociálneho kresťanstva. Tu možno položiť všeobecnú otázku pravoslávnej filozofie ekonómie: má popri získavaní každodenného chleba na každý deň aj všeobecný eschatologický význam? Sú jeho úspechy zahrnuté do obrazu záchrany sveta? Čo znamená ekonomický a technický pokrok? Táto stránka ešte nebola v historickom pravosláví príliš odhalená a je predmetom iba teologických špekulácií, ktoré sa v modernej dobe pohybujú približne v okruhu nasledujúcich myšlienok. Človek je ekonomickým činiteľom nielen ako individuálna bytosť, ale aj ako druh. V tomto zmysle môžeme povedať, že neriadi jednotlivec, ale celé ľudstvo a individuálne úsilie a úspechy sa sčítajú v celkovom výsledku ľudského ovládnutia prírody. Človek napĺňa svoj osud – byť pánom vesmíru, odhaľovať jeho energie a podriaďovať ich svojej vôli. V ekonomickej práci sa vytvára spoločná vec celého ľudstva (podľa definície ruského mysliteľa N. F. Fedorova, ktorý z tejto problematiky urobil ťažisko svojho teologického systému). Ekonomika vo všeobecnosti odhaľuje kozmickú povahu človeka, jeho povolanie a moc ako kozmického agenta. V ekonomickej sfére žije človek jeden život so svetom v spotrebe aj vo výrobe. V konzumácii, najpriamejšie v jedle, v prijímaní potravy, v metabolizme, si uvedomuje svoju jednotu s mäsom sveta. Pri ochutnávaní látok tohto sveta, v jedle, sa stávajú prvkami ľudského tela, ako aj naopak; keď sa vylúčia, vrátia sa opäť do podstaty sveta, čo naznačuje kozmickú povahu tela. Tým sa rozširuje za svoje bezprostredné hranice. Jedlo je naše prirodzené spoločenstvo s mäsom sveta vo forme živín. Ale ostatné oblasti ľudskej spotreby (oblečenie, uspokojovanie potrieb sluchu, zraku, čuchu, hmatu, všetkých zmyslov) súvisia s rovnakým poľudštením hmoty, s rozširovaním orgánov ľudského tela nad jeho prirodzené hranice a v istom zmysle s premenou svetových látok na potenciálne zmyslové, univerzálne ľudské telo. Na druhej strane práca predstavuje efektívny odchod človeka zo seba samého do sveta. Každý pracovný akt je realizáciou ľudského plánu mimo človeka. V práci sa prejavuje nielen ako logos sveta, ale aj ako jeho agent. Návrh mosta, ktorý vypracuje inžinier vo svojej kancelárii, nachádza svoju realizáciu v skutočnom moste. Práca spája efektívnu projektivitu a efektivitu v súlade s projektom. Človek sa v ňom prejavuje ako pán prírody a táto dominancia sa uskutočňuje v historickom procese vývoja od primitívnej chudoby a otroctva k jej ovládnutiu alebo, ako hovorí politická ekonómia, od prirodzenej chudoby k „národnému bohatstvu“. Aký je cieľ a vnútorný zmysel tohto ekonomického rozvoja? Vyčerpáva sa získavaním každodenného chleba a vo všeobecnosti uspokojovaním základných potrieb? Neslúži len na uspokojenie všetkých druhov žiadostivosti, ktorá je vo svojej podstate hriešna, a nie je v tomto zmysle len ďalším odhalením hriešnosti človeka (ako sa to hneď ukázalo u Kainových potomkov, lebo Kainiti sú podľa knihy Genesis (Gn 4:17, 21, 22) „urbárni a initializačný život“? Alebo má farmárčenie svoj pozitívny, Bohom daný, ustálený zmysel – poľudštenie človeka samotného cez humanizáciu prírody, účasť človeka na Božích záležitostiach, na premene sveta. A ak áno, kde sa môže zastaviť táto „spoločná vec“ synov človeka, ktorí sú tiež synmi Božími? Aký je jej konečný cieľ? Táto otázka zatiaľ nemá odpoveď v povedomí západnej ani východnej cirkvi. V ruskom teologickom myslení zaznela odvážna myšlienka, za ktorú, samozrejme, zostáva zodpovedný mysliteľ, ktorý ju vyjadril (N.F. Fedorov): ovládnutie prírodných síl („regulácia prírody“) je samo osebe opodstatnené iba účasťou synov ľudí, ktorí tak napĺňajú Božie dielo, na všeobecnom vzkriesení otcov. Ak toto dielo nevykonajú synovia človeka, vykonajú ho z vôle Božej pri súde a odsúdení tých, ktorí svoje dielo nevykonali. Eschatologické proroctvá, vrátane posledného súdu, zároveň dostávajú podmienený výklad: sú chápané ako hrozba pre ľudstvo, ak s pomocou Krista nenaplní svoju spoločnú vec. Tento „projekt“ má pre nás už, samozrejme, len symbolický význam. Je to akoby otáznik položený na otázku, ktorú nemožno odstrániť z kresťanského povedomia: kam vedie technické ovládnutie sveta a kam v dejinách ľudstva? Od tejto ontológie ekonomiky sa vráťme k jej etike. V oblasti konzumu a všeobecnej etiizácie hospodárskeho života sa vplyv Cirkvi prejavuje v pestovaní duchovného vkusu, v boji proti novodobému pohanstvu, luxusu a zvrátenosti. Samozrejme, rozsah tohto vplyvu je ťažké merať, no jeho skutočnosť je rovnako ťažké poprieť. V oblasti distribúcie je Cirkev povolaná byť sociálnym svedomím, ktoré musí pozdvihnúť svoj hlas v srdciach ľudí a v ich verejnom živote. V modernom sociálnom chaose Cirkev zachováva sociálnu solidaritu, ktorá chráni spoločnosť pred ničivým pôsobením odstredivých síl triedneho boja. Ak by doktrína triedneho boja vyčerpala všetky sociálne doktríny, potom by spoločnosť neexistovala, pretože by sa rozpadla v medziľudskom boji. Ľudstvo však stále žije z lásky, nie z nenávisti, a dalo by sa povedať, že aj napriek nenávisti. A silu lásky, zachraňujúcej a zjednocujúcej, dáva Cirkev. Bolo by nevhodné pripisovať tento vplyv ktorejkoľvek kresťanskej denominácii, pretože tu máme zhodné pôsobenie všetkých, pričom každá z cirkví má svoj podiel. To isté možno povedať o sociálnom dopade kresťanstva, ako sa to v súčasnosti prejavuje v súvislosti s hnutím Život a práca, ktoré vzniklo zo Štokholmskej konferencie. V oblasti praktického riešenia sociálnej otázky v jej najnovšej formulácii má pravoslávie menšie historické skúsenosti ako západné cirkvi, ktoré sa museli vyrovnať s rozvinutým priemyselným kapitalizmom v čase, keď pravoslávne krajiny boli ešte v stave samozásobiteľskej ekonomiky s prevahou poľnohospodárstva. A až moderná doba svojimi požiadavkami, najmä v súvislosti s boľševizmom, postaví Cirkev pred tvár sociálnej otázky v celej jej závažnosti. Je možné naznačiť tie vlastnosti pravoslávia, ktoré sú dôležité pre jeho postoj k sociálnemu problému. Predovšetkým je to napriek prítomnosti hierarchie, absencie klerikalizmu a všeobecne zmierlivého ducha pravoslávia, čo sa v sekulárnom jazyku nazýva demokracia. Samozrejme, pravoslávna konciliarita nie je demokracia, ale absencia „kniežat cirkvi“ s cirkevným panovníkom – pápežom na čele, ju robí populárnejšou, čo prispieva k duchu ekonomickej demokracie. Dostojevskij niekedy hovoril: Pravoslávie je náš ruský socializmus. Myslel tým, že obsahuje inšpiráciu lásky a sociálnej rovnosti, ktorá v bezbožnom socializme absentuje. Pravoslávie v dejinách nebolo len kráľovské, ale aj roľnícke. Teraz, keď prestal byť prvým, ale zostáva druhým, je čoraz bližšie k robotníckej triede. Čo sa týka samotného socializmu, potom, samozrejme, pravoslávie (spolu s celým kresťanstvom) má nezmieriteľný postoj k ateizmu v socializme, ktorý tvorí akoby jeho náboženstvo. Toto spojenie socializmu s protikresťanským manteizmom predstavuje skutočnosť našej doby, ktorá má svoje duchovné a historické dôvody. Toto je pokušenie chleba, kvôli ktorému ľudstvo opúšťa Krista a vyznáva, že človek žije iba chlebom (ekonomický materializmus). Tento smutný fakt však nerozlučuje toto spojenie medzi socializmom a ateizmom a ponecháva možnosť inej kresťanskej budúcnosti. Ľudská duša je totiž svojou povahou kresťanská a nemôže sa celkom uspokojiť len s chlebom. Aký je postoj pravoslávia k socializmu? Doktrinálnu definíciu k tejto problematike zatiaľ nepodala a nie je ani potrebná, pretože tu nejde o dogmu, ale len o spoločenskú etiku. V pravoslávnej tradícii, v dielach ekumenických učiteľov Cirkvi (sv. Bazil Veľký, Ján Zlatoústy atď.) však máme absolútne dostatočné dôvody na kladný postoj k socializmu, chápaný v najvšeobecnejšom zmysle ako popieranie systému vykorisťovania, špekulácie a vlastného záujmu. Samozrejme, reforma sociálneho systému, podobne ako miera realizovateľnosti sociálneho ideálu, nie je len otázkou princípu, ale aj praktickej účelnosti. Každá obchodná organizácia má svoje klady a zápory, ktoré treba v praxi brať do úvahy. A ruský komunizmus dostatočne jasne ukázal, aká je to nesmierna katastrofa, páchaná ako najtvrdšie násilie s porušovaním všetkých osobných práv. Je to však práve preto, že jeho dušou je ateizmus a militantný ateizmus. Preto pre neho neexistujú žiadne náboženské hranice, ktoré sú vnucované násiliu uznaním osobnej slobody a neodňateľných individuálnych práv na sebaurčenie. Iný, takpovediac, slobodný či demokratický socializmus je však možný a tomu, myslíme, nemôže uniknúť ani história. A pre pravoslávie nie je dôvod sa tomu brániť; naopak, je naplnením prikázania lásky v spoločenskom živote. A pravoslávie má v sebe silu pre toto spoločenské povolanie – osvetľovať svojím svetlom historickú cestu ľudstva, prebúdzať sociálne svedomie, evanjelizovať namáhavých a zaťažených. Pravoslávie malo doteraz podľa svojich historických osudov menej možností na sebaurčenie vo vzťahu k sociálnym otázkam ako iné kresťanské vyznania. Ale práve v súčasnosti sa s tým stretávajú v boľševickom Rusku. Keď sa konečne uvoľnia železné kliešte škaredého komunizmu, škrtiace všetok život, ruské pravoslávie duchovne využije lekcie, ktoré mu poslala Prozreteľnosť v dňoch ťažkých skúšok na poli sociálneho kresťanstva. Zároveň sa pravoslávie nevyznačuje tými úlohami klerikalizmu, ktoré sa nevyhnutne ukážu ako vlastné militantnému imperializmu katolicizmu. Pre tých druhých je sociálna politika a dokonca aj takzvaný katolícky socializmus nevyhnutne prostriedkom na zachovanie a rozšírenie vplyvu cirkevnej organizácie s pápežom na čele (aj keď si, samozrejme, nemyslíme, že je to len prostriedok). Tento imperialistický motív takmer chýba v pravoslávnej cirkvi, ktorá sa snaží rozšíriť svoj vplyv len na duše. Ale otázky sociálneho kresťanstva musia preňho existovať ako také, samy osebe, ako vec jeho vlastného sebaurčenia a jeho kázania vo svete. Izraelskí proroci mali vo svojom kázaní sociálne motívy, a preto sa nie bezdôvodne považujú za prvých ohlasovateľov sociálneho kresťanstva na základe Starého zákona. Ale duch proroctva v kresťanskej cirkvi nevymrel, pre ktorú majú vedúcu silu slová apoštola Pavla: „Neuhášajte ducha, neničte proroctvá. Počas stáročnej existencie kresťanskej cirkvi a najmä v 19. storočí sa na Východe aj na Západe objavili skúsenosti s hlásaním sociálneho kresťanstva 41 . Osobne si myslím, že tu máme stránku kresťanstva, ktorá ešte nebola odhalená a jej odhalenie patrí budúcnosti. Kresťanstvu, samozrejme, nestačí len prispôsobiť sa zmenám, ktoré nastali v živote nezávisle od neho a navyše nie vždy slobodne a nenútene, ako to bolo a je doteraz. Je povolaná viesť národy, prebúdzať ich svedomie a zintenzívňovať ich vôľu k novým cieľom, ktoré sú obsiahnuté v jej nesmiernosti. Inými slovami, očakávame prebudenie nového prorockého ducha v kresťanstve; jeho začiatky vidíme už v ruskom pravosláví 19. storočia a dúfame v jeho ďalšie prebudenie v postboľševickom Rusku. Hovoríme o väčšom, ba nezmerateľne viac ako o „kresťanskom socializme“ v jeho rôznych podobách, aký existuje vo všetkých krajinách. Hovoríme o novej tvári sociálneho kresťanstva, novom obraze cirkevnosti a cirkevnej sociálnej tvorivosti; to, čo sa dnes nazýva socializmus, je len jedným z vonkajších prototypov hojnosti darov, ktoré Cirkev v sebe obsahuje. Áno, a kresťanstvo má svoju vlastnú sociálnu a komunistickú „utópiu“, ktorá sa uskutoční tu na zemi, a jeho názov v jazyku starozákonných a novozákonných proroctiev je Kráľovstvo Božie, ktoré vo svojej celistvosti patrí budúcemu veku, ale bude zjavené – ako dôkaz pravdy – tu na zemi. Svedčia o tom starozákonní proroci (Izaiáš atď.) a dosvedčuje to aj Veštec tajomstiev (Zj 20). Kristus je Kráľ, a hoci Jeho kráľovstvo nie je z tohto sveta, je dokonané v tomto svete. Kráľovská charizma, ktorú dal cirkvi, nás vyzýva a núti k historickej tvorivosti. A teraz tí, ktorí majú uši na počúvanie, nech počúvajú hromy dejín. To však patrí do budúcnosti, ktorá pre nás stále leží za historickým horizontom. Pre modernu zostáva sebaurčenie pravoslávia vo vzťahu k existujúcim spoločenským triedam a ich vzťahom. Pravoslávie sa samozrejme nemôže spájať so žiadnou z existujúcich tried ako takých (hoci mu to chcú vnútiť sprava a zľava). Kresťanstvo stojí nad triedami svojou úzkoprsosťou a sebectvom. Ešte menej môže byť spojený s nejakým konkrétnym systémom ekonomickej organizácie; každý z nich má svoj vlastný historický obrat. Pri aplikácii na modernú dobu však možno dve ustanovenia prezentovať tak, že majú určitú sociálno-etickú samozrejmosť. Prvou pozíciou je, že pravoslávie neustráži súkromné ​​vlastníctvo ako také, a to ani do takej miery, ako to stále robí katolícka cirkev, vidiac v ňom ustanovenie prirodzeného práva (encyklika pápeža Leva XIII. Rerum novarum atď.). Súkromné ​​vlastníctvo je historická inštitúcia, ktorá sa neustále mení vo svojich obrysoch, ako aj v spoločenskom význame a ani jeden z obrazov jeho existencie nemá sebestačný, trvalý význam. Druhým stanoviskom je, že pravoslávie nemôže brániť kapitalistický ekonomický systém ako taký, pretože je založený na vykorisťovaní námezdnej práce, aj keď vzhľadom na jeho zásluhy na zvyšovaní produktivity práce a celkovej výrobnej energie to zatiaľ dokáže strpieť. Ale tu sú nepopierateľné limity, ktorých prekračovanie nemá opodstatnenie. Tak ako kresťanstvo nemôže a nemalo by tolerovať otroctvo černochov, tak by nemalo tolerovať vykorisťovanie detskej práce, ktoré bolo odhalené v počiatočných štádiách kapitalizmu; toto posledné sa však, podobne ako súkromné ​​vlastníctvo, neustále mení vo svojej historickej tvári a prerastá do socializmu. A abstraktné kategórie socializmu či kapitalizmu, také vhodné pre demagógiu, sa ukážu ako úplne nepoužiteľné pre hĺbkové zváženie problému vo svetle svedomia. Existuje však jedna najvyššia hodnota, vo svetle ktorej je potrebné porovnávať rôzne ekonomické formy. Toto je osobná sloboda, právna a ekonomická. A najlepšia z ekonomických foriem, bez ohľadu na to, ako sa volá a bez ohľadu na to, akú kombináciu kapitalizmu a socializmu, súkromného a verejného vlastníctva predstavuje, je tá, ktorá najlepšie zabezpečuje danému štátu osobnú slobodu od prirodzenej chudoby aj od sociálnej neslobody. Preto je pravoslávie vo svojich úsudkoch o ekonomických formách a postoji k nim historické. Toto je oblasť relativizmu prostriedkov, pričom cieľ zostáva nezmenený. Ale z tohto dôvodu môže mať k modernému ruskému komunizmu iba negatívny postoj, pretože napriek niektorým úplne nespochybniteľným spoločenským výdobytkom ide o systém tyranského násilia proti osobnej slobode a jej zásadnej negácii. Je to systém duchovného otroctva, a preto je to rúhanie sa Duchu Svätému. Preto nie je náhoda, že ho sprevádza satanská nenávisť k Bohu a Jeho svätosti. Na záver pár slov o dogmatickom základe kresťanského socializmu. Vyplýva to zo všeobecnej myšlienky Cirkvi, ktorá podobne ako kvas pôsobí po celom svete a táto myšlienka nie je ničím iným ako myšlienkou vtelenia. Kristus prijal ľudskú prirodzenosť v celej jej plnosti a v celom jej historickom rozsahu. Posvätenie a vykúpenie a konečná premena sa týkajú nielen osobnej existencie, ale aj ľudského rodu, spoločenskej existencie – na to sa človeka pýtajú a podľa toho sa súdi na poslednom súde. A kresťanské spoločenstvo nesie tieto nové svedectvá o vtelení, ktoré sa vo svojej sile zjavuje vo všetkých časoch ľudských dejín v rôznych aspektoch a v našej dobe chce byť zjavené v sociálnej oblasti. Poslušnosť v pravoslávnych kláštoroch sa vzťahuje na všetky druhy prác, ktoré mníchom prideľujú mníšske autority, a všetky sa rovnako považujú za vykonávané podľa vôle Božej pre spásu duše. Je pozoruhodné, že v ruštine meno robotníka-roľníka „roľník“ neznamená nič iné ako „kresťan“. V Rusku sem patria aktivity skupiny slavjanofilov Archimandrita Theodora Buchareva, Dostojevského, Tolstého, Vlada. Solovjov, najmä N.F. Fedorov. Patrí sem aj skupina súčasných spisovateľov. Pomenujem aj svoje knihy: 1) Od marxizmu k idealizmu, 2) Dve mestá. Výskum o povahe sociálneho ideálu, 2 zväzky, 3) Filozofia ekonómie, 4) Svetlo nikdy večera, 5) Eseje o dejinách ekonomických doktrín. Eseje o dejinách sociálneho učenia atď.