Православие и хозяйственная жизнь

Conform învățăturilor științei economice moderne, agricultura este o activitate desfășurată de o entitate economică, „om economic”, care este conceptul central. Fiecare epocă economică are propriul său om economic. Acesta din urmă nu este, desigur, un automat economic, condus de unicul izvor al egoismului economic și care acționează cu o simplitate inexorabilă și o acuratețe fără greșeală, ci un tip spiritual specific, cu toată complexitatea și diversitatea motivației psihologice. Religia, viziunea dominantă asupra lumii, își pune amprenta definitorie pe „omul economic”. În sufletul uman se stabilește o legătură internă între religie și activitatea economică, iar descoperirea acestei legături reprezintă una dintre cele mai interesante pagini ale științei economice moderne. În special, alături de alte tipuri spirituale, există și un om economic de tip creștin – atât în ​​sensul cel mai general, cât și mai precis, în raport cu diferite confesiuni creștine: tipul ortodox, catolic, protestant cu diversele sale ramuri: puritan, luteran, reformat, quaker etc. Se pot stabili caracteristicile speciale ale unui om economic ortodox? Aici trebuie să remarcăm, în primul rând, trăsăturile caracteristice întregului creștinism în general, iar apoi pe cele inerente în mod specific Ortodoxiei în destinele ei istorice specifice. Cea mai nouă economie națională europeană, care se dezvoltă în prezent pe baza științei și pare uneori un element al naturii - străin și ostil creștinismului însuși - este din punct de vedere istoric propria sa creație. Este crearea unei persoane eliberate de captivitatea păgână față de natură și farmecele ei și care se recunoaște pe sine ca stăpânul naturii și al centrului ei. Aceasta nu a fost atât o lucrare directă, cât o indirectă a creștinismului, care în sine, fiind nepământean și, într-un anumit sens, supramundan, dă prin aceasta persoanei un sentiment despre sine, spiritualitatea și puterea sa. Și, eliberat spiritual, simte în sine o chemare de a-și exercita puterea voinței și a înțelegerii asupra lumii. Și astfel, încet și greu, dar cu o necesitate inexorabilă, în istoria popoarelor europene, epoca umanismului și a Renașterii, și apoi a industrialismului modern, care, poate, nu se află la capăt, ci la începutul drumului, se ridică o „nouă istorie”. Ea nu își amintește de rudenia ei istorică și spirituală, iar în conștiința ei este înclinată către păgânism, dar ea însăși este un produs al spiritului creștin. Energia economică are una dintre condițiile sale recunoașterea lumii naturale ca bun sau valoare și, mai mult, înrudirea cu aceasta. Acest lucru devine mai ales clar dacă îl punem în contrast cu lipsa lumii a budismului cu atitudinea sa pesimistă față de lume ca loc de suferință și, în plus, de iluzie: este clar că duce și la paralizia voinței economice. Acceptarea lumii poate fi dublă: 1) natural-păgână, în care o persoană rămâne victimă a forțelor naturale, îndumnezeite de el, nu se poate elibera de stupoarea beată și de orgasmul natural, de aservirea naturii prin venerarea acesteia (toate acestea sunt religii păgâne: egipteană, elenă, babiloniană etc.); 2) Creștin, care acceptă lumea ca creație a lui Dumnezeu, condusă de om, cu dragoste pentru el, dar și cu independență față de el, ceea ce este caracteristic unei ființe care și-a realizat spiritualitatea. Omul este deasupra naturii, dar în același timp este și o ființă naturală. Și tocmai această relație stabilește atitudinea pozitivă a omului față de natură ca grădină a lui Dumnezeu, la cultivarea căreia este chemat, dar în același timp să stăpânească asupra ei. Acceptarea creștină a lumii se exprimă într-o anumită antinomie: pe de o parte, creștinismul cheamă la eliberare de lume, de dragostea pentru ea, de toate grijile economice: „Uitați-vă la păsările cerului: nici nu seamănă, nici nu seceră, nici nu adună în hambare; și Tatăl vostru cel ceresc le hrănește” (Matei 6:26). „și cei ce se bucură, ca și cum nu s-ar bucura; și cei ce cumpără, ca și cum n-au dobândit; și cei ce folosesc lumea aceasta ca și cum n-ar folosi ea, căci chipul acestei lumi trece” (1 Cor. 7:30-31). Astfel, în raport cu lumea, creștinismul introduce confruntarea și scindarea ascetică. Dar, în același timp, numai creștinismul ne învață să iubim lumea cu cea mai înaltă iubire, ca făptură a lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu Însuși a iubit-o atât de mult, încât nu numai că a creat-o cu Înțelepciunea Sa, dar nu L-a cruțat pe Fiul Său pentru mântuirea lumii. Lumea este perpetuată de Dumnezeu, pentru că natura ei prezentă este pe cale să fie transformată și să devină un nou cer și un nou pământ. În creștinism, omul se recunoaște pe sine ca logos al lumii, care are în sine și logosul lucrurilor prin participarea sa la Logosul divin, prin care totul a devenit și în afara căruia nu a apărut nimic din ceea ce a devenit (Ioan 1:3). Omul nu este doar un logos cognitiv, ci și economic al lumii, stăpânul creației. El are dreptul și datoria de a lucra în lume, atât pentru propria existență („dacă cineva nu vrea să muncească, să nu mănânce” 2 Tesaloniceni 3:10, „fermierul muncitor trebuie să mănânce mai întâi din roade” 2 Timotei 2:6), atât pentru a-și ajuta aproapele (conform întrebărilor de la Judecata de Apoi, Matei 25), cât și pentru a împlini lucrarea omului pe pământ, porunca comună a lui Dumnezeu pe pământ. la crearea omului: „Stăpânește-l (țara) și stăpânește” (Geneza 1:28). Relația dintre om și natură nu include doar munca omenească, ci și harul sfințitor al Duhului Sfânt, care a venit în lume la Rusalii și rămâne în ea. Această prezență a Duhului Sfânt prin Biserică în lume este exprimată în numeroasele consacrari diferite ale elementelor naturii, alimentelor și diverselor lucruri. În mod fundamental vorbind, totul poate fi sfințit, atâta timp cât nu i se dă o folosință și un scop păcătos. În special, elementele naturii sunt sfințite: în primul rând apa, natura acvatică, care este pregătită prin această sfințire, se apropie de transformarea ei în secolul următor. Elementul aer este sfințit prin tămâie, prin sunetele clopotului și prin imnurile bisericești cu proclamarea Numelui lui Dumnezeu. Pământul este sfințit prin bisericile ridicate pe el, prin sfintele moaște conținute în el, prin sfințirea roadelor care cresc pe el, în special a pâinii și a rodului viței de vie, în Cina Domnului. În cele din urmă, focul este sfințit și prin aprinderea lumânărilor bisericii și a focului de tămâie (în Vechiul Testament există și focul de jertfă). Mai mult, sfințirea diferitelor feluri de lucruri care servesc nevoilor umane și sunt incluse în consumul uman este de o importanță fundamentală; În primul rând, acestea includ toate substanțele folosite la celebrarea sacramentelor: pâinea și vinul euharistic, smirna pentru ungere, uleiul de sfințire, apele de botez. Aceasta include sfințiri prin binecuvântarea vinului și pâinii, fructelor și strugurilor, uleiului, mierii și grâului, mâncăruri de Paște, diverse și tot felul de lucruri, clădiri, poteci etc. Sensul religios general al acestor consacrari este că în ele Biserica dă o binecuvântare elementelor naturale, extinzându-se pe întreaga zonă de producție și consum economic. Și întrucât această sfințire conține inițial în sine puterea de transformare, aici se stabilește reunificarea activității transformatoare a omului în natură sau a muncii sale economice și a puterii transformatoare a lui Dumnezeu, care acționează deasupra puterilor omenești, dar nu în afară de acestea. Ceea ce s-a spus determină natura generală a atitudinii ortodoxe față de lume ca economie. Știm că în istoria creștinismului, echilibrul dintre cei doi poli în raport cu lumea a fluctuat – cu o înclinație când spre renunțarea la lume, când spre secularism, așa cum este firesc și, din cauza imperfecțiunii umane, chiar inevitabil. Cu toate acestea, rămâne de neclintit faptul că creștinismul a eliberat și a reabilitat toată munca, în special cea economică, și a pus în ea un suflet nou. În el s-a născut un nou om economic, cu o nouă motivație pentru muncă. Această motivație poartă trăsăturile unei combinații de renunțare și acceptare a lumii în etica ascezei economice și tocmai această combinație de contrarii în intensitatea ei dă cea mai mare energie muncii ascetice, motivate religios. Această muncă ascetică liberă este forța spirituală și economică cu care se stabilește temelia întregii culturi europene. Se știe ce rol în Europa, în timpul așezării și cultivării zonelor forestiere și mlăștinoase, mănăstirile au jucat ca centre economice, în același timp concentrări de energie spirituală și economică. Caracterul idealist al muncii economice, atât de diferit de egoismul bestial al luptei de clasă predicat acum, a fost, de asemenea, un factor puternic în dezvoltarea economică. În munca ascetică se ascunde o antinomie care decurge din atitudinea generală a creștinismului față de lume. Pe calea ei, este posibilă victoria ascezei, exprimată în dorința de a evada din lume și de a o depăși; în dorinţa de neachizitivitate şi de sărăcie voluntară, ea constituie sufletul oricărui monahism. Și în ciuda acestui fapt, victoria egoismului economic, care duce la secularizare, este posibilă. Aici a luat naștere cel mai nou om economic, omul economic, cu psihologia simplificată și ștearsă a egoistului economic. Acest lucru s-a exprimat adesea în istoria vieții economice prin faptul că întemeietorul mănăstirii împreună cu cei mai apropiați ucenici ai săi s-au retras din lume, căutând sărăcia și singurătatea, dar mulți adepți s-au adunat la el, mănăstirea a devenit copleșită de pământuri agricole și, astfel, a devenit lumească, astfel că întemeietorul ei iubitor de deșert a fost nevoit să caute un nou refugiu, unde să fie retras în timp. Puterea spirituală s-a transformat și în bogăție materială, conform legii generale a vieții, potrivit căreia spiritul domină materia, și nu invers. Și această natură spirituală ascetică a muncii economice, probabil că a pălit și și-a pierdut conștiința de sine, își exercită încă efectul acum. Disciplina muncii, acumulată în asceza creștină și dusă de fiul risipitor într-un ținut îndepărtat, continuă să fie păstrată în societatea europeană până în zilele noastre. Materialismul economic în doctrina egoismului personal și de clasă ca unică bază a societății este, într-o anumită măsură, o calomnie chiar și pentru vremurile moderne, căci dacă ar corespunde exact realității, societatea și economia ei s-ar dezintegra sub acțiunea de împrăștiere a forței centrifuge a egoismului anarhic. Nu ar putea exista, decât în ​​prezența acelui despotism de-a dreptul bestial care domnește acum în zona puterii sovietice. Schema indicată de „acumulare inițială” a energiei economice prin muncă ascetică este aplicabilă în mod egal în toate zonele lumii creștine, atât în ​​est, cât și în vest. Omul economic, o figură economică în creștinism, este determinat de credința sa. Aceasta nu înseamnă deloc că prin aceasta o persoană este eliberată de povara exterioară a necesității economice – căci apostolii lui Hristos trebuiau să pescuiască, la fel ca și apostolul. Pavel se ocupă de a face corturi, dar din interior această povară este primită pentru Domnul, de dragul ascultării creștine 39 . Iar această atitudine religioasă determină tipul spiritual al unei figuri economice care trebuie să-și îndeplinească serviciul economic, indiferent de poziția sa socială, cu simțul responsabilității religioase. Iar această etică a muncii nu poate fi înlocuită cu alte sloganuri - umaniste sau comuniste. Comunismul creează o nouă sclavie pentru oamenii cu muncă forțată, în care libertatea aparține numai clasei conducătoare sau partidului. Dar știm din știința economică cât de inferioară este munca sclavă față de munca liberă în termeni pur economici. Munca economică gratuită, împreună cu disciplina muncii, este dată doar de creștinismul 40. Desigur, motivația religioasă pentru muncă este caracteristică și altor religii, în afara creștinismului - nu numai iudaism și islam, ci și păgânism: este evident că templele și piramidele egiptene nu ar fi putut fi ridicate numai prin constrângere sclavă, fără credință în Dumnezeu și nemurire. Cu toate acestea, o personalitate morală liberă se naște numai în creștinism și, la fel, un stăpân liber, ca un cetățean liber, apare în istorie doar grație libertății creștine. Creștinismul eliberează energia economică, risipind coșmarurile păgânismului și, în același timp, o leagă, o dirijează și o reglementează din punct de vedere etic. Din punct de vedere istoric, ortodoxia a avut în fața popoarelor din Orient timp de mii de ani predominanța unei economii agricole cu capitalism industrial și monetar slab exprimat. În raport cu capitalul, acesta a împărtășit, împreună cu Biserica Apuseană, o atitudine negativă față de dobânda asupra capitalului, care era percepută ca cămătărie. Adevărat, Bizanțul nu cunoștea interdicțiile canonice directe ale dobânzii, ca în Biserica Catolică, motiv pentru care nu a fost nevoie să se facă abateri canonice pentru a recunoaște dobânda la capital ca o chestiune normală. Viața agricolă, în conformitate cu particularitățile caracterului național, naturii, climatului etc., și-a luat amprenta cultului creștin: în sărbători, consacrari, în momentul anumitor date și acte economice cu sărbătorirea sfinților corespunzători. Nu se poate nega că în acest fel s-a înființat pe alocuri ceva de genul unei religii agricole, amintind de religiile agricole din păgânism (de exemplu, la Atena). Cu toate acestea, există similitudini doar în sarcină, dar nu și în conținut. Aceasta a adus multă lumină, căldură și poezie religioasă chiar și în viața economică, eliberând-o de proza ​​mecanică inerentă fabricii. Prin urmare, în general, munca rurală, înfruntând natura cu viața ei misterioasă, este mai favorabilă unei atitudini religioase decât o fabrică de oraș. Cu toate acestea, dezvoltarea formelor economice este un proces firesc, a cărui necesitate naturală determină forțat voința entității economice. Acesta din urmă trebuie să se autodetermina din punct de vedere etic în ea, dar în același timp nu are puterea de a o anula. Aceasta este atitudinea Ortodoxiei față de industrialism și de urbanizarea vieții moderne, precum și de capitalismul industrial în general. Dacă nu poate fi desființată în inevitabilitatea sa economică, atunci tot ce rămâne este să o înțelegem creștin și să o înnobilăm, să o transformăm dintr-o organizație de exploatare într-un câmp de muncă umană universală și, în loc să slujim pofta și dragostea de bani, să o transformăm în slujirea scopurilor cele mai înalte ale umanității și iubirii creștine. Acest lucru dă naștere unei noi sarcini creatoare pentru Ortodoxie – predicarea creștinismului social. Aici se poate pune întrebarea generală a filozofiei ortodoxe a economiei: are ea un sens eshatologic general, pe lângă obținerea pâinii zilnice pentru fiecare zi? Sunt realizările lui incluse în imaginea salvării lumii? Care este sensul progresului economic și tehnic? Această latură nu a fost încă dezvăluită prea mult în Ortodoxia istorică și face obiectul doar speculațiilor teologice, care în timpurile moderne se mișcă aproximativ în cercul următoarelor idei. Omul este un agent economic nu numai ca ființă individuală, ci și ca specie. În acest sens, putem spune că nu individul gestionează, ci întreaga umanitate, iar eforturile și realizările individuale se adaugă rezultatului general al stăpânirii umane asupra naturii. Omul își îndeplinește destinul - să fie stăpânul universului, dezvăluind energiile acestuia și subordonându-le voinței sale. În munca economică, este creată cauza comună a întregii omeniri (conform definiției gânditorului rus N. F. Fedorov, care a făcut din această problemă centrul sistemului său teologic). În general, economia dezvăluie natura cosmică a omului, chemarea și puterea sa de agent cosmic. În sfera economică, o persoană trăiește o viață cu lumea atât în ​​consum, cât și în producție. În consum, cel mai direct în mâncare, în luarea alimentelor, în metabolism, el realizează unitatea sa cu carnea lumii. În degustarea substanțelor acestei lumi, în alimente, ele devin elemente ale corpului uman, precum și invers; când sunt excretați, se întorc din nou la substanța lumii, ceea ce indică natura cosmică a corpului. Acesta din urmă se extinde astfel dincolo de limitele sale imediate. Hrana este comuniunea noastră naturală cu carnea lumii sub formă de nutrienți. Dar alte domenii ale consumului uman (îmbrăcămintea, satisfacerea nevoilor de auz, vedere, miros, pipăit, toate simțurile) se referă la aceeași umanizare a materiei, la extinderea organelor corpului uman dincolo de limitele sale naturale și, într-un anumit sens, la transformarea substanțelor lumii într-un potențial senzorial, un corp uman universal. Pe de altă parte, munca reprezintă ieșirea efectivă a unei persoane din sine în lume. Fiecare act de muncă este punerea în aplicare a unui plan uman în afara omului. El se dezvăluie în muncă nu numai ca logos al lumii, ci și ca agent al acesteia. Proiectarea unui pod, care este realizată de un inginer în biroul său, își găsește implementarea într-un pod propriu-zis. Munca combină proiectivitate eficientă și eficiență în concordanță cu proiectul. În ea, omul se dezvăluie a fi stăpânul naturii, iar această dominație se realizează în procesul istoric de dezvoltare de la sărăcia primitivă și sclavia până la stăpânirea ei sau, după cum spune economia politică, de la sărăcia naturală la „bogăția națională”. Care este scopul și sensul interior al acestei dezvoltări economice? Este epuizat prin obținerea pâinii zilnice și, în general, prin satisfacerea nevoilor de bază? Nu servește ea doar pentru a satisface tot felul de pofte, care este în mod inerent păcătoasă și, în acest sens, nu este doar o revelație ulterioară a păcătoșeniei omului (cum a fost imediat evident la descendenții lui Cain, căci cainiții sunt, conform cărții Geneza (Gen. 4:17, 21, 22)), și „inițiatorii vieții urbane”? Sau agricultura are propriul ei sens pozitiv, dat de Dumnezeu, stabilit - umanizarea omului însuși prin umanizarea naturii, participarea omului la treburile lui Dumnezeu, la transformarea lumii. Și dacă da, unde se poate opri această „cauză comună” a fiilor oamenilor, care sunt și fii ai lui Dumnezeu? Care este scopul său final? Această întrebare nu are încă un răspuns în conștiința atât a Bisericii occidentale, cât și a celor răsăritene. În gândirea teologică rusă a fost exprimată o idee îndrăzneață, care, desigur, rămâne în responsabilitatea gânditorului care a exprimat-o (N.F. Fedorov): stăpânirea forțelor naturii („reglementarea naturii”) este justificată pentru sine numai prin participarea fiilor oamenilor, care împlinesc astfel lucrarea lui Dumnezeu, la învierea generală a părinților. Dacă această lucrare nu este îndeplinită de fiii oamenilor, ea va fi îndeplinită prin voia lui Dumnezeu în judecata și condamnarea celor care nu și-au împlinit lucrarea. În același timp, profețiile eshatologice, inclusiv Judecata de Apoi, primesc o interpretare condiționată: sunt înțelese ca o amenințare la adresa umanității dacă aceasta nu împlinește, cu ajutorul lui Hristos, cauza sa comună. Acest „proiect” are acum, desigur, doar semnificație simbolică pentru noi. Este, parcă, un semn de întrebare pus la întrebarea care nu poate fi eliminată din conștiința creștină: unde duce stăpânirea tehnică a lumii și duce ea oriunde în istoria omenirii? Din această ontologie a economiei, să ne întoarcem la etica ei. În domeniul consumului și eticizării generale a vieții economice, influența Bisericii se manifestă în cultivarea gustului spiritual, în lupta împotriva păgânismului modern, a luxului și a perversității. Desigur, amploarea acestei influențe este greu de măsurat, dar faptul ei este la fel de greu de negat. În domeniul răspândirii, Biserica este chemată să fie o conștiință socială, care trebuie să își ridice vocea în inimile oamenilor și în viața lor publică. În haosul social modern, Biserica menține solidaritatea socială, care ferește societatea de acțiunea distructivă a forțelor centrifuge ale luptei de clasă. Dacă doctrina luptei de clasă ar epuiza toate doctrinele sociale, atunci societatea nu ar exista, pentru că s-ar dezintegra în lupta intestină. Dar omenirea încă trăiește prin iubire, nu prin ură și, s-ar putea spune, în ciuda urii. Iar puterea iubirii, mântuitoare și unitoare, este dată de Biserică. Ar fi nepotrivit să atribuim această influență oricărei confesiuni creștine, pentru că aici avem acțiunea concordantă a tuturor, fiecare dintre Biserici având partea ei. Același lucru se poate spune despre impactul social al creștinismului, așa cum se exprimă în prezent în legătură cu mișcarea Viață și Muncă, care a luat naștere de la Conferința de la Stockholm. În domeniul rezolvării practice a chestiunii sociale în formularea sa cea mai nouă, Ortodoxia are mai puțină experiență istorică decât bisericile occidentale, care au avut de-a face cu capitalismul industrial dezvoltat într-o perioadă în care țările ortodoxe se aflau încă într-o stare de economie de subzistență cu predominanța agriculturii. Și doar vremurile moderne, cu revendicările sale, mai ales în legătură cu bolșevismul, aduc Biserica în fața chestiunii sociale în toată severitatea ei. Se pot indica acele proprietăți ale Ortodoxiei care sunt importante pentru atitudinea sa față de problema socială. Aceasta este, în primul rând, în ciuda prezenței ierarhismului, a absenței clericalismului și a spiritului general conciliar al Ortodoxiei, ceea ce se numește democrație în limbaj laic. Desigur, conciliaritatea ortodoxă nu este democrație, dar absența aici a „prinților bisericii”, cu un monarh bisericesc - papa în frunte, o face mai populară, favorabilă spiritului democrației economice. Dostoievski spunea uneori: Ortodoxia este socialismul nostru rus. El a vrut să spună prin aceasta că conține inspirația iubirii și a egalității sociale, care este absentă în socialismul fără Dumnezeu. Ortodoxia în istorie nu a fost doar regală, ci și țărănească. Acum, după ce a încetat să fie primul, dar rămânând al doilea, se apropie din ce în ce mai mult de clasa muncitoare. Cât despre socialismul însuși, atunci, desigur, Ortodoxia (împreună cu tot creștinismul) are o atitudine ireconciliabilă față de ateism în socialism, care constituie, parcă, religia sa. Această legătură a socialismului cu om-teismul anti-creștin reprezintă un fapt al timpului nostru, care are propriile sale motive spirituale și istorice. Aceasta este ispita pâinii, de dragul căreia omenirea îl abandonează pe Hristos și mărturisește că omul trăiește numai cu pâine (materialismul economic). Cu toate acestea, acest fapt trist nu face indisolubilă această legătură între socialism și ateism și lasă posibilitatea unui viitor creștin diferit. Căci sufletul omenesc este creștin prin fire și nu se poate mulțumi complet numai cu pâine. Care este atitudinea Ortodoxiei față de socialism? Nu a dat încă o definiție doctrinară în această problemă și nu este necesar, pentru că nu este vorba de dogmă, ci doar de etică socială. Totuși, în tradiția ortodoxă, în lucrările profesorilor ecumenici ai Bisericii (Sf. Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur etc.), avem temeiuri absolut suficiente pentru o atitudine pozitivă față de socialism, înțeles în sensul cel mai general ca negarea sistemului de exploatare, speculație și interes propriu. Desigur, reforma sistemului social, ca și măsura fezabilității unui ideal social, este o chestiune nu numai de principiu, ci și de oportunitatea practică. Fiecare organizație comercială are propriile sale avantaje și dezavantaje, care trebuie luate în considerare în practică. Iar comunismul rus a arătat cu suficientă claritate ce dezastru incomensurabil este, fiind desfășurat ca cea mai severă violență cu încălcarea tuturor drepturilor personale. Totuși, asta tocmai pentru că sufletul său este ateism și ateism militant. Prin urmare, pentru el nu există acele granițe religioase care sunt impuse violenței prin recunoașterea libertății personale și a drepturilor individuale inalienabile la autodeterminare. Cu toate acestea, un socialism diferit, ca să spunem așa, liber sau democratic este posibil și, credem noi, istoria nu poate scăpa de el. Iar pentru Ortodoxie nu există niciun motiv să i se opună; dimpotrivă, este împlinirea poruncii iubirii în viața socială. Iar Ortodoxia are în sine forța pentru această chemare socială - să lumineze cu lumina ei drumul istoric al umanității, să trezească conștiința socială, să evanghelizeze pe cei trudiți și împovărați. Până acum, conform destinelor sale istorice, Ortodoxia a avut mai puține oportunități de autodeterminare în raport cu problemele sociale decât alte confesiuni creștine. Dar tocmai în momentul de față este pus față în față cu ea în Rusia bolșevică. Când cleștii de fier ale comunismului urât, care sugrumă toată viața, vor fi în sfârșit eliberați, Ortodoxia Rusă va folosi spiritual lecțiile pe care i-a transmis Providența în zilele grele încercări din domeniul creștinismului social. În același timp, Ortodoxia nu se caracterizează prin acele sarcini ale clericalismului care inevitabil se dovedesc a fi inerente imperialismului militant al catolicismului. Pentru cei din urmă, politica socială și chiar așa-zisul socialism catolic sunt inevitabil un mijloc de păstrare și extindere a influenței organizației bisericești cu papa în frunte (deși noi, desigur, nu credem că acesta este doar un mijloc). Acest motiv imperialist este aproape absent în Ortodoxie, care caută să-și extindă influența doar asupra sufletelor. Dar problemele creștinismului social trebuie să existe pentru el ca atare, în sine, ca o chestiune de propria sa autodeterminare și de predicarea lui în lume. Profeții lui Israel au avut motive sociale în predicarea lor, motiv pentru care, nu fără motiv, ei sunt văzuți ca vestitori timpurii ai creștinismului social pe baza Vechiului Testament. Dar spiritul profeției nu s-a stins în Biserica creștină, pentru care cuvintele apostolului Pavel au forță călăuzitoare: „Nu stingeți duhul, nu distrugeți profețiile”. De-a lungul existenței seculare a Bisericii creștine, și mai ales în secolul al XIX-lea, atât în ​​Orient, cât și în Occident, au apărut experiențe în predicarea creștinismului social 41 . Personal cred că aici avem o latură a creștinismului care nu a fost încă dezvăluită, iar dezvăluirea ei aparține viitorului. Pentru creștinism, desigur, nu este suficient doar să se adapteze la schimbările care au avut loc în viață independent de el și, în plus, nu întotdeauna liber și nesilit, așa cum a fost și este până acum. Este chemat să conducă popoarele, să le trezească conștiința și să-și intensifice voința către noi scopuri, care sunt îmbrățișate în imensitatea ei. Cu alte cuvinte, ne așteptăm la trezirea unui nou spirit profetic în creștinism; îi vedem deja începuturile în Ortodoxia rusă a secolului al XIX-lea și sperăm să trezească în continuare în Rusia postbolșevică. Vorbim despre mai mult, chiar nemăsurat mai mult decât „socialismul creștin” în diferitele sale forme, așa cum există în toate țările. Vorbim despre o nouă față a creștinismului social, o nouă imagine a bisericii și a creativității sociale bisericești; ceea ce se numeşte acum socialism este doar unul dintre prototipurile exterioare ale abundenţei de daruri pe care Biserica le conţine în sine. Da, și creștinismul are propria „utopie” socială și comunistă, care se va realiza aici pe pământ, iar numele său în limbajul profețiilor Vechiului Testament și Noului Testament este Împărăția lui Dumnezeu, care aparține în întregime epocii viitoare, dar va fi revelată - ca dovadă a adevărului - aici pe pământ. Profeții Vechiului Testament (Isaia etc.) mărturisesc despre aceasta, iar Văzătorul Secretelor mărturisește și despre aceasta (Apoc. 20). Hristos este Regele și, deși împărăția Lui nu este din această lume, ea este împlinită în această lume. Carisma regală pe care El a dat-o bisericii cheamă și ne obligă la creativitate istorică. Și acum cei care au urechi să audă, să asculte tunetele istoriei. Totuși, acesta aparține viitorului, care se află încă dincolo de orizontul istoric pentru noi. Pentru modernitate, ceea ce rămâne este autodeterminarea Ortodoxiei în raport cu clasele sociale existente și relațiile lor. Desigur, Ortodoxia nu se poate asocia cu nici una dintre clasele existente, ca atare (deși vor să-i impună acest lucru din dreapta și din stânga). Creștinismul stă mai presus de clase cu mintea lor îngustă și egoismul. Cu atât mai puțin poate fi conectat la orice sistem specific de organizare economică; fiecare dintre ele are propria sa turnură istorică. Cu toate acestea, atunci când sunt aplicate timpurilor moderne, două prevederi pot fi prezentate ca având anumite dovezi socio-etice. Prima poziție este aceea că Ortodoxia nu stă de pază asupra proprietății private ca atare, chiar și în măsura în care o mai face Biserica Catolică, văzând în ea instaurarea dreptului natural (enciclica Rerum novarum a Papei Leon al XIII-lea etc.). Proprietatea privată este o instituție istorică care se schimbă constant în contururile sale, precum și în sensul ei social, și nici una dintre imaginile existenței sale nu are un sens autosuficient și durabil. A doua poziție este că Ortodoxia nu poate apăra sistemul economic capitalist ca atare, pentru că se bazează pe exploatarea muncii salariate, deși o poate suporta deocamdată, având în vedere meritele sale în creșterea productivității muncii și a energiei sale generale de producție. Dar aici există limite de netăgăduit, a căror trecere nu are nicio justificare. Așa cum creștinismul nu poate și nu trebuie să tolereze sclavia negrilor, tot așa nu trebuie să tolereze exploatarea muncii copiilor, care a fost dezvăluită în stadiile inițiale ale capitalismului; totuși, aceasta din urmă, ca și proprietatea privată, se schimbă constant în fața sa istorică, devenind socialism. Iar categoriile abstracte ale socialismului sau capitalismului, atât de convenabile pentru demagogie, se dovedesc a fi cu totul inaplicabile pentru o examinare aprofundată a problemei în lumina conștiinței. Dar există o valoare cea mai mare, în lumina căreia este necesar să se facă o evaluare comparativă a diferitelor forme economice. Aceasta este libertatea personală, juridică și economică. Iar cea mai bună dintre formele economice, indiferent cum se numește și indiferent ce combinație de capitalism și socialism, proprietate privată și publică o reprezintă, este cea care asigură cel mai bine unui stat dat libertatea personală atât de sărăcia naturală, cât și de robia socială. Prin urmare, în judecățile sale despre formele economice și atitudinea față de acestea, Ortodoxia este istorică. Aceasta este zona relativismului mijloacelor, în timp ce scopul rămâne neschimbat. Dar din acest motiv, nu poate avea decât o atitudine negativă față de comunismul rus modern, pentru că, în ciuda unor realizări sociale complet incontestabile, este un sistem de violență tiranică împotriva libertății personale și a negației sale fundamentale. Este un sistem de sclavie spirituală și, prin urmare, este o blasfemie împotriva Duhului Sfânt. Prin urmare, nu întâmplător este însoțit de ura satanică față de Dumnezeu și sfințenia Sa. În concluzie, câteva cuvinte despre baza dogmatică a socialismului creștin. Ea provine din ideea generală a Bisericii, care, la fel ca drojdia, operează în întreaga lume, iar această idee nu este altceva decât ideea Întrupării. Hristos a acceptat natura umană în toată plinătatea ei și în toată sfera ei istorică. Sfințirea și răscumpărarea, precum și transformarea finală se referă nu numai la existența personală, ci și la rasa umană, la existența socială - o persoană este întrebată despre aceasta și, conform acesteia, este judecată la Judecata de Apoi. Iar comunitatea creștină poartă aceste noi testamente ale Întrupării, care se dezvăluie în forța sa în toate timpurile istoriei omenirii în diferitele sale aspecte, iar în timpul nostru vrea să fie revelată în sfera socială. Ascultarea în mănăstirile ortodoxe se referă la tot felul de lucrări care sunt încredințate călugărilor de către autoritățile monahale și toate sunt în egală măsură considerate ca fiind făcute după voia lui Dumnezeu pentru mântuirea sufletului. Este remarcabil că în rusă numele unui muncitor-fermier „țăran” nu înseamnă altceva decât „creștin”. În Rusia, aceasta include activitățile unui grup de slavofili, arhimandritul Teodor Buharev, Dostoievski, Tolstoi, Vlad. Solovyov, în special N.F. Fedorov. Aceasta include și un grup de scriitori actuali. Îmi voi numi și cărțile: 1) De la marxism la idealism, 2) Două orașe. Cercetări despre natura idealului social, 2 volume, 3) Filosofia economiei, 4) Lumina niciodată-serii, 5) Eseuri despre istoria doctrinelor economice. Eseuri despre istoria învățăturilor sociale etc.