Православие и хозяйственная жизнь

Zgodnie z nauką współczesnej nauki ekonomicznej rolnictwo jest działalnością wykonywaną przez podmiot gospodarczy, „człowieka gospodarczego”, co jest pojęciem centralnym. Każda epoka gospodarcza ma swojego człowieka gospodarczego. Ten ostatni nie jest oczywiście automatem ekonomicznym, napędzanym jedną sprężyną egoizmu ekonomicznego i działającym z nieubłaganą bezpośredniością i nieomylną dokładnością, ale specyficznym typem duchowym, z całą złożonością i różnorodnością motywacji psychologicznej. Religia, dominujący światopogląd, odciska swoje piętno na „człowieku ekonomicznym”. W duszy ludzkiej powstaje wewnętrzne powiązanie między religią a działalnością gospodarczą, a odkrycie tego powiązania stanowi jedną z najciekawszych stron współczesnej nauki ekonomicznej. W szczególności obok innych typów duchowych istnieje także chrześcijański typ człowieka ekonomicznego – zarówno w sensie najogólniejszym, jak i szerzej, w odniesieniu do różnych wyznań chrześcijańskich: typ prawosławny, katolicki, protestancki z jego różnymi odłamami: purytański, luterański, reformowany, kwakierski itp. Czy można ustalić szczególne cechy prawosławnego człowieka ekonomicznego? Należy tutaj zwrócić uwagę przede wszystkim na cechy charakterystyczne dla całego chrześcijaństwa w ogóle, a następnie na te charakterystyczne dla prawosławia w jego specyficznych losach historycznych. Najnowsza europejska gospodarka narodowa, która obecnie rozwija się w oparciu o naukę i czasami wydaje się elementem natury – obcym i wrogim samemu chrześcijaństwu – jest historycznie swoim własnym wytworem. To stworzenie człowieka wyzwolonego z pogańskiej niewoli natury i jej uroków oraz uznania siebie za pana natury i jej centrum. Było to nie tyle bezpośrednie, ile pośrednie dzieło chrześcijaństwa, które samo w sobie, będąc nieziemskie i w pewnym sensie ponadświatowe, przez to daje człowiekowi poczucie siebie, swojej duchowości i siły. A wyzwolony duchowo, czuje w sobie powołanie do sprawowania władzy swojej woli i swego zrozumienia nad światem. I tak powoli i z trudem, ale z nieubłaganą koniecznością, w dziejach narodów Europy, w epoce humanizmu i renesansu, a następnie nowoczesnego industrializmu, który być może nie znajduje się na końcu, ale na początku swojej drogi, zaczyna świtać „nowa historia”. Nie pamięta swojego pokrewieństwa historycznego i duchowego, w swojej świadomości jest skłonna do pogaństwa, ale sama jest wytworem ducha chrześcijańskiego. Jednym z warunków energetyki gospodarczej jest uznanie świata przyrody za dobro lub wartość, a co więcej, pokrewieństwo z nim. Staje się to szczególnie jasne, jeśli zestawimy to z bezświatowością buddyzmu z jego pesymistycznym podejściem do świata jako miejsca cierpienia, a w dodatku iluzji: jasne jest, że prowadzi to także do paraliżu woli ekonomicznej. Akceptacja świata może mieć dwojaki charakter: 1) naturalno-pogański, w którym człowiek pozostaje ofiarą sił natury, przebóstwioną przez niego, nie może uwolnić się od pijackiego odrętwienia i naturalnego orgazmu, od zniewolenia natury poprzez oddawanie jej czci (są to wszystkie religie pogańskie: egipska, helleńska, babilońska itp.); 2) Chrześcijanin, który przyjmuje świat jako stworzenie Boże, na którego czele stoi człowiek, z miłością do niego, ale także z niezależnością od niego, charakterystyczną dla istoty, która zrealizowała swoją duchowość. Człowiek jest ponad naturą, ale jednocześnie jest istotą naturalną. I właśnie ta relacja kształtuje pozytywną postawę człowieka wobec przyrody jako ogrodu Bożego, do którego jest powołany, ale jednocześnie do panowania nad nią. Chrześcijańska akceptacja świata wyraża się w pewnej antynomii: z jednej strony chrześcijaństwo wzywa do wyzwolenia od świata, od miłości do niego, od wszelkich trosk ekonomicznych: „Przyjrzyjcie się ptakom powietrznym: nie sieją, nie żną, nie zbierają do spichlerzy, a wasz Ojciec niebieski je żywi” (Mt 6,26). „a ci, którzy się radują, jakby się nie radowali, i ci, którzy kupują, jakby nie nabyli, a ci, którzy korzystają z tego świata, jakby go nie używali, bo obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:30–31). Tym samym w stosunku do świata chrześcijaństwo wprowadza ascetyczną konfrontację i rozłam. Ale jednocześnie dopiero chrześcijaństwo uczy nas kochać świat najwyższą miłością, jako stworzenie Boże, które sam Bóg tak umiłował, że nie tylko stworzył go Swoją Mądrością, ale nie oszczędził swego Syna dla zbawienia świata. Świat jest utrwalony przez Boga, gdyż jego obecna natura wkrótce ulegnie przekształceniu i stanie się nowym niebem i nową ziemią. W chrześcijaństwie człowiek rozpoznaje siebie jako logos świata, który ma w sobie także logos rzeczy poprzez uczestnictwo w Boskim Logosie, przez który wszystko się stało, a poza którym nie powstało nic, co się stało (J 1,3). Człowiek jest nie tylko poznawczym, ale i ekonomicznym logosem świata, panem stworzenia. Ma prawo i obowiązek pracować w świecie zarówno dla własnej egzystencji („jeśli ktoś nie chce pracować, niech nie je” 2 Tesaloniczan 3:10, „pracujący rolnik musi najpierw zjeść z owoców” 2 Tymoteusza 2:6), zarówno po to, aby pomóc bliźniemu (według pytań Sądu Ostatecznego, Mt 25), jak i po to, aby wykonywać wspólne dzieło człowieka na ziemi, wypełniając przykazanie Boże przy stworzeniu człowiek: „Posiadajcie ją (ziemię) i sprawujcie władzę” (Rdz 1:28). Relacja człowieka z przyrodą obejmuje nie tylko ludzką pracę, ale także uświęcającą łaskę Ducha Świętego, który przyszedł na świat w dniu Pięćdziesiątnicy i trwa w nim. Ta obecność Ducha Świętego poprzez Kościół w świecie wyraża się w wielu różnych konsekracjach elementów natury, pokarmów i różnych rzeczy. Zasadniczo wszystko może zostać uświęcone, o ile nie zostanie nadane mu grzeszne zastosowanie i cel. W szczególności uświęceniu ulegają elementy przyrody: przede wszystkim woda, przyroda wodna, przygotowana przez to uświęcenie, w następnym stuleciu zbliża się do swojej przemiany. Żywioł powietrza uświęca się poprzez kadzidło, dźwięk dzwonów i pieśni kościelne z głoszeniem Imienia Bożego. Ziemia zostaje uświęcona przez wzniesione na niej cerkwie, przez znajdujące się na niej święte relikwie, przez poświęcenie podczas Wieczerzy Pańskiej rosnących na niej owoców, zwłaszcza chleba i owoców winorośli. Wreszcie ogień uświęca się także poprzez zapalenie świec kościelnych i kadzidła (w Starym Testamencie jest też ogień ofiarny). Ponadto fundamentalne znaczenie ma uświęcenie różnego rodzaju rzeczy, które służą ludzkim potrzebom i są przeznaczone do spożycia przez ludzi; Dotyczy to przede wszystkim wszelkich substancji używanych podczas sprawowania sakramentów: chleba i wina eucharystycznego, mirry do namaszczenia, olejku konsekracyjnego, wody chrzcielnej. Obejmuje to konsekracje poprzez błogosławieństwo wina i chleba, owoców i winogron, oliwy, miodu i pszenicy, potraw wielkanocnych, różnych i wszelkiego rodzaju rzeczy, budynków, ścieżek itp. Ogólne religijne znaczenie tych konsekracji jest takie, że w nich Kościół błogosławi elementy naturalne, rozciągając się na cały obszar produkcji gospodarczej i konsumpcji. A ponieważ to uświęcenie początkowo zawiera w sobie moc przemieniającą, tutaj zostaje ustanowione zjednoczenie przemieniającego działania człowieka w przyrodzie, czyli jego pracy ekonomicznej, z przemieniającą mocą Boga, która działa ponad władzami ludzkimi, ale nie niezależnie od nich. To, co zostało powiedziane, determinuje ogólny charakter prawosławnego podejścia do świata jako gospodarki. Wiemy, że w historii chrześcijaństwa równowaga między dwoma biegunami w stosunku do świata ulegała wahaniom – z tendencją to do wyrzeczenia się świata, to do sekularyzmu, co jest naturalne, a ze względu na ludzką niedoskonałość wręcz nieuniknione. Nie ulega jednak wątpliwości, że chrześcijaństwo wyzwoliło i zrehabilitowało wszelką pracę, zwłaszcza ekonomiczną, i tchnęło w nią nową duszę. Narodził się w nim nowy człowiek gospodarczy, z nową motywacją do pracy. Motywacja ta nosi cechy połączenia wyrzeczenia i akceptacji świata w etyce ascezy ekonomicznej i właśnie to połączenie przeciwieństw w swej intensywności nadaje największą energię ascetycznej, motywowanej religijnie pracy. Ta wolna, ascetyczna praca jest siłą duchową i ekonomiczną, dzięki której opiera się fundament całej kultury europejskiej. Wiadomo, jaką rolę w Europie, podczas zasiedlania i uprawy terenów leśnych i bagnistych, klasztory odgrywały rolę ośrodków gospodarczych, jednocześnie skupiając energię duchową i gospodarczą. Idealistyczny charakter pracy ekonomicznej, tak odmienny od głoszonego obecnie bestialskiego egoizmu walki klasowej, był także potężnym czynnikiem rozwoju gospodarczego. W pracy ascetycznej kryje się antynomia wynikająca z ogólnego stosunku chrześcijaństwa do świata. Na jej drodze możliwe jest zwycięstwo ascezy, wyrażającej się w pragnieniu ucieczki od świata i przezwyciężenia go; w pragnieniu braku zachłanności i dobrowolnego ubóstwa stanowi duszę wszelkiego monastycyzmu. A mimo to zwycięstwo egoizmu ekonomicznego, który prowadzi do sekularyzacji, jest możliwe. To tu narodził się najnowszy człowiek ekonomiczny, człowiek ekonomiczny, z uproszczoną i wymazaną psychologią ekonomicznego egoisty. Wyrażało się to często w historii życia gospodarczego w tym, że założyciel klasztoru wraz ze swoimi najbliższymi uczniami wycofał się ze świata w poszukiwaniu biedy i samotności, ale wielu wyznawców przybywało do niego, klasztor zarósł gruntami rolnymi i tym samym stał się światowy, tak że jego kochający pustynię założyciel musiał szukać nowego, odosobnionego schronienia, gdzie z biegiem czasu powtarzało się to samo. Siła duchowa przekuwała się także w bogactwo materialne, zgodnie z ogólnym prawem życia, zgodnie z którym duch panuje nad materią, a nie odwrotnie. I ta ascetyczna, duchowa natura pracy ekonomicznej, być może zbladła i utraciła samoświadomość, nadal wywiera swoje skutki. Dyscyplina pracy, skumulowana w chrześcijańskiej ascezie i wyniesiona przez syna marnotrawnego do odległej krainy, zachowała się w społeczeństwie europejskim do dziś. Materializm ekonomiczny w doktrynie egoizmu osobowego i klasowego jako jedynej podstawy społeczeństwa jest w pewnym stopniu oszczerstwem nawet dla czasów współczesnych, gdyż gdyby dokładnie odpowiadał rzeczywistości, społeczeństwo i jego gospodarka rozpadłyby się pod rozpraszającym działaniem siły odśrodkowej anarchicznego egoizmu. Nie mogłaby istnieć, chyba że w obliczu tego wręcz bestialskiego despotyzmu, który panuje obecnie na obszarze władzy radzieckiej. Wskazany schemat „wstępnej akumulacji” energii ekonomicznej poprzez pracę ascetyczną ma jednakowe zastosowanie do wszystkich obszarów świata chrześcijańskiego, zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Człowiek ekonomiczny, postać ekonomiczna w chrześcijaństwie, jest zdeterminowany swoją wiarą. Nie oznacza to wcale, że przez to człowiek zostaje uwolniony od zewnętrznego ciężaru konieczności ekonomicznej – gdyż apostołowie Chrystusa musieli łowić ryby, podobnie jak apostoł. Paweł zajmuje się wyrabianiem namiotów, ale od wewnątrz ten ciężar zostaje przyjęty dla Pana, w imię chrześcijańskiego posłuszeństwa 39 . I ta postawa religijna określa typ duchowy człowieka ekonomicznego, który swoją służbę ekonomiczną musi pełnić, niezależnie od swojej pozycji społecznej, z poczuciem odpowiedzialności religijnej. I tej etyki pracy nie da się zastąpić żadnym innym – humanistycznym czy komunistycznym – hasłem. Komunizm tworzy nowe niewolnictwo dla ludzi pracujących przymusowo, w którym wolność przysługuje tylko klasie lub partii rządzącej. Wiemy jednak z nauk ekonomicznych, jak gorsza jest praca niewolnicza od pracy wolnej w kategoriach czysto ekonomicznych. Wolną pracę zarobkową wraz z dyscypliną pracy daje dopiero chrześcijaństwo 40. Oczywiście religijna motywacja do pracy jest charakterystyczna także dla innych religii, poza chrześcijaństwem – nie tylko judaizmu i islamu, ale także pogaństwa: jest rzeczą oczywistą, że egipskie cerkwie i piramidy nie mogły być wznoszone samym przymusem niewolniczym, bez wiary w Boga i nieśmiertelność. Wolna osobowość moralna rodzi się jednak dopiero w chrześcijaństwie, podobnie wolny pan, niczym wolny obywatel, pojawia się w historii tylko dzięki wolności chrześcijańskiej. Chrześcijaństwo uwalnia energię gospodarczą, rozwiewając koszmary pogaństwa, a jednocześnie wiąże ją etycznie, kieruje i reguluje. Historycznie rzecz biorąc, ortodoksja miała przed sobą wśród narodów Wschodu przez tysiące lat dominację gospodarki rolnej ze słabo wyrażonym kapitalizmem przemysłowym i monetarnym. W stosunku do kapitału podzielał wraz z Kościołem zachodnim negatywny stosunek do odsetek od kapitału, które postrzegano jako lichwiarskie. Co prawda Bizancjum nie znało bezpośrednich kanonicznych zakazów odsetek, jak w Kościele katolickim, dlatego nie było potrzeby dokonywania odstępstw kanonicznych, aby odsetki od kapitału uznać za coś oczywistego. Życie rolnicze, zgodnie ze specyfiką charakteru narodowego, przyrody, klimatu itp., nabrało piętna kultu chrześcijańskiego: w święta, konsekracje, w ustalaniu terminów określonych dat i aktów gospodarczych z obchodami odpowiednich świętych. Nie da się zaprzeczyć, że w ten sposób powstało miejscami coś w rodzaju religii rolniczej, przypominającej religie rolnicze w pogaństwie (np. w Atenach). Podobieństwo występuje jednak tylko w zadaniu, a nie w treści. Wniosło to do nawet życia gospodarczego dużo światła, ciepła i poezji religijnej, uwalniając je od mechanicznej prozy właściwej fabryce. Dlatego też, ogólnie rzecz biorąc, praca na wsi, stawiająca czoła tajemniczemu życiu natury, bardziej sprzyja postawie religijnej niż miejska fabryka. Jednakże rozwój form ekonomicznych jest procesem naturalnym, którego naturalna konieczność siłą determinuje wolę podmiotu gospodarczego. Ten ostatni musi w nim etycznie samostanowić, ale jednocześnie nie ma władzy go unieważnić. Taki jest stosunek ortodoksji do industrializmu i urbanizacji współczesnego życia, a także do kapitalizmu przemysłowego w ogóle. Jeśli nie da się go obalić w jego ekonomicznej nieuchronności, pozostaje tylko go po chrześcijańsku zrozumieć i uszlachetnić, przekształcić z organizacji wyzysku w pole powszechnej ludzkiej pracy i zamiast służyć żądzy i miłości do pieniędzy, przekształcić go w służbę najwyższym celom ludzkości i chrześcijańskiej miłości. Rodzi to nowe, twórcze zadanie dla prawosławia – głoszenie chrześcijaństwa społecznego. W tym miejscu można zadać ogólne pytanie ortodoksyjnej filozofii ekonomii: czy oprócz zdobywania chleba powszedniego ma ona ogólny sens eschatologiczny? Czy jego osiągnięcia wpisują się w obraz ratowania świata? Jakie jest znaczenie postępu gospodarczego i technicznego? Strona ta nie została jeszcze zbyt wiele ujawniona w historycznym prawosławiu i jest przedmiotem jedynie spekulacji teologicznych, które w czasach nowożytnych poruszają się mniej więcej w kręgu następujących idei. Człowiek jest podmiotem gospodarczym nie tylko jako jednostka, ale także jako gatunek. W tym sensie możemy powiedzieć, że to nie jednostka zarządza, ale cała ludzkość, a indywidualne wysiłki i osiągnięcia składają się na ogólny wynik panowania człowieka nad naturą. Człowiek wypełnia swoje przeznaczenie – zostać panem wszechświata, odsłaniając jego energie i podporządkowując je swojej woli. W pracy ekonomicznej tworzy się wspólna sprawa całej ludzkości (zgodnie z definicją rosyjskiego myśliciela N. F. Fiodorowa, który uczynił tę kwestię centralnym punktem swojego systemu teologicznego). Ogólnie rzecz biorąc, ekonomia odsłania kosmiczną naturę człowieka, jego powołanie i moc jako kosmicznego czynnika. W sferze ekonomicznej człowiek żyje jednym życiem ze światem zarówno w konsumpcji, jak i produkcji. W konsumpcji, najbardziej bezpośrednio w jedzeniu, w przyjmowaniu pożywienia, w przemianie materii, realizuje swoją jedność z ciałem świata. Smakując substancje tego świata w pożywieniu, stają się one elementami ludzkiego ciała i odwrotnie; kiedy zostaną wydalone, ponownie powracają do substancji świata, co wskazuje na kosmiczną naturę ciała. W ten sposób ta ostatnia wykracza poza swoje bezpośrednie granice. Jedzenie to nasza naturalna komunia z ciałem świata w postaci składników odżywczych. Natomiast inne obszary konsumpcji człowieka (odzież, zaspokajanie potrzeb słuchu, wzroku, węchu, dotyku, wszystkich zmysłów) wiążą się z tym samym humanizacją materii, z rozbudową organów ciała ludzkiego poza jego naturalne granice i, w pewnym sensie, z przekształceniem substancji świata w potencjalne, zmysłowe, uniwersalne ciało ludzkie. Z drugiej strony praca jest skutecznym wyjściem człowieka z siebie w świat. Każdy akt pracy jest realizacją planu ludzkiego poza człowiekiem. W dziele objawia się nie tylko jako logos świata, ale także jako jego agent. Projekt mostu, który opracowuje inżynier w swoim biurze, znajduje realizację w rzeczywistym moście. Praca łączy efektywną projekcję i skuteczność zgodną z projektem. Człowiek objawia się w nim jako pan natury, a dominacja ta dokonuje się w historycznym procesie rozwoju od pierwotnej nędzy i niewolnictwa do jej panowania lub, jak to ujmuje ekonomia polityczna, od naturalnego ubóstwa do „bogactwa narodowego”. Jaki jest cel i wewnętrzne znaczenie tego rozwoju gospodarczego? Czy wyczerpuje się na zdobywaniu chleba powszedniego i w ogóle na zaspokajaniu podstawowych potrzeb? Czy nie służy jedynie zaspokojeniu wszelkiego rodzaju pożądliwości, która jest z natury grzeszna, i w tym sensie nie jest po prostu dalszym objawieniem grzeszności człowieka (jak to było od razu widoczne u potomków Kaina, gdyż Kainici są według Księgi Rodzaju (Rdz 4:17, 21, 22) inicjatorami życia miejskiego i „industrializacji”)? Czy też rolnictwo ma swój pozytywny, dany przez Boga, ustalony sens - humanizację samego człowieka poprzez humanizację przyrody, udział człowieka w sprawach Boga, w przemianie świata. A jeśli tak, to gdzie może się zatrzymać ta „wspólna sprawa” synów ludzkich, którzy są także synami Bożymi? Jaki jest jego ostateczny cel? Pytanie to nie doczekało się jeszcze odpowiedzi w świadomości Kościoła zachodniego i wschodniego. W rosyjskiej myśli teologicznej wyrażono śmiałą ideę, za którą oczywiście odpowiada myśliciel, który ją wyraził (N.F. Fiodorow): panowanie nad siłami natury („regulacja natury”) usprawiedliwia się samo przez się jedynie udziałem synów ludzkich, którzy w ten sposób wypełniają dzieło Boże, w powszechnym zmartwychwstaniu ojców. Jeśli to dzieło nie zostanie wykonane przez synów ludzkich, zostanie ono dokonane z woli Boga w sądzie i potępieniu tych, którzy nie wykonali swojego dzieła. Jednocześnie proroctwa eschatologiczne, w tym Sąd Ostateczny, otrzymują interpretację warunkową: są rozumiane jako zagrożenie dla ludzkości, jeśli nie wypełni ona z pomocą Chrystusa swojej wspólnej sprawy. Ten „projekt” ma teraz dla nas oczywiście znaczenie wyłącznie symboliczne. Jest to niejako znak zapytania postawiony w odpowiedzi na pytanie, którego nie da się wyeliminować ze świadomości chrześcijańskiej: dokąd prowadzi techniczne panowanie nad światem i czy prowadzi gdziekolwiek w dziejach ludzkości? Od tej ontologii ekonomii przejdźmy do jej etyki. W dziedzinie konsumpcji i ogólnej etyki życia gospodarczego wpływ Kościoła objawia się w kultywowaniu smaku duchowego, w walce ze współczesnym pogaństwem, luksusem i przewrotnością. Oczywiście skalę tego wpływu trudno zmierzyć, ale równie trudno zaprzeczyć jego faktowi. W dziedzinie dystrybucji Kościół powołany jest do bycia sumieniem społecznym, które powinno wznosić swój głos w sercach ludzi i w ich życiu publicznym. We współczesnym chaosie społecznym Kościół zachowuje solidarność społeczną, która chroni społeczeństwo przed niszczycielskim działaniem sił odśrodkowych walki klasowej. Gdyby doktryna walki klas wyczerpała wszystkie doktryny społeczne, wówczas społeczeństwo by nie istniało, gdyż rozpadłoby się w walce wewnętrznej. Ale ludzkość nadal żyje miłością, a nie nienawiścią i, można by rzec, pomimo nienawiści. A moc miłości, zbawiania i jednoczenia, daje Kościół. Niewłaściwe byłoby przypisywanie tego wpływu któremukolwiek wyznaniu chrześcijańskiemu, ponieważ mamy tu do czynienia ze zgodnym działaniem ich wszystkich, a każdy z Kościołów ma swój udział. To samo można powiedzieć o społecznym wpływie chrześcijaństwa, jaki obecnie wyraża się w związku z ruchem Życie i Praca, który wywodzi się z Konferencji Sztokholmskiej. W zakresie praktycznego rozwiązania kwestii społecznej w jej najnowszym ujęciu prawosławie ma mniejsze doświadczenie historyczne niż Kościoły zachodnie, które musiały mierzyć się z rozwiniętym kapitalizmem przemysłowym w czasach, gdy kraje prawosławne znajdowały się jeszcze w stanie gospodarki na własne potrzeby z przewagą rolnictwa. I dopiero czasy nowożytne, ze swoimi żądaniami, zwłaszcza w powiązaniu z bolszewizmem, stawiają Kościół przed kwestią społeczną w całej jej surowości. Można wskazać te cechy prawosławia, które są istotne dla jego stosunku do problemu społecznego. Dzieje się tak przede wszystkim pomimo obecności hierarchizmu, braku klerykalizmu i ogólnie soborowego ducha prawosławia, co w języku świeckim nazywa się demokracją. Oczywiście soborowość prawosławna nie jest demokracją, ale brak tutaj „książąt Kościoła” z monarchą kościelnym – papieżem na czele, czyni ją popularniejszą, sprzyjającą duchowi demokracji ekonomicznej. Dostojewski mawiał czasami: Prawosławie to nasz rosyjski socjalizm. Miał przez to na myśli, że zawiera inspirację miłością i równością społeczną, której nie ma w bezbożnym socjalizmie. Prawosławie w historii było nie tylko królewskie, ale także chłopskie. Teraz, przestała być pierwszą, a pozostała drugą, coraz bardziej zbliża się do klasy robotniczej. Jeśli chodzi o sam socjalizm, to oczywiście prawosławie (wraz z całym chrześcijaństwem) ma w socjalizmie nieprzejednany stosunek do ateizmu, który stanowi niejako jego religię. To połączenie socjalizmu z antychrześcijańskim manteizmem stanowi fakt naszych czasów, który ma swoje duchowe i historyczne przyczyny. Jest to pokusa chleba, dla której ludzkość opuszcza Chrystusa i wyznaje, że samym chlebem człowiek żyje (materializm ekonomiczny). Jednak ten smutny fakt nie czyni związku między socjalizmem a ateizmem nierozerwalnym i pozostawia możliwość innej przyszłości chrześcijańskiej. Bo dusza ludzka jest z natury chrześcijańska i samym chlebem nie może się całkowicie nasycić. Jaki jest stosunek prawosławia do socjalizmu? Nie podała jeszcze doktrynalnej definicji tej kwestii i nie jest to konieczne, ponieważ nie jest to kwestia dogmatu, a jedynie etyki społecznej. Jednakże w tradycji prawosławnej, w dziełach ekumenicznych nauczycieli Kościoła (św. Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i in.) mamy absolutnie wystarczające podstawy do pozytywnego stosunku do socjalizmu, rozumianego w najogólniejszym sensie jako odrzucenie systemu wyzysku, spekulacji i egoizmu. Oczywiście reforma systemu społecznego, podobnie jak miara wykonalności ideału społecznego, jest kwestią nie tylko zasad, ale także praktycznej celowości. Każda organizacja biznesowa ma swoje zalety i wady, które należy wziąć pod uwagę w praktyce. A rosyjski komunizm pokazał z wystarczającą jasnością, jaką jest niezmierzoną katastrofą, dokonaną jako najcięższa przemoc z pogwałceniem wszelkich dóbr osobistych. Dzieje się tak jednak właśnie dlatego, że jego duszą jest ateizm i ateizm wojujący. Dlatego dla niego nie ma tych granic religijnych, które narzuca się przemocy poprzez uznanie wolności osobistej i niezbywalnego prawa jednostki do samostanowienia. Możliwy jest jednak inny, że tak powiem, wolny czy demokratyczny socjalizm i, naszym zdaniem, historia nie może przed nim uciec. A dla ortodoksji nie ma powodu się temu sprzeciwiać; przeciwnie, jest wypełnieniem przykazania miłości w życiu społecznym. A prawosławie ma w sobie siłę do tego społecznego powołania - do oświecenia swoim światłem dziejowej drogi ludzkości, do rozbudzenia świadomości społecznej, do ewangelizacji spracowanych i obciążonych. Jak dotąd, zgodnie ze swymi historycznymi losami, prawosławie miało mniej możliwości samostanowienia w kwestiach społecznych niż inne wyznania chrześcijańskie. Ale właśnie teraz staje się z tym twarzą w twarz w bolszewickiej Rosji. Kiedy wreszcie zostaną uwolnione żelazne szczypce brzydkiego komunizmu, dławiącego wszelkie życie, prawosławie rosyjskie skorzysta duchowo z lekcji, jakie wysłała mu Opatrzność w dniach trudnych prób na polu chrześcijaństwa społecznego. Jednocześnie prawosławie nie charakteryzuje się tymi zadaniami klerykalizmu, które nieuchronnie okazują się nieodłączne od wojującego imperializmu katolicyzmu. Dla tych ostatnich polityka społeczna, a nawet tak zwany socjalizm katolicki są nieuchronnie środkiem do zachowania i rozszerzenia wpływów organizacji kościelnej z papieżem na czele (choć oczywiście nie uważamy, że jest to tylko środek). Ten imperialistyczny motyw jest prawie nieobecny w prawosławiu, który stara się rozszerzyć swój wpływ tylko na dusze. Jednak kwestie chrześcijaństwa społecznego muszą dla niego istnieć jako takie, same w sobie, jako kwestia jego własnego samostanowienia i jego głoszenia w świecie. Prorocy Izraela w swoim przepowiadaniu kierowali się motywami społecznymi, dlatego też nie bez powodu postrzegani są jako pierwsi zwiastuni chrześcijaństwa społecznego na gruncie Starego Testamentu. Ale duch proroctwa nie wymarł w Kościele chrześcijańskim, dla którego przewodnią moc mają słowa apostoła Pawła: „Ducha nie gaście i nie niszczcie proroctw”. W ciągu wielowiekowego istnienia Kościoła chrześcijańskiego, a zwłaszcza w wieku XIX, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, pojawiły się doświadczenia w głoszeniu chrześcijaństwa społecznego 41 . Osobiście uważam, że mamy tu do czynienia z tą stroną chrześcijaństwa, która nie została jeszcze ujawniona, a jej ujawnienie należy do przyszłości. Dla chrześcijaństwa oczywiście nie wystarczy samo przystosowanie się do zmian, jakie zaszły w życiu niezależnie od niego, a w dodatku nie zawsze swobodnie i niewymuszone, jak to było i jest do tej pory. Jest wezwana do przewodzenia narodom, budzenia ich sumień i wzmacniania woli ku nowym celom, które obejmują jego bezmiar. Innymi słowy, oczekujemy przebudzenia nowego ducha proroczego w chrześcijaństwie; jego początki widzimy już w prawosławiu rosyjskim XIX wieku i mamy nadzieję na jego dalsze przebudzenie w Rosji pobolszewickiej. Mówimy o czymś więcej, a nawet nieporównanie więcej niż o „chrześcijańskim socjalizmie” w jego różnych postaciach, jaki istnieje we wszystkich krajach. Mówimy o nowym obliczu chrześcijaństwa społecznego, nowym obrazie kościelności i kościelnej twórczości społecznej; to, co obecnie nazywa się socjalizmem, jest tylko jednym z zewnętrznych prototypów obfitości darów, jakie Kościół w sobie zawiera. Tak, a chrześcijaństwo ma swoją własną „utopię” społeczną i komunistyczną, która dokona się tu na ziemi, a jej nazwą w języku proroctw Starego i Nowego Testamentu jest Królestwo Boże, które w całości należy do przyszłego wieku, ale zostanie objawione – jako dowód prawdy – tu na ziemi. Świadczą o tym prorocy Starego Testamentu (Izajasz itp.), a także Świadczy o tym Widzący Tajemnic (Obj. 20). Chrystus jest Królem i chociaż Jego królestwo nie jest z tego świata, dokonuje się w tym świecie. Charyzmat królewski, którym obdarzył Kościół, wzywa i zmusza do twórczości historycznej. A teraz ci, którzy mają uszy do słuchania, niech posłuchają grzmotów historii. Należy to jednak do przyszłości, która dla nas leży jeszcze poza historycznym horyzontem. Dla nowoczesności pozostaje samostanowienie prawosławia w stosunku do istniejących klas społecznych i ich relacji. Oczywiście prawosławie nie może jako takie wiązać się z żadną z istniejących klas (choć chce mu to narzucić z prawej i lewej strony). Chrześcijaństwo góruje nad klasami swoją ciasnotą i egoizmem. Tym bardziej nie można go powiązać z jakimś konkretnym systemem organizacji gospodarczej; każdy z nich ma swój własny zwrot historyczny. Jednakże w odniesieniu do czasów współczesnych dwa postanowienia można przedstawić jako mające pewną oczywistość społeczno-etyczną. Pierwsze stanowisko jest takie, że prawosławie nie stoi na straży własności prywatnej jako takiej, nawet w takim stopniu, w jakim robi to nadal Kościół katolicki, upatrując w nim ustanowienia prawa naturalnego (encyklika papieża Leona XIII Rerum novarum i in.). Własność prywatna jest instytucją historyczną, która podlega ciągłym zmianom w swoich zarysach i znaczeniu społecznym i żaden z obrazów jej istnienia nie ma samowystarczalnego, trwałego znaczenia. Drugie stanowisko jest takie, że ortodoksja nie może bronić kapitalistycznego systemu gospodarczego jako takiego, ponieważ opiera się on na wyzysku pracy najemnej, chociaż może go chwilowo tolerować ze względu na jego zasługi w podnoszeniu wydajności pracy i ogólnej energii produkcyjnej. Ale tutaj istnieją niezaprzeczalne granice, których przekraczanie nie ma uzasadnienia. Tak jak chrześcijaństwo nie może i nie powinno tolerować niewolnictwa Czarnych, tak nie powinno tolerować wyzysku pracy dzieci, który ujawnił się w początkowych stadiach kapitalizmu; jednakże ta ostatnia, podobnie jak własność prywatna, nieustannie zmienia swoje historyczne oblicze, wyrastając w kierunku socjalizmu. A abstrakcyjne kategorie socjalizmu czy kapitalizmu, tak wygodne dla demagogii, okazują się zupełnie nieprzydatne do głębszego rozważenia problemu w świetle sumienia. Istnieje jednak jedna wartość najwyższa, w świetle której należy dokonać porównawczej oceny różnych form gospodarczych. Jest to wolność osobista, prawna i ekonomiczna. A najlepsza z form ekonomicznych, jakkolwiek by się nie nazywała i jakie połączenie kapitalizmu i socjalizmu, własności prywatnej i publicznej reprezentuje, to ta, która najlepiej zapewnia danemu państwu wolność osobistą zarówno od naturalnego ubóstwa, jak i od niewoli społecznej. Dlatego prawosławie w swoich sądach o formach ekonomicznych i swoim stosunku do nich ma charakter historyczny. Jest to obszar relatywizmu środków, natomiast cel pozostaje niezmienny. Ale z tego powodu może mieć jedynie negatywny stosunek do współczesnego rosyjskiego komunizmu, gdyż pomimo pewnych całkowicie bezspornych osiągnięć społecznych jest systemem tyrańskiej przemocy wobec wolności osobistej i jej fundamentalnej negacji. Jest to system duchowej niewoli i dlatego jest bluźnierstwem przeciwko Duchowi Świętemu. Nieprzypadkowo zatem towarzyszy mu szatańska nienawiść do Boga i Jego świętości. Na zakończenie kilka słów o dogmatycznych podstawach chrześcijańskiego socjalizmu. Wywodzi się z ogólnej idei Kościoła, który niczym zaczyn działa na całym świecie, a idea ta nie jest niczym innym jak ideą Wcielenia. Chrystus przyjął naturę ludzką w całej jej pełni i w całym jej historycznym zasięgu. Uświęcenie i odkupienie oraz ostateczna przemiana dotyczą nie tylko egzystencji osobowej, ale także rodzaju ludzkiego, egzystencji społecznej – człowiek jest o to pytany i według tego jest sądzony na Sądzie Ostatecznym. I wspólnota chrześcijańska niesie te nowe świadectwa Wcielenia, które objawia się w swojej mocy we wszystkich okresach historii ludzkości w różnych jej aspektach, a w naszych czasach pragnie się objawić w sferze społecznej. Posłuszeństwo w klasztorach prawosławnych odnosi się do wszelkiego rodzaju prac zlecanych mnichom przez władze klasztorne i wszystkie z nich są jednakowo uważane za wykonywane zgodnie z wolą Boga dla zbawienia duszy. Godne uwagi jest to, że w języku rosyjskim imię robotnika-rolnika „chłop” oznacza nic innego jak „chrześcijanin”. W Rosji obejmuje to działalność grupy słowianofilów, archimandryty Teodora Bukhareva, Dostojewskiego, Tołstoja, Vlada. Sołowjow, zwłaszcza N.F. Fiodorow. Obejmuje to również grupę obecnych pisarzy. Podam także tytuły moich książek: 1) Od marksizmu do idealizmu, 2) Dwa miasta. Badania nad naturą ideału społecznego, 2 tomy, 3) Filozofia ekonomii, 4) Światło wieczoru, 5) Eseje z historii doktryn ekonomicznych. Eseje z historii nauk społecznych itp.