Православие и хозяйственная жизнь

Според учењето на модерната економска наука, земјоделството е дејност што ја врши стопански субјект, „економски човек“, што е централен концепт. Секоја економска ера има свој економски човек. Последново, се разбира, не е економски автомат, управуван од единствената пролет на економски егоизам и дејствува со неумолива директност и непогрешлива точност, туку специфичен духовен тип со сета сложеност и разновидност на психолошка мотивација. Религијата, доминантниот светоглед, го става својот дефинирачки печат на „економскиот човек“. Во човечката душа се воспоставува внатрешна врска помеѓу религијата и економската активност, а откривањето на оваа врска претставува една од најинтересните страници на модерната економска наука. Конкретно, заедно со другите духовни типови, постои и христијански тип на економски човек - и во најопшта смисла, и поконкретно, во однос на различните христијански конфесии: православниот, католичкиот, протестантскиот тип со неговите различни гранки: пуритански, лутерански, реформиран, квакер итн. Дали може да се утврдат посебните карактеристики на православниот економски човек? Овде треба да се забележат, пред сè, карактеристиките карактеристични за целото христијанство воопшто, а потоа и оние својствени конкретно на Православието во неговите специфични историски судбини. Најновата европска национална економија, која моментално се развива врз основа на науката и понекогаш изгледа како елемент на природата - туѓ и непријателски настроен кон самото христијанство - историски е нејзина сопствена креација. Тоа е создавање на личност ослободена од паганското заробеништво на природата и нејзините привлечности и препознавајќи се себеси како господар на природата и нејзиниот центар. Ова не беше толку директно колку индиректно дело на христијанството, кое самото, бидејќи е несветско и, во одредена смисла, надземно, преку тоа му дава на човекот чувство за себе, за неговата духовност и сила. И, ослободен духовно, тој чувствува повик во себе да ја искористи моќта на својата волја и своето разбирање над светот. И така, полека и тешко, но со неумолива неопходност, осамнува „нова историја“ во историјата на европските народи, ерата на хуманизмот и ренесансата, а потоа и на современиот индустријализам, кој, можеби, не е на крајот, туку на почетокот на својот пат. Таа не се сеќава на своето историско и духовно сродство, а во својата свест е наклонета кон паганството, но самата е производ на христијанскиот дух. Економската енергија има еден од своите услови признавање на природниот свет како добро или вредност, а уште повеќе, сродство со него. Ова станува особено јасно ако го спротивставиме на безсветството на будизмот со неговиот песимистички став кон светот како место на страдање и, згора на тоа, илузија: јасно е дека тоа доведува и до парализа на економската волја. Прифаќањето на светот може да биде двојно: 1) природно-паганско, во кое човекот останува жртва на природните сили, обожена од него, не може да се ослободи од пијан ступор и природен оргазам, од ропство на природата преку нејзиното обожавање (сите тоа се пагански религии: египетска, хеленска, вавилонска итн.); 2) Христијанин, кој го прифаќа светот како Божјо создание, на чело со човекот, со љубов кон него, но и со независност од него, што е карактеристично за суштество кое ја реализирало својата духовност. Човекот е над природата, но во исто време е и природно битие. И токму тој однос го воспоставува позитивниот однос на човекот кон природата како градина Божја, на чие одгледување е повикан, но истовремено и на владеење над неа. Христијанското прифаќање на светот се изразува во одредена антиномија: од една страна, христијанството повикува на ослободување од светот, од љубовта кон него, од сите економски грижи: „Погледнете ги птиците небесни: тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, а вашиот небесен Татко ги храни“ (Матеј 6:26). „и оние што се радуваат како да не се радуваат, и оние што купуваат како да не стекнуваат, и оние што го користат овој свет како да не го користат, зашто образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:30–31). Така, во однос на светот, христијанството воведува аскетско соочување и расцепување. Но, во исто време, само христијанството не учи да го сакаме светот со највисока љубов, како создание Божјо, кое Самиот Бог го сакаше толку многу што не само што го создаде со Својата Мудрост, туку и не го поштеди Својот Син за спасение на светот. Светот е овековечен од Бога, бидејќи неговата сегашна природа е на пат да се трансформира и да стане ново небо и нова земја. Во христијанството човекот се препознава себеси како логос на светот, кој во себе го има и логосот на нештата преку своето учество во Божествениот Логос, со кој сè станало и надвор од кое не произлегло ништо што станало (Јован 1:3). Човекот не е само когнитивен, туку и економски логос на светот, господар на создавањето. Тој има право и должност да работи во светот, како за сопствената егзистенција („ако некој не сака да работи, не смее да јаде“ 2. Солунјаните 3:10, „земјоделецот што работи прво треба да јаде од плодовите“ 2. Тимотеј 2:6), и за да му помогне на својот ближен (според прашањата на Последниот суд, 25, извршувањето на работата на земјата на заедничката работа на Матеј). Божјата заповед при создавањето на човекот: „Освојувај ја (земјата) и имај власт“ (1. Мој. 1:28). Односот меѓу човекот и природата не го вклучува само човечкиот труд, туку и осветувачката благодат на Светиот Дух, кој дојде во светот на Педесетница и пребива во него. Ова присуство на Светиот Дух преку Црквата во светот се изразува во многуте различни осветувања на елементите на природата, храната и различните нешта. Во основа, сè може да се освети, сè додека не му се даде грешна употреба и цел. Посебно се осветуваат елементите на природата: пред сè, водата, водната природа, која се подготвува преку ова осветување, пристапува кон својата преобразба во следниот век. Елементот на воздухот се осветува преку темјанот, преку звуците на камбаната и црковните химни со објавувањето на Името Божјо. Земјата се осветува преку храмовите подигнати на неа, преку светите мошти содржани во неа, преку осветувањето на плодовите што растат на неа, особено лебот и плодот од винова лоза, во Господовата вечера. Конечно, огнот се осветува и со палење црковни свеќи и темјан (во Стариот завет има и жртвен оган). Понатаму, осветувањето на различни видови нешта што им служат на човековите потреби и се вклучени во човечката потрошувачка е од фундаментално значење; Пред сè, ова ги вклучува сите супстанции што се користат за време на празнувањето на светите тајни: евхаристиски леб и вино, миро за помазание, масло за осветување, крстени води. Тука спаѓаат осветувања преку благослов на вино и леб, овошје и грозје, масло, мед и пченица, велигденски јадења, разни и секакви работи, згради, патеки итн. Општото религиозно значење на овие осветувања е дека во нив Црквата дава благослов на природните елементи, проширувајќи се на целата област на економско производство и потрошувачка. И бидејќи ова осветување првично ја содржи во себе моќта на преобразување, овде се воспоставува повторно обединување на преобразувачката активност на човекот во природата или неговиот економски труд и преобразувачката сила Божја, која дејствува над човечките сили, но не одвоено од нив. Реченото ја одредува општата природа на православниот однос кон светот како економија. Знаеме дека во историјата на христијанството, рамнотежата меѓу двата пола во однос на светот флуктуирала - со склоност сега кон одрекување од светот, сега кон секуларизам, како што е природно и, поради човечката несовршеност, дури и неизбежно. Сепак, останува непоколебливо што христијанството ја ослободи и рехабилитираше сета работа, особено економската работа, и внесе нова душа во неа. Во него се роди нов економски човек, со нов мотив за работа. Оваа мотивација ги носи карактеристиките на комбинација на одрекување и прифаќање на светот во етиката на економскиот аскетизам, а токму таа комбинација на спротивности во својот интензитет дава најголема енергија на аскетската, религиски мотивирана работа. Овој бесплатен аскетски труд е духовната и економската сила со која се воспоставува темелот на целата европска култура. Познато е каква улога во Европа, при населувањето и одгледувањето на шумски и мочурливи предели, играле манастирите како стопански центри, во исто време и концентрации на духовна и економска енергија. Идеалистичкиот карактер на економскиот труд, толку различен од бестијалниот егоизам на класната борба што сега се проповеда, беше исто така моќен фактор во економскиот развој. Во аскетското дело се крие антиномија што произлегува од општиот однос на христијанството кон светот. На нејзиниот пат можна е победата на подвигот, изразена во желбата да се избега од светот и да се победи; во желбата за неусогласеност и доброволна сиромаштија, таа ја сочинува душата на целото монаштво. И покрај ова, можна е победата на економскиот егоизам, кој води кон секуларизација. Тука настана најновиот економски човек, економскиот човек, со поедноставена и избришана психологија на економскиот егоист. Ова често се изразувало во историјата на економскиот живот со тоа што ктиторот на манастирот со своите најблиски ученици се повлекол од светот, барајќи сиромаштија и осаменост, но многу следбеници се собирале кај него, манастирот бил обраснат со земјоделски површини и со тоа станал светски, така што неговиот ктитор кој ја сакал пустината морал да бара ново засолниште со текот на времето. Духовната моќ била искована во материјално богатство, според општиот животен закон, според кој духот доминира со материјата, а не обратно. И оваа аскетска духовна природа на економскиот труд, можеби побледена и изгубила самосвест, сè уште го врши својот ефект сега. Работната дисциплина, акумулирана во христијанскиот подвиг и однесена од блудниот син во далечна земја, продолжува да се зачува во европското општество до денес. Економскиот материјализам во доктрината за личниот и класниот егоизам како единствена основа на општеството е, до одреден степен, клевета дури и за модерното време, бидејќи доколку точно одговараше на реалноста, општеството и неговата економија би се распаднале под расфрланото дејство на центрифугалната сила на анархичниот егоизам. Тоа не би можело да постои, освен ако во присуство на тој искрен животински деспотизам што сега владее во областа на советската моќ. Посочената шема на „почетна акумулација“ на економска енергија преку аскетски труд е подеднакво применлива за сите области на христијанскиот свет, како на исток така и на запад. Економскиот човек, економска фигура во христијанството, е определен од неговата вера. Тоа воопшто не значи дека преку ова човекот се ослободува од надворешното оптоварување на економската нужност - зашто Христовите апостоли морале да риби, исто како и апостолот. Павле се занимава со правење шатори, но одвнатре овој товар е прифатен за Господа, заради христијанската послушност 39 . И овој религиозен став го одредува духовниот тип на економска личност која мора да ја врши својата економска служба, без разлика каква е неговата социјална положба, со чувство на верска одговорност. И оваа работна етика не може да се замени со други - хуманистички или комунистички - слогани. Комунизмот создава ново ропство за луѓето со принудна работа, во кое слободата припаѓа само на владејачката класа или партија. Но, од економската наука знаеме колку е инфериорен трудот на робовите во однос на слободниот труд во чисто економска смисла. Слободната економска работа, заедно со работната дисциплина, ја дава само христијанството 40. Се разбира, религиозната мотивација за работа е карактеристична и за другите религии, надвор од христијанството - не само за јудаизмот и исламот, туку и за паганизмот: очигледно е дека египетските храмови и пирамиди не можеле да бидат подигнати само со ропска принуда, без вера во Бога и неморливост. Меѓутоа, слободната морална личност се раѓа само во христијанството, а исто така, слободниот господар, како слободен граѓанин, се појавува во историјата само благодарение на христијанската слобода. Христијанството ја ослободува економската енергија, растерувајќи ги кошмарите на паганството, а во исто време етички ја врзува, насочува и регулира. Историски гледано, православието пред себе имало меѓу народите на Истокот со илјадници години доминација на земјоделска економија со слабо изразен индустриски и монетарен капитализам. Во однос на капиталот, таа споделуваше, заедно со Западната црква, негативен став кон каматата на капиталот, кој беше сфатен како лихварски. Вистина, Византија не ги знаела директните канонски забрани за камати, како во Католичката црква, поради што немало потреба да се прават канонски отстапувања за да се препознае каматата на капиталот како недвосмислена работа. Земјоделскиот живот, во согласност со особеностите на националниот карактер, природата, климата и сл., го земал отпечатокот на христијанскиот култ: во празници, осветувања, во тајмингот на одредени датуми и стопански акти со празнување на соодветните светци. Не може да се негира дека на тој начин на места се воспоставувало нешто како земјоделска религија, што потсетува на земјоделските религии во паганството (на пример, во Атина). Сепак, сличност има само во задачата, но не и во содржината. Ова донесе многу светлина, топлина и религиозна поезија дури и во економскиот живот, ослободувајќи ја од механичката проза својствена за фабриката. Затоа, општо земено, руралниот труд, соочувајќи се со природата со својот мистериозен живот, е поповолен за религиозен став отколку градската фабрика. Меѓутоа, развојот на стопанските облици е природен процес, чија природна неопходност насилно ја одредува волјата на стопанскиот субјект. Вториот мора етички да се самоопределува во него, но во исто време нема моќ да го откаже. Таков е односот на православието кон индустријализмот и урбанизацијата на модерниот живот, како и воопшто кон индустрискиот капитализам. Ако не може да се укине во својата економска неминовност, тогаш останува само христијански да се сфати и облагороди, да се претвори од организација на експлоатација во поле на универзален човечки труд и наместо да служи на страста и љубовта кон парите, да се претвори во служба на највисоките цели на човештвото и христијанската љубов. Ова доведува до нова, креативна задача за Православието - проповедање на социјалното христијанство. Овде може да се постави општото прашање на православната филозофија на економијата: дали таа има општо есхатолошко значење, покрај тоа што се добива дневен леб за секој ден? Дали неговите достигнувања се вклучени во сликата за спас на светот? Кое е значењето на економскиот и техничкиот напредок? Оваа страна сè уште не е многу откриена во историското православие и е предмет само на теолошки шпекулации, кои во модерното време се движат приближно во кругот на следните идеи. Човекот е економски агент не само како индивидуално суштество, туку и како вид. Во оваа смисла, можеме да кажеме дека не е поединецот тој што управува, туку целото човештво, а индивидуалните напори и достигнувања се надополнуваат на севкупниот резултат на човечкото владеење со природата. Човекот ја исполнува својата судбина - да биде господар на универзумот, откривајќи ги неговите енергии и потчинувајќи ги на својата волја. Во економската работа се создава заедничката кауза на целото човештво (според дефиницијата на рускиот мислител Н. Ф. Федоров, кој го стави ова прашање во фокусот на неговиот теолошки систем). Општо земено, економијата ја открива космичката природа на човекот, неговиот повик и моќ како космички агент. Во економската сфера, човекот живее еден живот со светот и во потрошувачката и во производството. Во консумирањето, најдиректно во храната, во земањето храна, во метаболизмот, тој го сфаќа своето единство со месото на светот. При вкусувањето на материите од овој свет, во храната, тие стануваат елементи на човечкото тело, како и обратно; кога ќе се излачат, тие повторно се враќаат во супстанцијата на светот, што укажува на космичката природа на телото. Вториот со тоа се проширува надвор од неговите непосредни граници. Храната е нашата природна заедница со месото на светот во форма на хранливи материи. Но, други области на човечка потрошувачка (облека, задоволување на потребите за слух, вид, мирис, допир, сите сетила) се однесуваат на истата хуманизација на материјата, на проширувањето на органите на човечкото тело надвор од неговите природни граници и, во одредена смисла, на трансформацијата на светските супстанции во потенцијално сетилно, универзално човечко тело. Од друга страна, работата претставува ефективно излегување на човекот од себе во светот. Секој работен чин е спроведување на човечки план надвор од човекот. Тој во работата се открива не само како логос на светот, туку и како негов агент. Дизајнот на мостот, кој е изготвен од инженер во неговата канцеларија, ја наоѓа својата имплементација во вистински мост. Трудот комбинира ефективна проективност и ефективност во согласност со проектот. Во него човекот се открива дека е господар на природата, а оваа доминација се спроведува во историскиот процес на развој од примитивна сиромаштија и ропство до нејзино владеење или, како што вели политичката економија, од природна сиромаштија до „национално богатство“. Која е целта и внатрешното значење на овој економски развој? Дали се исцрпува со набавка на дневниот леб и, воопшто, со задоволување на основните потреби? Зарем тоа не служи само за задоволување на сите видови страст, која е инхерентно грешна, и во оваа смисла, не е ли само дополнително откривање на грешноста на човекот (како што беше веднаш видливо кај потомците на Каин, бидејќи Каинците се, според книгата Битие (1. Мој. 4:12 и урбаниот живот), „индустријализација“)? Или земјоделството има свое позитивно, од Бога дадено, воспоставено значење - хуманизација на самиот човек преку хуманизација на природата, учество на човекот во работите Божји, во преобразувањето на светот. И ако е така, каде може да престане оваа „заедничка кауза“ на синовите човечки, кои се исто така синови Божји? Која е нејзината крајна цел? Ова прашање сè уште нема одговор во свеста и на западната и на источната црква. Во руската теолошка мисла беше искажана смела идеја, која, се разбира, останува одговорност на мислителот што ја изразил (Н.Ф. Федоров): владеењето на силите на природата („регулирање на природата“) е оправдано за себе само преку учеството на синовите човечки, кои со тоа го исполнуваат Божјото дело, во општото воскресение на татковците. Ако ова дело не е извршено од синовите човечки, тоа ќе биде извршено со волјата Божја во суд и осуда на оние кои не ја исполниле својата работа. Во исто време, есхатолошките пророштва, вклучително и Страшниот суд, добиваат условно толкување: тие се сфаќаат како закана за човештвото доколку тоа не ја исполни, со помош на Христос, неговата заедничка кауза. Овој „проект“ сега има, се разбира, само симболично значење за нас. Тоа е, како да беше, прашалник поставен на прашањето што не може да се елиминира од христијанската свест: каде води техничкото владеење на светот и дали води некаде во историјата на човештвото? Од оваа онтологија на економијата, да се свртиме кон нејзината етика. На полето на потрошувачката и општата етикаизација на економскиот живот, влијанието на Црквата се манифестира во негувањето на духовниот вкус, во борбата против современиот паганизам, раскошот и перверзноста. Се разбира, обемот на ова влијание е тешко да се измери, но неговиот факт е подеднакво тешко да се негира. На полето на дистрибуцијата, Црквата е повикана да биде општествена совест, која мора да го крене својот глас во срцата на луѓето и во нивниот јавен живот. Во современиот општествен хаос, Црквата ја одржува социјалната солидарност, која го чува општеството од деструктивното дејство на центрифугалните сили на класната борба. Ако доктрината за класна борба ги исцрпи сите општествени доктрини, тогаш општеството нема да постои, бидејќи тоа ќе се распадне во меѓусебната борба. Но, човештвото сè уште живее од љубов, а не од омраза, и, може да се каже, и покрај омразата. А силата на љубовта, спасоносната и обединувачката, ја дава Црквата. Би било несоодветно да се припише ова влијание на која било христијанска деноминација, затоа што овде ја имаме усогласената акција на сите нив, секоја од Црквите има свој удел. Истото може да се каже и за општественото влијание на христијанството, како што е моментално изразено во врска со движењето Живот и дело, кое потекнува од Конференцијата во Стокхолм. На полето на практичното решавање на општественото прашање во својата најнова формулација, Православието има помалку историско искуство од западните цркви, кои мораа да се справат со развиениот индустриски капитализам во време кога православните земји сè уште беа во егзистенцијална економија со доминација на земјоделството. И само модерното време, со своите барања, особено во врска со болшевизмот, ја доведува Црквата пред лицето на општественото прашање со сета негова сериозност. Можно е да се наведат оние својства на Православието кои се важни за неговиот однос кон општествениот проблем. Ова е, пред сè, и покрај присуството на хиерархизам, отсуството на клерикализам и генерално соборниот дух на православието, она што на секуларен јазик се нарекува демократија. Се разбира, православното соборување не е демократија, но отсуството овде на „кнезовите на црквата“, со црковен монарх - папата на чело, ја прави попопуларна, погодна за духот на економската демократија. Достоевски понекогаш велеше: Православието е нашиот руски социјализам. Со ова сакаше да каже дека ја содржи инспирацијата на љубовта и социјалната еднаквост, која ја нема во безбожниот социјализам. Православието во историјата не било само царско, туку и селско. Сега, откако престана да биде прва, но остана втора, станува сè поблиску до работничката класа. Што се однесува до самиот социјализам, тогаш, се разбира, православието (заедно со целото христијанство) има непомирлив однос кон атеизмот во социјализмот, кој ја сочинува, како да се каже, неговата религија. Оваа поврзаност на социјализмот со антихристијанскиот човек-теизам претставува факт на нашето време, кој има свои духовни и историски причини. Ова е искушението на лебот, заради кое човештвото го напушта Христа и признава дека човекот живее само од леб (економски материјализам). Меѓутоа, овој тажен факт не ја прави оваа врска помеѓу социјализмот и атеизмот нераскинлива и остава можност за поинаква христијанска иднина. Зашто човечката душа по природа е христијанска и не може целосно да се засити само со леб. Каков е односот на православието кон социјализмот? Сè уште нема дадено доктринална дефиниција за ова прашање, и не е неопходно, бидејќи не станува збор за догма, туку само за социјална етика. Меѓутоа, во православното предание, во делата на вселенските учители на Црквата (Свети Василиј Велики, Јован Златоуст и др.) имаме апсолутно доволни основи за позитивен однос кон социјализмот, сфатен во најопшта смисла како негирање на системот на експлоатација, шпекулација и личен интерес. Се разбира, реформата на општествениот систем, како и мерката за изводливоста на општествениот идеал, е прашање не само на принцип, туку и на практична целисходност. Секоја деловна организација има свои добрите и лошите страни, кои треба да се земат предвид во пракса. И рускиот комунизам покажа со доволна јасност за каква неизмерна катастрофа се работи, извршен како најтешко насилство со кршење на сите лични права. Сепак, тоа е токму затоа што неговата душа е атеизам и милитантен атеизам. Затоа, за него не постојат оние верски граници што се наметнуваат на насилството со признавање на личната слобода и неотуѓивите индивидуални права на самоопределување. Меѓутоа, можен е поинаков, така да се каже, слободен или демократски социјализам и, мислиме, историјата не може да избега од него. А за православието нема причина да се спротивставува; напротив, тоа е исполнување на заповедта за љубов во општествениот живот. А православието во себе ја има силата за овој општествен повик - со својата светлина да го осветли историскиот пат на човештвото, да ја разбуди општествената совест, да ги евангелизира напорните и оптоварените. Досега, според своите историски судбини, православието имало помала можност да се самоопределува во однос на општествените прашања отколку другите христијански исповеди. Но токму во денешно време тоа е доведено лице в лице со него во болшевичка Русија. Кога конечно ќе бидат ослободени железните штипки на грдиот комунизам, кој го задавува целиот живот, руското православие духовно ќе ги искористи лекциите што му ги испрати Провиденс во деновите на тешките искушенија на полето на општественото христијанство. Во исто време, православието не се карактеризира со оние задачи на клерикализмот кои неизбежно се покажаа како својствени за милитантниот империјализам на католицизмот. За второто, социјалната политика, па дури и таканаречениот католички социјализам се неминовно средство за зачувување и проширување на влијанието на црковната организација со папата на чело (иако ние, се разбира, не мислиме дека тоа е само средство). Овој империјалистички мотив речиси го нема во православието, кое настојува да го прошири своето влијание само врз душите. Но, прашањата за социјалното христијанство мора да постојат за него како такви, сами по себе, како прашање на неговото сопствено самоопределување и неговото проповедање во светот. Пророците на Израел имале социјални мотиви во нивното проповедање, поради што, не без причина, тие се сметаат за рани предвесници на социјалното христијанство на старозаветна основа. Но, пророчкиот дух не изумрел во христијанската црква, за која водечка сила имаат зборовите на апостол Павле: „Не гаснете го духот, не уништувајте ги пророштвата“. Во текот на вековното постоење на христијанската црква, а особено во 19 век, и на Исток и на Запад, се појавија искуства во проповедањето на општественото христијанство 41 . Јас лично мислам дека овде имаме страна на христијанството која сè уште не е откриена, а нејзиното откривање и припаѓа на иднината. За христијанството, се разбира, не е доволно само да се приспособат на промените што настанале во животот независно од него и, згора на тоа, не секогаш слободно и неприсилно, како што било и е до сега. Таа е повикана да ги води народите, да ја разбуди нивната совест и да ја засили нивната волја кон нови цели, кои се опфатени во неговата неизмерност. Со други зборови, очекуваме будење на нов пророчки дух во христијанството; веќе ги гледаме неговите почетоци во руското православие од 19 век и се надеваме на негово натамошно будење во постболшевичка Русија. Зборуваме за повеќе, дури и неизмерно повеќе од „христијанскиот социјализам“ во неговите различни форми, како што постои во сите земји. Зборуваме за ново лице на општественото христијанство, нова слика на црковноста и црковното општествено творештво; она што сега се нарекува социјализам е само еден од надворешните прототипови на изобилството на дарови што Црквата ги содржи во себе. Да, и христијанството има своја социјална и комунистичка „утопија“, која ќе се оствари овде на земјата, а неговото име на јазикот на старозаветните и новозаветните пророштва е Царството Божјо, кое во целост му припаѓа на идниот век, но ќе се открие - како доказ за вистината - овде на земјата. За тоа сведочат старозаветните пророци (Исаија итн.), а за тоа сведочи и Видникот на тајните (Отк. 20). Христос е Цар, и иако Неговото царство не е од овој свет, тоа се остварува во овој свет. Кралската харизма што ѝ ја дал на црквата нè повикува и нè принудува на историско творештво. А сега тие што имаат уши да слушаат нека ги слушаат громовите на историјата. Сепак, ова ѝ припаѓа на иднината, која сè уште лежи надвор од историскиот хоризонт за нас. За модерноста, она што останува е самоопределувањето на Православието во однос на постоечките општествени класи и нивните односи. Се разбира, православието не може да се поврзе со ниедна од постојните класи, како такво (иако тоа сакаат да му го наметнат од десно и од лево). Христијанството стои над класите со нивната тесноградост и себичност. Уште помалку може да се поврзе со некој специфичен систем на економска организација; секој од нив има свој историски пресврт. Меѓутоа, кога се применуваат во модерното време, две одредби може да се претстават како со одредено социо-етичко самодокажување. Првиот став е дека Православието не чува стража над приватната сопственост како таква, дури и до степен до кој тоа го прави Католичката црква, гледајќи во него воспоставување на природното право (енцикликата Rerum novarum на папата Лав XIII, итн.). Приватната сопственост е историска институција која постојано се менува во своите контури, како и во своето општествено значење, а ниту една од сликите на нејзиното постоење нема самодоволно, трајно значење. Вториот став е дека Православието не може да го брани капиталистичкиот економски систем како таков, затоа што се заснова на експлоатација на наемниот труд, иако засега може да го трпи со оглед на неговите заслуги во зголемувањето на продуктивноста на трудот и неговата севкупна производна енергија. Но, тука има непобитни граници, чие преминување нема никакво оправдување. Како што христијанството не може и не треба да го толерира ропството на црнците, така не треба да ја толерира експлоатацијата на детскиот труд, што беше откриено во почетните фази на капитализмот; сепак, ова последново, како приватната сопственост, постојано се менува во своето историско лице, прераснувајќи во социјализам. А апстрактните категории на социјализам или капитализам, толку погодни за демагогија, се покажаа како целосно неприменливи за длабинско разгледување на прашањето во светло на совеста. Но, постои една највисока вредност, во светлината на која е неопходно да се даде компаративна оценка на различни економски форми. Ова е лична слобода, правна и економска. А најдобрата од економските форми, без разлика како се нарекува и без разлика каква комбинација на капитализам и социјализам, приватна и јавна сопственост претставува, е онаа што на дадена држава најдобро и обезбедува лична слобода и од природната сиромаштија и од социјалното ропство. Затоа, православието во своите судови за економските облици и односот кон нив е историско. Ова е област на релативизам на средствата, додека целта останува непроменета. Но, поради оваа причина, таа може да има само негативен став кон современиот руски комунизам, бидејќи, и покрај некои сосема неоспорни општествени достигнувања, тој е систем на тиранско насилство врз личната слобода и нејзината фундаментална негација. Тоа е систем на духовно ропство и затоа е хула против Светиот Дух. Затоа, не случајно е придружено со сатанска омраза кон Бога и Неговата светост. Како заклучок, неколку збора за догматската основа на христијанскиот социјализам. Тоа произлегува од општата идеја за Црквата, која, како квасец, дејствува низ целиот свет, и оваа идеја не е ништо повеќе од идејата за Воплотувањето. Христос ја прифатил човечката природа во сета нејзина полнота и во сиот нејзин историски опсег. Осветувањето и искупувањето, а конечната трансформација не се однесуваат само на личното постоење, туку и на човечкиот род, на општественото постоење - за тоа се прашува човекот и според него се суди на Страшниот суд. И христијанската заедница ги носи овие нови завети за Воплотувањето, кое се открива во неговата сила во сите времиња на човечката историја во нејзините различни аспекти, а во наше време сака да се открие во социјалната сфера. Послушанието во православните манастири се однесува на секакви работи што им се доделени на монасите од монашките власти, а сите подеднакво се сметаат за извршени според волјата Божја за спасение на душата. Впечатливо е што на руски името на работник-земјоделец „селанец“ не значи ништо повеќе од „христијанин“. Во Русија, ова ги вклучува активностите на група словенофили, архимандрит Теодор Бухарев, Достоевски, Толстој, Влад. Соловјов, особено Н.Ф. Федоров. Ова вклучува и група актуелни писатели. Ќе ги именувам и моите книги: 1) Од марксизам до идеализам, 2) два града. Истражување за природата на општествениот идеал, 2 тома, 3) Филозофија на економијата, 4) Светлината на никогаш вечерта, 5) Есеи за историјата на економските доктрини. Есеи за историјата на општествените учења итн.