Православие и хозяйственная жизнь
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
თანამედროვე ეკონომიკური მეცნიერების სწავლებით, მიწათმოქმედება არის საქმიანობა, რომელსაც ახორციელებს ეკონომიკური სუბიექტი, „ეკონომიკური ადამიანი“, რომელიც წარმოადგენს ცენტრალურ ცნებას. თითოეულ ეკონომიკურ ეპოქას ჰყავს თავისი ეკონომიკური ადამიანი. ეს უკანასკნელი, რა თქმა უნდა, არ არის ეკონომიკური ავტომატი, რომელსაც ამოძრავებს ეკონომიკური ეგოიზმის ერთი ზამბარა და მოქმედებს დაუოკებელი პირდაპირობითა და შეუცდომელი სიზუსტით, არამედ სპეციფიკური სულიერი ტიპია ფსიქოლოგიური მოტივაციის მთელი სირთულითა და მრავალფეროვნებით. რელიგია, დომინანტური მსოფლმხედველობა, თავის განმსაზღვრელ ნიშანს აყენებს „ეკონომიკურ ადამიანს“. ადამიანის სულში მყარდება შინაგანი კავშირი რელიგიასა და ეკონომიკურ საქმიანობას შორის და ამ კავშირის აღმოჩენა წარმოადგენს თანამედროვე ეკონომიკური მეცნიერების ერთ-ერთ ყველაზე საინტერესო გვერდს.
კერძოდ, სხვა სულიერ ტიპებთან ერთად არის ეკონომიკური კაცის ქრისტიანული ტიპიც - როგორც ყველაზე ზოგადი გაგებით, ისე უფრო კონკრეტულად, სხვადასხვა ქრისტიანულ კონფესიებთან მიმართებაში: მართლმადიდებლური, კათოლიკური, პროტესტანტული ტიპი თავისი სხვადასხვა შტოებით: პურიტანი, ლუთერანული, რეფორმირებული, კვაკერი და ა.შ. შეიძლება თუ არა მართლმადიდებელი ეკონომიკური კაცის განსაკუთრებული მახასიათებლების დადგენა? აქვე უნდა აღვნიშნოთ, უპირველეს ყოვლისა, ზოგადად მთელი ქრისტიანობისთვის დამახასიათებელი ნიშნები, შემდეგ კი მართლმადიდებლობისთვის დამახასიათებელი სპეციფიკური ისტორიული ბედი.
უახლესი ევროპული ეროვნული ეკონომიკა, რომელიც ამჟამად ვითარდება მეცნიერების საფუძველზე და ზოგჯერ ბუნების ელემენტად გამოიყურება - უცხო და მტრულად განწყობილი თავად ქრისტიანობის მიმართ - ისტორიულად მისივე ქმნილებაა. ეს არის ბუნებისა და მისი ხიბლის წარმართული ტყვეობიდან გათავისუფლებული ადამიანის შექმნა და საკუთარი თავის ბუნების ბატონად და მის ცენტრად აღიარება. ეს იყო არა იმდენად პირდაპირი, რამდენადაც ქრისტიანობის არაპირდაპირი ნაწარმოები, რომელიც თავად, როგორც არაამქვეყნიური და, გარკვეული გაგებით, უზენაესი, ამით აძლევს ადამიანს საკუთარი თავის, მისი სულიერების და სიძლიერის განცდას. და, სულიერად განთავისუფლებული, ის გრძნობს მოწოდებას საკუთარ თავში გამოიყენოს თავისი ნების ძალა და თავისი გაგება მსოფლიოში. და ამგვარად, ნელა და ძნელად, მაგრამ დაუოკებელი აუცილებლობით, „ახალი ისტორია“ იბადება ევროპელი ხალხების ისტორიაში, ჰუმანიზმისა და რენესანსის ეპოქაში, შემდეგ კი თანამედროვე ინდუსტრიალიზმის ეპოქაში, რომელიც, შესაძლოა, არა დასასრულს, არამედ მისი გზის დასაწყისშია.
მას არ ახსოვს თავისი ისტორიული და სულიერი ნათესაობა და თავის ცნობიერებაში წარმართობისკენ არის მიდრეკილი, მაგრამ თავად ქრისტიანული სულის ნაყოფია. ეკონომიკურ ენერგიას ერთ-ერთი პირობა აქვს ბუნებრივი სამყაროს სიკეთედ ან ღირებულებად აღიარება და უფრო მეტიც, მასთან ნათესაობა. ეს განსაკუთრებით ცხადი ხდება, თუ მას ბუდიზმის უქვეყნოობას დავუპირისპირებთ მის პესიმისტურ დამოკიდებულებას სამყაროსადმი, როგორც ტანჯვის ადგილისა და, უფრო მეტიც, ილუზიის მიმართ: ცხადია, რომ ის ასევე იწვევს ეკონომიკური ნების დამბლას. სამყაროს მიღება შეიძლება ორგვარი იყოს: 1) ბუნებრივ-წარმართული, რომლის დროსაც ადამიანი რჩება ბუნებრივი ძალების მსხვერპლი, მის მიერ გაღმერთებული, არ შეუძლია გათავისუფლდეს მთვრალი სისულელესაგან და ბუნებრივი ორგაზმისგან, ბუნების მონობისგან მისი თაყვანისცემით (ეს ყველაფერი წარმართული რელიგიაა: ეგვიპტური, ელინური, ბაბილონური და ა.შ.); 2) ქრისტიანი, რომელიც სამყაროს ღმერთის ქმნილებად იღებს, რომელსაც სათავეში უდგას ადამიანი, მისდამი სიყვარულით, მაგრამ ასევე მისგან დამოუკიდებლობით, რაც დამახასიათებელია სულიერების გაცნობიერებული არსებისთვის. ადამიანი ბუნებაზე მაღლა დგას, მაგრამ ამავე დროს ის ბუნებრივი არსებაცაა.
და სწორედ ეს ურთიერთობა აყალიბებს ადამიანის პოზიტიურ დამოკიდებულებას ბუნებისადმი, როგორც ღმერთის ბაღის მიმართ, რომლის გაშენებასაც მას უწოდებენ, მაგრამ ამავე დროს მასზე ბატონობისკენ. სამყაროს ქრისტიანული მიღება გამოხატულია გარკვეული ანტინომიით: ერთი მხრივ, ქრისტიანობა მოუწოდებს განთავისუფლდეს სამყაროსგან, სიყვარულისგან, ყოველგვარი ეკონომიკური საზრუნავისგან: „შეხედე ცის ფრინველებს: ისინი არც თესავენ, არც მკიან, არც ბეღელებში აგროვებენ; და თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ“ (მათე 6:26). „და ვინც ხარობს, თითქოს არ გაიხარა, და ვინც ყიდულობს, თითქოს არ შეიძინა, და ვინც ამქვეყნად სარგებლობს, თითქოს არ სარგებლობს, რადგან ამ წუთისოფლის ხატება გადადის“ (1 კორ. 7:30–31). ამრიგად, სამყაროსთან მიმართებაში ქრისტიანობა შემოაქვს ასკეტურ დაპირისპირებასა და განხეთქილებას. მაგრამ ამავდროულად, მხოლოდ ქრისტიანობა გვასწავლის სამყაროს უმაღლესი სიყვარულით სიყვარულს, როგორც ღმერთის ქმნილებას, რომელიც თვით ღმერთს ისე უყვარდა, რომ არა მხოლოდ თავისი სიბრძნით შექმნა, არამედ ძეც არ დაინდო სამყაროს გადარჩენისთვის. სამყარო ღმერთის მიერაა შენარჩუნებული, რადგან მისი ახლანდელი ბუნება გარდაიქმნება და გახდება ახალი ცა და ახალი დედამიწა.
ქრისტიანობაში ადამიანი საკუთარ თავს აღიარებს სამყაროს ლოგოსად, რომელსაც ასევე აქვს საგანთა ლოგოსი ღვთაებრივ ლოგოსში მონაწილეობით, რომლითაც იქცა ყველაფერი და რომლის გარეთაც არაფერი წარმოიშვა (იოანე 1:3). ადამიანი არა მხოლოდ შემეცნებითი, არამედ ეკონომიკური ლოგოსია სამყაროს, შემოქმედების ოსტატი. მას აქვს უფლება და მოვალეობა იმუშაოს სამყაროში, როგორც საკუთარი არსებობისთვის („თუ ვინმეს არ უნდა შრომა, არ უნდა ჭამოს“ 2 თესალონიკელთა 3:10, „მუშა ფერმერმა ჯერ ნაყოფი უნდა ჭამოს“ 2 ტიმოთე 2:6), როგორც მოყვასის დასახმარებლად (უკანასკნელ განსჯის კითხვების მიხედვით, 25-ის შესახებ, ადამიანის საერთო საქმეების შესრულებაში, მათე. ღვთის მცნება ადამიანის შექმნისას: „დაეუფლეთ მას (მიწას) და იბატონეთ“ (დაბ. 1:28). ადამიანისა და ბუნების ურთიერთობა მოიცავს არა მხოლოდ ადამიანურ შრომას, არამედ სულიწმიდის განწმენდის მადლს, რომელიც სულთმოფენობის დღეს შემოვიდა სამყაროში და ცხოვრობს მასში. სულიწმიდის ეს არსებობა ეკლესიის მეშვეობით სამყაროში გამოიხატება ბუნების ელემენტების, საკვებისა და სხვადასხვა ნივთების მრავალფეროვან კურთხევაში.
ფუნდამენტურად რომ ვთქვათ, ყველაფერი შეიძლება განიწმინდოს, თუ მას არ მიეცემა ცოდვილი გამოყენება და მიზანი. კერძოდ, იწმინდება ბუნების ელემენტები: უპირველეს ყოვლისა, წყალი, წყლის ბუნება, რომელიც მზადდება ამ განწმენდით, უახლოვდება მის გარდაქმნას მომდევნო საუკუნეში. ჰაერის ელემენტი განწმენდილია საკმევლის საშუალებით, ზარის ხმებითა და საეკლესიო საგალობლებით ღვთის სახელის გამოცხადებით. დედამიწა განიწმინდება მასზე აღმართული ტაძრებით, მასში შემავალი წმინდა ნაწილებით, მასზე ამოსული ნაყოფის, განსაკუთრებით პურისა და ვაზის ნაყოფის კურთხევით უფლის ვახშამზე. დაბოლოს, ცეცხლი ასევე იწმინდება ეკლესიის სანთლების დანთებით და საკმევლის ცეცხლით (ძველ აღთქმაში ასევე არის მსხვერპლშეწირვის ცეცხლი).
გარდა ამისა, ფუნდამენტური მნიშვნელობა აქვს სხვადასხვა სახის ნივთების განწმენდას, რომლებიც ემსახურება ადამიანის საჭიროებებს და შედის ადამიანის მოხმარებაში; უპირველეს ყოვლისა, ეს მოიცავს ყველა ნივთიერებას, რომელიც გამოიყენება ზიარების აღსანიშნავად: ევქარისტიული პური და ღვინო, ცხების მირონი, კურთხევის ზეთი, ნათლობის წყლები. ეს მოიცავს კურთხევას ღვინისა და პურის, ხილისა და ყურძნის, ზეთის, თაფლისა და ხორბლის, სააღდგომო კერძების, სხვადასხვა და ყველანაირი ნივთის, შენობების, ბილიკების და ა.შ. კურთხევით. და რადგან ეს განწმენდა თავდაპირველად შეიცავს გარდაქმნის ძალას, აქ დამყარებულია ადამიანის გარდამქმნელი მოქმედების ბუნებაში ან მისი ეკონომიკური შრომის გაერთიანება და ღმერთის გარდაქმნის ძალა, რომელიც მოქმედებს ადამიანურ ძალებზე მაღლა, მაგრამ არა მათგან განცალკევებით.
რაც ითქვა, განსაზღვრავს მართლმადიდებლური დამოკიდებულების ზოგად ბუნებას მსოფლიოს, როგორც ეკონომიკისადმი. ჩვენ ვიცით, რომ ქრისტიანობის ისტორიაში ორ პოლუსს შორის ბალანსი მერყეობდა სამყაროსთან მიმართებაში - მიდრეკილებით ახლა სამყაროს უარყოფისაკენ, ახლა სეკულარიზმისკენ, როგორც ეს ბუნებრივია და, ადამიანური არასრულყოფილების გამო, გარდაუვალიც კი. მიუხედავად ამისა, ურყევი რჩება, რომ ქრისტიანობამ გაათავისუფლა და აღადგინა ყოველგვარი სამუშაო, განსაკუთრებით ეკონომიკური შრომა და მასში ახალი სული ჩადო. მასში ახალი ეკონომიკური მამაკაცი დაიბადა, მუშაობის ახალი მოტივირებით. ეს მოტივაცია ეკონომიკური ასკეტიზმის ეთიკაში სამყაროს უარყოფისა და მიმღების ერთობლიობის მახასიათებლებს ატარებს და სწორედ ეს საპირისპირო ერთობლიობა თავისი ინტენსივობით აძლევს უდიდეს ენერგიას ასკეტურ, რელიგიურად მოტივირებულ სამუშაოს. ეს თავისუფალი ასკეტური შრომა არის სულიერი და ეკონომიკური ძალა, რომლითაც ემყარება მთელი ევროპული კულტურის საფუძველი.
ცნობილია, თუ რა როლს ასრულებდნენ ევროპაში ტყისა და ჭაობიანი ტერიტორიების დასახლებისა და გაშენებისას მონასტრები, როგორც ეკონომიკური ცენტრები, ამავდროულად სულიერი და ეკონომიკური ენერგიის კონცენტრაცია. ეკონომიკური შრომის იდეალისტური ხასიათი, რომელიც ასე განსხვავდება კლასობრივი ბრძოლის ცხოველური ეგოიზმისგან, რომელსაც ახლა ქადაგებენ, ასევე იყო ეკონომიკური განვითარების მძლავრი ფაქტორი. ასკეტურ მოღვაწეობაში იმალება ანტინომია, რომელიც წარმოიშობა ქრისტიანობის სამყაროსადმი ზოგადი დამოკიდებულებიდან. მის გზაზე შესაძლებელია ასკეტიზმის გამარჯვება, რომელიც გამოიხატება სამყაროსგან თავის დაღწევისა და მისი დაძლევის სურვილში; არაშეძენისა და ნებაყოფლობითი სიღარიბის სურვილით იგი წარმოადგენს მთელი მონაზვნობის სულს. და ამის მიუხედავად, ეკონომიკური ეგოიზმის გამარჯვება, რასაც სეკულარიზაციამდე მივყავართ, შესაძლებელია. სწორედ აქ გაჩნდა უახლესი ეკონომიკური ადამიანი, ეკონომიკური ადამიანი, ეკონომიკური ეგოისტის გამარტივებული და წაშლილი ფსიქოლოგიით.
ეს ხშირად გამოიხატებოდა ეკონომიკური ცხოვრების ისტორიაში იმით, რომ მონასტრის დამაარსებელი თავის უახლოეს მოწაფეებთან ერთად ქვეყნიდან უკან დაიხია, სიღარიბისა და განმარტოების საძიებლად, მაგრამ ბევრი მიმდევარი მიაწყდა მას, მონასტერი გადაიზარდა სასოფლო-სამეურნეო მიწებით და ამგვარად გახდა ამქვეყნიური. სულიერი ძალა ასევე ყალიბდებოდა მატერიალურ სიმდიდრეში, ცხოვრების ზოგადი კანონის მიხედვით, რომლის მიხედვითაც სული დომინირებს მატერიაზე და არა პირიქით. და ეკონომიკური შრომის ეს ასკეტური სულიერი ბუნება, რომელიც შესაძლოა გაფითრდა და დაკარგა თვითშეგნება, ახლაც ავლენს თავის ეფექტს. ქრისტიანულ ასკეტიზმში დაგროვილი და უძღები შვილის მიერ შორეულ ქვეყანაში გატაცებული შრომის დისციპლინა დღემდე რჩება ევროპულ საზოგადოებაში.
ეკონომიკური მატერიალიზმი პიროვნული და კლასობრივი ეგოიზმის დოქტრინაში, როგორც საზოგადოების ერთადერთ საფუძველში, გარკვეულწილად ცილისწამებაა თუნდაც თანამედროვეობისთვის, რადგან თუ ის ზუსტად შეესაბამებოდა რეალობას, საზოგადოება და მისი ეკონომიკა დაიშლებოდა ანარქიული ეგოიზმის ცენტრიდანული ძალის გაფანტული მოქმედებით. ის ვერ იარსებებდა, თუ არ იყო იმ გულწრფელი ცხოველური დესპოტიზმის არსებობა, რომელიც ახლა მეფობდა საბჭოთა ხელისუფლების არეალში. ასკეტური შრომით ეკონომიკური ენერგიის „თავდაპირველი დაგროვების“ მითითებული სქემა თანაბრად გამოიყენება ქრისტიანული სამყაროს ყველა სფეროში, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში. ეკონომიკური ადამიანი, ეკონომიკური ფიგურა ქრისტიანობაში, განისაზღვრება მისი რწმენით. ეს სულაც არ ნიშნავს იმას, რომ ამით ადამიანი თავისუფლდება ეკონომიკური აუცილებლობის გარეგანი ტვირთისაგან – რადგან ქრისტეს მოციქულებს ისევე უწევდათ თევზაობა, როგორც მოციქული. პავლე დაკავებულია კარვების გაკეთებით, მაგრამ შიგნიდან ეს ტვირთი მიღებულია უფლისთვის, ქრისტიანული მორჩილების გულისთვის 39 .
და ეს რელიგიური დამოკიდებულება განსაზღვრავს ეკონომიკური მოღვაწის სულიერ ტიპს, რომელიც რელიგიური პასუხისმგებლობის გრძნობით უნდა განახორციელოს თავისი ეკონომიკური სამსახური, როგორიც არ უნდა იყოს მისი სოციალური პოზიცია. და ამ სამუშაო ეთიკას ვერ ჩაანაცვლებს სხვა - ჰუმანისტური თუ კომუნისტური - ლოზუნგები. კომუნიზმი ქმნის ახალ მონობას იძულებითი შრომით ხალხისთვის, რომელშიც თავისუფლება მხოლოდ მმართველ კლასს ან პარტიას ეკუთვნის. მაგრამ ჩვენ ვიცით ეკონომიკური მეცნიერებიდან, თუ რამდენად დაბალია მონური შრომა თავისუფალი შრომისგან წმინდა ეკონომიკური თვალსაზრისით. თავისუფალ ეკონომიკურ სამუშაოს, შრომით დისციპლინასთან ერთად, მხოლოდ ქრისტიანობა გვაძლევს 40. რა თქმა უნდა, სამუშაოს რელიგიური მოტივაცია ახასიათებს ქრისტიანობის მიღმა სხვა რელიგიებსაც - არა მხოლოდ იუდაიზმს და ისლამს, არამედ წარმართობასაც: აშკარაა, რომ ეგვიპტური ტაძრები და პირამიდები არ შეიძლებოდა აღმართულიყო მხოლოდ მონური იძულებით, ღმერთისადმი რწმენის გარეშე.
თუმცა თავისუფალი მორალური პიროვნება მხოლოდ ქრისტიანობაში იბადება და ასევე თავისუფალი ბატონი, როგორც თავისუფალი მოქალაქე, ისტორიაში მხოლოდ ქრისტიანული თავისუფლების წყალობით ჩნდება. ქრისტიანობა ათავისუფლებს ეკონომიკურ ენერგიას, ფანტავს წარმართობის კოშმარებს და ამავე დროს ეთიკურად აკავშირებს, წარმართავს და არეგულირებს მას. ისტორიულად, მართლმადიდებლობას წინ ჰქონდა აღმოსავლეთის ხალხებში ათასობით წლის განმავლობაში სუსტად გამოხატული ინდუსტრიული და მონეტარული კაპიტალიზმის მქონე სოფლის მეურნეობის ეკონომიკა. კაპიტალთან მიმართებაში იგი დასავლურ ეკლესიასთან ერთად იზიარებდა ნეგატიურ დამოკიდებულებას კაპიტალის პროცენტის მიმართ, რომელიც აღიქმებოდა როგორც უზურნველო. მართალია, ბიზანტიამ არ იცოდა ინტერესის პირდაპირი კანონიკური აკრძალვები, როგორც კათოლიკურ ეკლესიაში, რის გამოც არ იყო საჭირო კანონიკური გადახრების გაკეთება, რათა კაპიტალზე პროცენტი ცალსახად აღიარებულიყო.
სასოფლო-სამეურნეო ცხოვრებამ, ეროვნული ხასიათის, ბუნების, კლიმატის და ა.შ. თავისებურებების შესაბამისად, მიიღო ქრისტიანული კულტის კვალი: დღესასწაულებში, კურთხევებში, გარკვეული თარიღების და ეკონომიკური აქტების დროს შესაბამისი წმინდანების დღესასწაულთან ერთად. არ შეიძლება უარყო, რომ ამ გზით რაღაც სასოფლო-სამეურნეო რელიგია დამკვიდრდა ადგილებზე, რომელიც მოგვაგონებს სასოფლო-სამეურნეო რელიგიებს წარმართობაში (მაგალითად, ათენში). თუმცა მსგავსება მხოლოდ დავალებაშია, შინაარსობრივად კი არა. ამან ბევრი სინათლე, სითბო და რელიგიური პოეზია შემოიტანა თუნდაც ეკონომიკურ ცხოვრებაში, გაათავისუფლა იგი ქარხნის თანდაყოლილი მექანიკური პროზისგან.
ამიტომ, ზოგადად, სოფლის შრომა, რომელიც ბუნებას თავისი იდუმალი ცხოვრებით უყურებს, უფრო ხელსაყრელია რელიგიური დამოკიდებულებისთვის, ვიდრე ქალაქის ქარხანა. თუმცა ეკონომიკური ფორმების განვითარება ბუნებრივი პროცესია, რომლის ბუნებრივი აუცილებლობა იძულებით განსაზღვრავს ეკონომიკური სუბიექტის ნებას. ამ უკანასკნელმა მასში ეთიკურად უნდა თვითგამორკვევა, მაგრამ ამავე დროს არ შესწევს ძალა გააუქმოს იგი. ეს არის მართლმადიდებლობის დამოკიდებულება ინდუსტრიალიზმისა და თანამედროვე ცხოვრების ურბანიზაციისა და ზოგადად ინდუსტრიული კაპიტალიზმის მიმართ. თუ მისი გაუქმება შეუძლებელია ეკონომიკურ გარდაუვალობაში, რჩება მხოლოდ მისი ქრისტიანულად გააზრება და კეთილშობილება, ექსპლუატაციის ორგანიზაციიდან გადაქცევა საყოველთაო ადამიანური შრომის სფეროდ და იმის ნაცვლად, რომ ემსახუროს ვნებასა და ფულის სიყვარულს, გადააქციოს კაცობრიობის და ქრისტიანული სიყვარულის უმაღლეს მიზნებს. ეს წარმოშობს მართლმადიდებლობის ახალ, შემოქმედებით ამოცანას - სოციალური ქრისტიანობის ქადაგებას.
აქ შეიძლება დაისვას ეკონომიკის მართლმადიდებლური ფილოსოფიის ზოგადი კითხვა: აქვს თუ არა მას ზოგადი ესქატოლოგიური მნიშვნელობა, გარდა ყოველდღიური პურის მიღებისა? შედის თუ არა მისი მიღწევები მსოფლიოს გადარჩენის იმიჯში? რას ნიშნავს ეკონომიკური და ტექნიკური პროგრესი? ეს მხარე ჯერ კიდევ არ არის გამოვლენილი ისტორიულ მართლმადიდებლობაში და მხოლოდ თეოლოგიური სპეკულაციის საგანია, რომელიც თანამედროვეობაში დაახლოებით შემდეგი იდეების წრეში მოძრაობს. ადამიანი არის ეკონომიკური აგენტი არა მხოლოდ როგორც ინდივიდუალური არსება, არამედ როგორც სახეობა. ამ თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ არა ინდივიდი მართავს, არამედ მთელი კაცობრიობა და ინდივიდუალური ძალისხმევა და მიღწევები ემატება ადამიანის ბუნების დაუფლების საერთო შედეგს. ადამიანი ასრულებს თავის ბედს - იყოს სამყაროს ბატონი, გამოავლინოს მისი ენერგიები და დაუქვემდებაროს მათ თავის ნებას. ეკონომიკურ მუშაობაში იქმნება მთელი კაცობრიობის საერთო მიზეზი (რუსი მოაზროვნის ნ. ფ. ფედოროვის განმარტებით, რომელმაც ეს საკითხი თავისი თეოლოგიური სისტემის ყურადღების ცენტრში აქცია).
ზოგადად, ეკონომიკა ავლენს ადამიანის კოსმიურ ბუნებას, მის მოწოდებას და ძალას, როგორც კოსმიურ აგენტს. ეკონომიკურ სფეროში ადამიანი ცხოვრობს სამყაროსთან ერთად როგორც მოხმარებაში, ასევე წარმოებაში. მოხმარებისას, ყველაზე უშუალოდ საკვებში, საკვების მიღებაში, ნივთიერებათა ცვლაში აცნობიერებს თავის ერთობას სამყაროს ხორცთან. ამქვეყნიური ნივთიერებების გასინჯვისას, საკვებში ისინი ხდებიან ადამიანის სხეულის ელემენტებად, ასევე პირიქით; როდესაც ისინი გამოიყოფა, ისინი კვლავ უბრუნდებიან სამყაროს ნივთიერებას, რაც მიუთითებს სხეულის კოსმიურ ბუნებაზე. ეს უკანასკნელი ამით აფართოებს მის უშუალო საზღვრებს. საკვები არის ჩვენი ბუნებრივი ურთიერთობა სამყაროს ხორცთან საკვები ნივთიერებების სახით. მაგრამ ადამიანის მოხმარების სხვა სფეროები (ტანსაცმელი, სმენის მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება, მხედველობა, ყნოსვა, შეხება, ყველა გრძნობა) დაკავშირებულია მატერიის იმავე ჰუმანიზაციასთან, ადამიანის სხეულის ორგანოების გაფართოებასთან მის ბუნებრივ საზღვრებს მიღმა და, გარკვეული გაგებით, მსოფლიო ნივთიერებების გარდაქმნას პოტენციურ სენსორულ, უნივერსალურ ადამიანის სხეულად.
მეორე მხრივ, სამუშაო წარმოადგენს ადამიანის ეფექტურ გამოსვლას საკუთარი თავისგან სამყაროში. ყოველი შრომითი აქტი არის ადამიანური გეგმის განხორციელება ადამიანის გარეთ. ის ავლენს თავს სამუშაოში არა მხოლოდ როგორც სამყაროს ლოგოსი, არამედ როგორც მისი აგენტი. ხიდის დიზაინი, რომელიც შედგენილია ინჟინრის მიერ თავის ოფისში, თავის განხორციელებას რეალურ ხიდში პოულობს. შრომა აერთიანებს ეფექტურ პროექტირებას და ეფექტურობას, რომელიც შეესაბამება პროექტს. მასში ადამიანი ავლენს თავს ბუნების ბატონად და ეს დომინირება ხორციელდება განვითარების ისტორიულ პროცესში პრიმიტიული სიღარიბიდან და მონობიდან მის დაუფლებამდე ან, როგორც პოლიტიკური ეკონომიკა ამბობს, ბუნებრივი სიღარიბიდან „ეროვნულ სიმდიდრემდე“. რა არის ამ ეკონომიკური განვითარების მიზანი და შინაგანი მნიშვნელობა? იწურება თუ არა ყოველდღიური პურის მოპოვებით და, ზოგადად, ძირითადი საჭიროებების დაკმაყოფილებით?
განა ეს მხოლოდ ყველა სახის ვნების დაკმაყოფილებას არ ემსახურება, რაც არსებითად ცოდვილია, და ამ თვალსაზრისით, განა ეს არ არის მხოლოდ ადამიანის ცოდვის შემდგომი გამოვლენა (როგორც ეს მაშინვე გამოჩნდა კაენის შთამომავლებში, რადგან კაინიელები არიან, დაბადების წიგნის მიხედვით (დაბადება 4:12, ურბანული ცხოვრება). "ინდუსტრიალიზაცია")? ან აქვს თუ არა მიწათმოქმედებას თავისი დადებითი, ღვთისგან ბოძებული, ჩამოყალიბებული მნიშვნელობა - თვით ადამიანის ჰუმანიზაცია ბუნების ჰუმანიზაციის გზით, ადამიანის მონაწილეობა ღვთის საქმეებში, სამყაროს გარდაქმნაში. და თუ ასეა, სად შეიძლება შეჩერდეს ადამიანთა შვილების ეს „საერთო საქმე“, რომლებიც ასევე ღვთის შვილები არიან? რა არის მისი საბოლოო მიზანი? ამ კითხვას პასუხი ჯერ არ აქვს როგორც დასავლური, ისე აღმოსავლური ეკლესიის ცნობიერებაში. რუსულ საღვთისმეტყველო აზროვნებაში გაჟღერდა გაბედული აზრი, რომელიც, რა თქმა უნდა, რჩება იმ მოაზროვნის პასუხისმგებლობაზე, ვინც იგი გამოხატა (ნ.ფ.
ფედოროვი): ბუნების ძალების დაუფლება („ბუნების რეგულირება“) თავისთავად გამართლებულია მხოლოდ ადამიანთა შვილების მონაწილეობით, რომლებიც ამით ასრულებენ ღვთის საქმეს, მამათა ზოგად აღდგომაში. თუ ეს საქმე არ არის შესრულებული ადამიანთა შვილების მიერ, ის შესრულდება ღვთის ნებით განსჯაში და დაგმობს მათ, ვინც არ შეასრულა თავისი საქმე. ამავდროულად, ესქატოლოგიური წინასწარმეტყველებები, მათ შორის უკანასკნელი განკითხვა, იღებენ პირობით ინტერპრეტაციას: ისინი გაგებულია, როგორც საფრთხე კაცობრიობისთვის, თუ იგი არ შეასრულებს ქრისტეს დახმარებით მის საერთო საქმეს. ამ „პროექტს“ ახლა ჩვენთვის, რა თქმა უნდა, მხოლოდ სიმბოლური მნიშვნელობა აქვს. ეს, თითქოსდა, კითხვის ნიშანია დასმული კითხვაზე, რომელიც არ შეიძლება აღმოიფხვრას ქრისტიანული ცნობიერებიდან: სად მიჰყავს სამყაროს ტექნიკური ოსტატობა და მიჰყავს თუ არა სადმე კაცობრიობის ისტორიაში?
ეკონომიკის ამ ონტოლოგიიდან მივმართოთ მის ეთიკას. მოხმარებისა და ეკონომიკური ცხოვრების ზოგადი ეთიკურობის სფეროში ეკლესიის გავლენა სულიერი გემოვნების აღზრდაში, თანამედროვე წარმართობის, ფუფუნებისა და გარყვნილების წინააღმდეგ ბრძოლაში ვლინდება. რა თქმა უნდა, ამ გავლენის მასშტაბი ძნელი გასაზომია, მაგრამ მისი ფაქტის უარყოფა არანაკლებ რთულია. განაწილების სფეროში ეკლესია მოწოდებულია იყოს სოციალური სინდისი, რომელმაც ხმა უნდა აიმაღლოს ადამიანთა გულებში და მათ საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. თანამედროვე სოციალურ ქაოსში ეკლესია ინარჩუნებს სოციალურ სოლიდარობას, რომელიც იცავს საზოგადოებას კლასობრივი ბრძოლის ცენტრიდანული ძალების დესტრუქციული მოქმედებისგან. თუ კლასობრივი ბრძოლის დოქტრინა ამოწურავდა ყველა სოციალურ დოქტრინას, მაშინ საზოგადოება არ იარსებებდა, რადგან ის დაიშლებოდა შიდა ბრძოლაში. მაგრამ კაცობრიობა მაინც სიყვარულით ცხოვრობს და არა სიძულვილით და, შეიძლება ითქვას, სიძულვილის მიუხედავად. ხოლო სიყვარულის, გადარჩენისა და შეერთების ძალას ეკლესია გვაძლევს.
არამიზანშეწონილი იქნებოდა ამ გავლენის მიკუთვნება რომელიმე ქრისტიანულ კონფესიას, რადგან აქ ჩვენ გვაქვს ყველა მათგანის თანმიმდევრული მოქმედება, თითოეულ ეკლესიას თავისი წილი აქვს. იგივე შეიძლება ითქვას ქრისტიანობის სოციალურ ზემოქმედებაზე, რაც ამჟამად გამოხატულია მოძრაობასთან ცხოვრება და მუშაობა, რომელიც წარმოიშვა სტოკჰოლმის კონფერენციიდან. სოციალური საკითხის პრაქტიკული გადაწყვეტის სფეროში უახლესი ფორმულირებით, მართლმადიდებლობას ნაკლები ისტორიული გამოცდილება აქვს, ვიდრე დასავლურ ეკლესიებს, რომლებსაც უხდებოდათ განვითარებულ ინდუსტრიულ კაპიტალიზმთან გამკლავება იმ დროს, როდესაც მართლმადიდებლური ქვეყნები ჯერ კიდევ საარსებო ეკონომიკის მდგომარეობაში იყვნენ სოფლის მეურნეობის უპირატესობით. და მხოლოდ თანამედროვე დრო, თავისი მოთხოვნებით, განსაკუთრებით ბოლშევიზმთან დაკავშირებით, აყენებს ეკლესიას სოციალური საკითხის წინაშე მთელი მისი სიმძიმით. შესაძლებელია მიუთითოთ მართლმადიდებლობის ის თვისებები, რომლებიც მნიშვნელოვანია სოციალური პრობლემისადმი მისი დამოკიდებულებისთვის.
ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, მიუხედავად იერარქიიზმის, კლერიკალიზმის არარსებობისა და მართლმადიდებლობის ზოგადად შემრიგებლური სულისა, რასაც საერო ენაზე დემოკრატია ჰქვია. რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლური თანხმობა არ არის დემოკრატია, მაგრამ აქ „ეკლესიის მთავრების“ არარსებობა, სადაც ეკლესიის მონარქი - პაპი სათავეში იმყოფება, მას უფრო პოპულარულს ხდის, ხელს უწყობს ეკონომიკური დემოკრატიის სულისკვეთებას. დოსტოევსკი ზოგჯერ ამბობდა: მართლმადიდებლობა ჩვენი რუსული სოციალიზმია. ის ამით გულისხმობდა, რომ ის შეიცავს სიყვარულისა და სოციალური თანასწორობის შთაგონებას, რაც არ არსებობს უღმერთო სოციალიზმში. მართლმადიდებლობა ისტორიაში იყო არა მხოლოდ სამეფო, არამედ გლეხური. ახლა, როდესაც შეწყვიტა იყო პირველი, მაგრამ დარჩა მეორე, ის უფრო და უფრო უახლოვდება მუშათა კლასს. რაც შეეხება თავად სოციალიზმს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლობას (მთელ ქრისტიანობასთან ერთად) აქვს შეურიგებელი დამოკიდებულება სოციალიზმში ათეიზმის მიმართ, რომელიც წარმოადგენს, როგორც იქნა, მის რელიგიას. სოციალიზმის ეს კავშირი ანტიქრისტიანულ ადამიანურ-თეიზმთან წარმოადგენს ჩვენი დროის ფაქტს, რომელსაც აქვს თავისი სულიერი და ისტორიული მიზეზები.
ეს არის პურის ცდუნება, რისთვისაც კაცობრიობა მიატოვებს ქრისტეს და აღიარებს, რომ ადამიანი მხოლოდ პურით ცხოვრობს (ეკონომიკური მატერიალიზმი). თუმცა, ეს სამწუხარო ფაქტი არ ხდის ამ კავშირს სოციალიზმსა და ათეიზმს შორის და ტოვებს შესაძლებლობას განსხვავებული ქრისტიანული მომავლისთვის. რადგან ადამიანის სული ბუნებით ქრისტიანულია და მხოლოდ პურით ბოლომდე ვერ დაკმაყოფილდება. როგორია მართლმადიდებლობის დამოკიდებულება სოციალიზმთან? მას ჯერ არ მიუცია ამ საკითხის დოქტრინალური განმარტება და არც არის აუცილებელი, რადგან ეს არ არის დოგმატის, არამედ მხოლოდ სოციალური ეთიკის საკითხი. თუმცა, მართლმადიდებლურ ტრადიციაში, ეკლესიის ეკუმენიკოსთა მასწავლებელთა (წმ. ბასილი დიდი, იოანე ოქროპირი და ა.შ.) ნაშრომებში გვაქვს სრულიად საკმარისი საფუძველი სოციალიზმისადმი პოზიტიური დამოკიდებულებისთვის, რაც ყველაზე ზოგადი გაგებით არის ექსპლუატაციის, სპეკულაციისა და პირადი ინტერესის სისტემის უარყოფა. რა თქმა უნდა, სოციალური სისტემის რეფორმა, ისევე როგორც სოციალური იდეალის მიზანშეწონილობის საზომი, არის არა მხოლოდ პრინციპული, არამედ პრაქტიკული მიზანშეწონილობის საკითხი.
თითოეულ ბიზნეს ორგანიზაციას აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები, რომლებიც გასათვალისწინებელია პრაქტიკაში. და რუსულმა კომუნიზმმა საკმარისად ნათლად აჩვენა, თუ რა განუზომელი კატასტროფაა ეს, როგორც უმძიმესი ძალადობა, ყოველგვარი პირადი უფლების დარღვევით. თუმცა ეს სწორედ იმიტომ, რომ მისი სული ათეიზმი და მებრძოლი ათეიზმია. მაშასადამე, მისთვის არ არსებობს ის რელიგიური საზღვრები, რომლებიც ძალადობას ეკისრება პიროვნული თავისუფლებისა და თვითგამორკვევის განუყოფელი ინდივიდუალური უფლებების აღიარებით. თუმცა, განსხვავებული, ასე ვთქვათ, თავისუფალი ან დემოკრატიული სოციალიზმი შესაძლებელია და, ვფიქრობთ, ისტორიას ვერ გაექცევა. მართლმადიდებლობას კი არავითარი საფუძველი არ აქვს, შეეწინააღმდეგოს მას; პირიქით, ეს არის სიყვარულის მცნების შესრულება სოციალურ ცხოვრებაში. და მართლმადიდებლობას აქვს ძალა ამ სოციალური მოწოდებისთვის - თავისი შუქით გაანათოს კაცობრიობის ისტორიული გზა, გააღვიძოს სოციალური სინდისი, გაახაროს შრომატევადი და დამძიმებული.
აქამდე მართლმადიდებლობას, თავისი ისტორიული ბედის მიხედვით, სოციალურ საკითხებთან დაკავშირებით ნაკლები შესაძლებლობა ჰქონდა თვითგამორკვევის, ვიდრე სხვა ქრისტიანულ აღმსარებლობას. მაგრამ სწორედ ახლა ბოლშევიკურ რუსეთში მას პირისპირ აყენებენ. როდესაც საბოლოოდ გაათავისუფლეს მახინჯი კომუნიზმის რკინის ქინძისთავები, რომლებიც ახრჩობენ მთელ სიცოცხლეს, რუსული მართლმადიდებლობა სულიერად გამოიყენებს იმ გაკვეთილებს, რომლებიც პროვიდენსმა გაუგზავნა მას სოციალური ქრისტიანობის სფეროში მძიმე განსაცდელების დღეებში.
ამავდროულად, მართლმადიდებლობას არ ახასიათებს კლერიკალიზმის ის ამოცანები, რომლებიც აუცილებლად თანდაყოლილია კათოლიციზმის მებრძოლი იმპერიალიზმში. ამ უკანასკნელისთვის სოციალური პოლიტიკა და ეგრეთ წოდებული კათოლიკური სოციალიზმი გარდაუვალია საეკლესიო ორგანიზაციის გავლენის შენარჩუნებისა და გაფართოების საშუალება, რომლის სათავეშიც პაპია (თუმცა ჩვენ, რა თქმა უნდა, არ ვფიქრობთ, რომ ეს მხოლოდ საშუალებაა). ეს იმპერიალისტური მოტივი თითქმის არ არსებობს მართლმადიდებლობაში, რომელიც ცდილობს გააფართოოს თავისი გავლენა მხოლოდ სულებზე. მაგრამ სოციალური ქრისტიანობის საკითხები უნდა არსებობდეს მისთვის, როგორც ასეთი, თავისთავად, როგორც მისი თვითგამორკვევის საკითხი და მისი ქადაგება მსოფლიოში. ისრაელის წინასწარმეტყველებს ქადაგებაში სოციალური მოტივები ჰქონდათ, რის გამოც, არა უსაფუძვლოდ, ისინი ძველი აღთქმის საფუძველზე სოციალური ქრისტიანობის ადრეულ მაცნეებად ითვლებიან. მაგრამ ქრისტიანულ ეკლესიაში წინასწარმეტყველების სული არ მომკვდარა, რისთვისაც პავლე მოციქულის სიტყვებს წინამძღოლი ძალა აქვს: „ნუ ჩაქრი სული, არ გაანადგურო წინასწარმეტყველებები“.
ქრისტიანული ეკლესიის მრავალსაუკუნოვანი არსებობის მანძილზე და განსაკუთრებით მე-19 საუკუნეში, როგორც აღმოსავლეთში, ისე დასავლეთში, გაჩნდა გამოცდილება სოციალური ქრისტიანობის ქადაგებაში41. მე პირადად ვფიქრობ, რომ აქ გვაქვს ქრისტიანობის მხარე, რომელიც ჯერ არ არის გამოვლენილი და მისი გამჟღავნება მომავალს ეკუთვნის. ქრისტიანობისთვის, რა თქმა უნდა, საკმარისი არ არის მხოლოდ მისგან დამოუკიდებლად და მითუმეტეს, არა ყოველთვის თავისუფლად და იძულებით მომხდარ ცვლილებებთან ადაპტაცია, როგორც ეს იყო და არის აქამდე. მას მოუწოდებენ წარმართოს ხალხები, გააღვიძოს მათი სინდისი და გააძლიეროს მათი ნება ახალი მიზნებისკენ, რომლებიც მოიცავს მის უკიდეგანობას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენ ველოდებით ქრისტიანობაში ახალი წინასწარმეტყველური სულის გაღვიძებას; ჩვენ უკვე ვხედავთ მის საწყისებს მე-19 საუკუნის რუსულ მართლმადიდებლობაში და ვიმედოვნებთ მის შემდგომ გამოღვიძებას პოსტბოლშევიკურ რუსეთში. ჩვენ ვსაუბრობთ უფრო მეტზე, თუნდაც განუზომლად მეტზე, ვიდრე „ქრისტიანულ სოციალიზმზე“ მისი სხვადასხვა ფორმით, როგორც ეს ყველა ქვეყანაში არსებობს.
საუბარია სოციალური ქრისტიანობის ახალ სახეზე, ეკლესიურობისა და საეკლესიო სოციალური შემოქმედების ახალ იმიჯზე; რასაც ახლა სოციალიზმს უწოდებენ, მხოლოდ ერთ-ერთი გარეგანი პროტოტიპია იმ საჩუქრების სიმრავლისა, რომელსაც ეკლესია შეიცავს საკუთარ თავში. დიახ, და ქრისტიანობას აქვს თავისი სოციალური და კომუნისტური „უტოპია“, რომელიც განხორციელდება აქ, დედამიწაზე, და მისი სახელი ძველი აღთქმის და ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველებების ენაზე არის ღვთის სამეფო, რომელიც მთლიანად ეკუთვნის მომავალ საუკუნეს, მაგრამ გამოვლინდება - როგორც ჭეშმარიტების მტკიცებულება - აქ, დედამიწაზე. ამას მოწმობენ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველები (ესაია და სხვ.) და საიდუმლოს მხილველიც ამას მოწმობს (გამოცხ. 20). ქრისტე არის მეფე და მიუხედავად იმისა, რომ მისი სამეფო ამქვეყნიური არ არის, ის ამ სამყაროში სრულდება. სამეფო ქარიზმა, რომელიც მან ეკლესიას მისცა, მოგვიწოდებს და გვაიძულებს ისტორიული შემოქმედებისკენ. ახლა კი ვისაც ყურები აქვს, ისტორიის ჭექა-ქუხილს მოუსმინოს. თუმცა ეს მომავალს ეკუთვნის, რომელიც ჩვენთვის ჯერ კიდევ ისტორიული ჰორიზონტის მიღმა დგას.
თანამედროვეობისთვის რჩება მართლმადიდებლობის თვითგამორკვევა არსებულ სოციალურ კლასებთან და მათ ურთიერთობებთან მიმართებაში. რასაკვირველია, მართლმადიდებლობა ვერც ერთ არსებულ კლასს ვერ უკავშირებს, როგორც ასეთი (თუმცა ამის დაკისრება სურთ მას მარჯვნიდან და მარცხნიდან). ქრისტიანობა კლასებზე მაღლა დგას თავისი ვიწრო აზროვნებითა და ეგოიზმით. კიდევ უფრო ნაკლებად შეიძლება ის დაკავშირებული იყოს ეკონომიკური ორგანიზაციის რომელიმე კონკრეტულ სისტემასთან; თითოეულ მათგანს აქვს თავისი ისტორიული შემობრუნება. თუმცა, თანამედროვე დროისთვის გამოყენებისას, ორი დებულება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც გარკვეული სოციალურ-ეთიკური თვითმტკიცებულება. პირველი პოზიცია არის ის, რომ მართლმადიდებლობა არ იცავს კერძო საკუთრებას, როგორც ასეთს, თუნდაც იმდენად, რამდენადაც კათოლიკური ეკლესია იცავს მასში ბუნებრივი სამართლის დამკვიდრებას (პაპ ლეო XIII-ის ენციკლიკა Rerum novarum და ა.შ.).
კერძო საკუთრება არის ისტორიული ინსტიტუტი, რომელიც მუდმივად იცვლება როგორც კონტურებით, ასევე სოციალური მნიშვნელობით და მისი არსებობის არცერთ სურათს არ აქვს თვითკმარი, მუდმივი მნიშვნელობა. მეორე პოზიცია არის ის, რომ მართლმადიდებლობას არ შეუძლია დაიცვას კაპიტალისტური ეკონომიკური სისტემა, როგორც ასეთი, რადგან ის დაფუძნებულია ანაზღაურებადი შრომის ექსპლუატაციაზე, თუმცა მას შეუძლია ამ დროისთვის შეეგუოს მას შრომის პროდუქტიულობის ამაღლებაში მისი დამსახურებისა და მისი მთლიანი წარმოების ენერგიის გათვალისწინებით. მაგრამ აქ არის უდაო საზღვრები, რომელთა გადალახვას გამართლება არ აქვს. როგორც ქრისტიანობა ვერ და არ უნდა შეეგუოს შავკანიანთა მონობას, ასევე არ უნდა შეეგუოს ბავშვთა შრომის ექსპლუატაციას, რაც გამოვლინდა კაპიტალიზმის საწყის ეტაპებზე; თუმცა, ეს უკანასკნელი, ისევე როგორც კერძო საკუთრება, მუდმივად იცვლება თავისი ისტორიული სახით, გადაიზრდება სოციალიზმში.
ხოლო სოციალიზმის ან კაპიტალიზმის აბსტრაქტული კატეგორიები, რომლებიც ასე მოსახერხებელია დემაგოგიისთვის, სრულიად შეუსაბამო აღმოჩნდება საკითხის სიღრმისეული განხილვისთვის სინდისის ფონზე. მაგრამ არის ერთი უმაღლესი ღირებულება, რომლის ფონზეც აუცილებელია სხვადასხვა ეკონომიკური ფორმების შედარებითი შეფასება. ეს არის პირადი თავისუფლება, იურიდიული და ეკონომიკური. და საუკეთესო ეკონომიკური ფორმები, რაც არ უნდა ეწოდოს მას და არ აქვს მნიშვნელობა კაპიტალიზმისა და სოციალიზმის, კერძო და საჯარო საკუთრების კომბინაციას წარმოადგენს, არის ის, რომელიც საუკეთესოდ უზრუნველყოფს მოცემულ სახელმწიფოს პიროვნულ თავისუფლებას როგორც ბუნებრივი სიღარიბისგან, ასევე სოციალური მონობისაგან. მაშასადამე, მართლმადიდებლობა ეკონომიკური ფორმებისა და მათდამი დამოკიდებულების შესახებ მსჯელობისას ისტორიულია. ეს არის საშუალებების რელატივიზმის სფერო, ხოლო მიზანი უცვლელი რჩება. მაგრამ ამ მიზეზით, მას შეუძლია მხოლოდ ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდეს თანამედროვე რუსული კომუნიზმის მიმართ, რადგან, მიუხედავად გარკვეული სრულიად უდავო სოციალური მიღწევებისა, ეს არის ტირანული ძალადობის სისტემა პიროვნული თავისუფლებისა და მისი ფუნდამენტური უარყოფის წინააღმდეგ.
ეს არის სულიერი მონობის სისტემა და ამიტომ არის სულიწმიდის გმობა. ამიტომ, შემთხვევითი არ არის, რომ მას თან ახლავს სატანური სიძულვილი ღვთისა და მისი სიწმინდის მიმართ.
დასასრულს, რამდენიმე სიტყვა ქრისტიანული სოციალიზმის დოგმატური საფუძვლის შესახებ. იგი სათავეს იღებს ეკლესიის ზოგადი იდეიდან, რომელიც საფუვრის მსგავსად მოქმედებს მთელ მსოფლიოში და ეს იდეა სხვა არაფერია, თუ არა ინკარნაციის იდეა. ქრისტემ მიიღო ადამიანური ბუნება მთელი მისი სისრულით და მთელი მისი ისტორიული მასშტაბით. განწმენდა და გამოსყიდვა და საბოლოო გარდაქმნა ეხება არა მხოლოდ პიროვნულ არსებობას, არამედ კაცობრიობას, სოციალურ არსებობას - მას ეკითხებიან ადამიანს და მისი მიხედვით განიკითხება უკანასკნელი განკითხვისას. და ქრისტიანული საზოგადოება ატარებს ინკარნაციის ამ ახალ აღთქმას, რომელიც ვლინდება თავისი სიძლიერით კაცობრიობის ისტორიის ყველა დროში მის სხვადასხვა ასპექტში და ჩვენს დროში სურს გამოვლინდეს სოციალურ სფეროში.
მართლმადიდებლურ მონასტრებში მორჩილება გულისხმობს ყველა სახის სამუშაოს, რომელიც ბერებს აკისრებს სამონასტრო ხელისუფლების მიერ და ყველა მათგანი თანაბრად განიხილება, როგორც ღვთის ნებით შესრულებული სულის ხსნისთვის.
აღსანიშნავია, რომ რუსულად მუშა-ფერმერის სახელი „გლეხის“ მეტს არაფერს ნიშნავს, თუ არა „ქრისტიანს“.
რუსეთში ეს მოიცავს სლავოფილთა ჯგუფის, არქიმანდრიტ თეოდორე ბუხარევის, დოსტოევსკის, ტოლსტოის, ვლადის საქმიანობას. სოლოვიოვი, განსაკუთრებით ნ.ფ. ფედოროვი. ეს ასევე მოიცავს ამჟამინდელ მწერალთა ჯგუფს. ჩემს წიგნებსაც დავასახელებ: 1) მარქსიზმიდან იდეალიზმამდე, 2) ორი ქალაქი. კვლევა სოციალური იდეალის ბუნების შესახებ, 2 ტომი, 3) ეკონომიკის ფილოსოფია, 4) არასოდეს საღამოს შუქი, 5) ნარკვევები ეკონომიკური დოქტრინების ისტორიის შესახებ. ნარკვევები სოციალური მოძღვრების ისტორიის შესახებ და სხვ.