Православие и хозяйственная жизнь

Selon les enseignements de la science économique moderne, l’agriculture est une activité exercée par une entité économique, « l’homme économique », qui en est le concept central. Chaque époque économique a son propre homme économique. Ce dernier n’est bien sûr pas un automate économique, mû par le seul ressort de l’égoïsme économique et agissant avec une franchise inexorable et une précision infaillible, mais un type spirituel spécifique avec toute la complexité et la diversité des motivations psychologiques. La religion, la vision du monde dominante, appose sa marque déterminante sur « l’homme économique ». Un lien interne s’établit dans l’âme humaine entre la religion et l’activité économique, et la découverte de ce lien représente l’une des pages les plus intéressantes de la science économique moderne. En particulier, à côté d'autres types spirituels, il existe également un type chrétien d'homme économique - à la fois au sens le plus général et plus spécifiquement en relation avec les différentes confessions chrétiennes : le type orthodoxe, catholique, protestant avec ses diverses branches : puritain, luthérien, réformé, quaker, etc. Peut-on établir les caractéristiques particulières d'un homme économique orthodoxe ? Il convient ici de noter d'abord les traits caractéristiques de tout le christianisme en général, puis ceux inhérents spécifiquement à l'Orthodoxie dans ses destinées historiques spécifiques. L'économie nationale européenne la plus récente, qui se développe actuellement sur la base de la science et apparaît parfois comme un élément de la nature - étranger et hostile au christianisme lui-même - est historiquement sa propre création. C'est la création d'une personne libérée de la captivité païenne de la nature et de ses charmes et se reconnaissant comme le maître de la nature et de son centre. Il ne s'agissait pas tant d'une œuvre directe qu'indirecte du christianisme, qui lui-même, étant hors du monde et, dans un certain sens, supramondain, donne ainsi à une personne une idée d'elle-même, de sa spiritualité et de sa force. Et, libéré spirituellement, il ressent en lui un appel à exercer le pouvoir de sa volonté et de sa compréhension sur le monde. Et ainsi, lentement et difficilement, mais avec une nécessité inexorable, une « nouvelle histoire » se dessine dans l’histoire des peuples européens, l’ère de l’humanisme et de la Renaissance, puis de l’industrialisme moderne, qui n’est peut-être pas à la fin, mais au début de son chemin. Elle ne se souvient pas de sa parenté historique et spirituelle et, dans sa conscience, elle est encline au paganisme, mais elle-même est un produit de l'esprit chrétien. L'énergie économique a pour condition la reconnaissance du monde naturel comme un bien ou une valeur, et même, une parenté avec lui. Cela devient particulièrement clair si l’on compare cela à l’apathie du bouddhisme et à son attitude pessimiste à l’égard du monde comme lieu de souffrance et, surtout, d’illusion : il est clair que cela conduit également à la paralysie de la volonté économique. L'acceptation du monde peut être double : 1) naturelle-païenne, dans laquelle une personne reste victime des forces naturelles, divinisée par elle, ne peut se libérer de la stupeur ivre et de l'orgasme naturel, de l'esclavage de la nature par son culte (ce sont toutes des religions païennes : égyptienne, hellénique, babylonienne, etc.) ; 2) Chrétien, qui accepte le monde comme création de Dieu, dirigée par l’homme, avec amour pour lui, mais aussi avec indépendance à son égard, caractéristique d’un être qui a réalisé sa spiritualité. L’homme est au-dessus de la nature, mais en même temps il est aussi un être naturel. Et c’est précisément cette relation qui établit l’attitude positive de l’homme envers la nature comme jardin de Dieu, à la culture duquel il est appelé, mais en même temps à la dominer. L'acceptation chrétienne du monde s'exprime dans une certaine antinomie : d'une part, le christianisme appelle à la libération du monde, de l'amour pour lui, de tous les soucis économiques : « Regardez les oiseaux du ciel : ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers ; et votre Père céleste les nourrit » (Matthieu 6, 26). « et ceux qui se réjouissent comme s’ils ne se réjouissaient pas ; et ceux qui achètent comme s’ils n’avaient pas acquis ; et ceux qui utilisent ce monde comme s’ils n’en utilisaient pas ; car l’image de ce monde est en train de passer » (1 Cor. 7 : 30-31). Ainsi, par rapport au monde, le christianisme introduit une confrontation ascétique et un clivage. Mais en même temps, seul le christianisme nous enseigne à aimer le monde avec le plus grand amour, comme la création de Dieu, que Dieu lui-même a tellement aimé qu'il l'a non seulement créé avec sa sagesse, mais n'a pas épargné son Fils pour le salut du monde. Le monde est perpétué par Dieu, car sa nature actuelle est sur le point de se transformer et de devenir un nouveau ciel et une nouvelle terre. Dans le christianisme, l'homme se reconnaît comme le logos du monde, qui a aussi en lui le logos des choses par sa participation au Logos divin, par lequel tout est devenu et hors duquel rien de ce qui est devenu n'est survenu (Jean 1, 3). L’homme n’est pas seulement un logos cognitif, mais aussi économique du monde, le maître de la création. Il a le droit et le devoir de travailler dans le monde, à la fois pour sa propre existence (« si quelqu'un ne veut pas travailler, qu'il ne mange pas » 2 Thessaloniciens 3 :10, « le laboureur doit d'abord manger des fruits » 2 Timothée 2 :6), à la fois pour aider son prochain (selon les questions du Jugement dernier, Matthieu 25), et pour accomplir l'œuvre commune de l'homme sur terre, en accomplissement du commandement de Dieu lors de la création de homme : « Possédez-le (le pays) et dominez » (Genèse 1 : 28). La relation entre l'homme et la nature inclut non seulement le travail humain, mais aussi la grâce sanctifiante du Saint-Esprit, venu dans le monde à la Pentecôte et qui y demeure. Cette présence du Saint-Esprit à travers l'Église dans le monde s'exprime dans les nombreuses consécrations différentes des éléments de la nature, des aliments et de diverses choses. Fondamentalement parlant, tout peut être sanctifié, à condition qu’on ne lui donne pas un usage et un but pécheurs. En particulier, les éléments de la nature sont sanctifiés : tout d'abord, l'eau, la nature aquatique, qui se prépare à travers cette sanctification, approche de sa transformation au siècle prochain. L'élément air est sanctifié par l'encens, par le son de la cloche et les hymnes d'église avec la proclamation du Nom de Dieu. La terre est sanctifiée par les églises qui y sont érigés, par les saintes reliques qu'elle contient, par la consécration des fruits qui y poussent, notamment du pain et des fruits de la vigne, dans la Cène du Seigneur. Enfin, le feu est également sanctifié en allumant des bougies d'église et des feux d'encens (dans l'Ancien Testament, il y a aussi le feu sacrificiel). En outre, la sanctification de diverses sortes de choses qui répondent aux besoins humains et sont incluses dans la consommation humaine est d'une importance fondamentale ; Cela inclut tout d'abord toutes les substances utilisées lors de la célébration des sacrements : pain et vin eucharistiques, myrrhe pour l'onction, huile de consécration, eaux baptismales. Cela inclut les consécrations par la bénédiction du vin et du pain, des fruits et des raisins, de l'huile, du miel et du blé, des plats de Pâques, des choses diverses et de toutes sortes, des bâtiments, des chemins, etc. La signification religieuse générale de ces consécrations est qu'en elles l'Église donne une bénédiction aux éléments naturels, s'étendant à tout le domaine de la production économique et de la consommation. Et puisque cette sanctification contient initialement en elle la puissance de transformation, ici s'établit la réunification de l'activité transformatrice de l'homme dans la nature ou de son travail économique et la puissance transformatrice de Dieu, qui agit au-dessus des puissances humaines, mais pas en dehors d'elles. Ce qui précède détermine le caractère général de l’attitude orthodoxe à l’égard du monde en tant qu’économie. Nous savons que dans l'histoire du christianisme, l'équilibre entre les deux pôles par rapport au monde a fluctué - avec une tendance tantôt au renoncement au monde, tantôt à la laïcité, comme c'est naturel et, en raison de l'imperfection humaine, même inévitable. Il n’en reste pas moins inébranlable que le christianisme a libéré et réhabilité tout travail, notamment économique, et qu’il y a mis une âme nouvelle. Un nouvel homme économique est né en lui, avec une nouvelle motivation pour le travail. Cette motivation présente les caractéristiques d'une combinaison de renoncement et d'acceptation du monde dans l'éthique de l'ascétisme économique, et c'est précisément cette combinaison d'opposés dans son intensité qui donne la plus grande énergie au travail ascétique et à motivation religieuse. Ce travail ascétique gratuit est la force spirituelle et économique avec laquelle est établi le fondement de toute la culture européenne. On sait quel rôle en Europe, lors de la colonisation et de la culture des zones forestières et marécageuses, les monastères ont joué en tant que centres économiques, à la fois concentrations d'énergie spirituelle et économique. Le caractère idéaliste du travail économique, si différent de l’égoïsme bestial de la lutte des classes aujourd’hui prêché, fut également un puissant facteur de développement économique. Dans le travail ascétique se cache une antinomie provenant de l'attitude générale du christianisme à l'égard du monde. Sur son chemin, la victoire de l'ascèse, exprimée dans le désir de s'échapper du monde et de le vaincre, est possible ; dans le désir de non-acquisition et de pauvreté volontaire, il constitue l'âme de tout monachisme. Et malgré cela, la victoire de l’égoïsme économique, qui conduit à la sécularisation, est possible. C’est là qu’est né l’homme économique le plus récent, l’homme économique, avec la psychologie simplifiée et effacée de l’égoïste économique. Cela s'est souvent exprimé dans l'histoire de la vie économique dans le fait que le fondateur du monastère avec ses disciples les plus proches s'est retiré du monde, recherchant la pauvreté et la solitude, mais de nombreux adeptes ont afflué vers lui, le monastère a été envahi par les terres agricoles et est ainsi devenu mondain, de sorte que son fondateur amoureux du désert a dû chercher un nouveau refuge isolé, où au fil du temps la même chose s'est répétée. La puissance spirituelle s'est également transformée en richesse matérielle, selon la loi générale de la vie, selon laquelle l'esprit domine la matière, et non l'inverse. Et cette nature spirituelle ascétique du travail économique, peut-être ayant pâli et perdu sa conscience de soi, exerce encore aujourd’hui son effet. La discipline du travail, accumulée dans l'ascèse chrétienne et emportée par le fils prodigue dans un pays lointain, continue d'être préservée dans la société européenne jusqu'à nos jours. Le matérialisme économique dans la doctrine de l'égoïsme personnel et de classe comme base unique de la société est, dans une certaine mesure, une calomnie même pour les temps modernes, car s'il correspondait exactement à la réalité, la société et son économie se désintégreraient sous l'action dispersée de la force centrifuge de l'égoïsme anarchique. Cela ne pourrait pas exister, sauf en présence de ce despotisme carrément bestial qui règne désormais dans le domaine du pouvoir soviétique. Le schéma indiqué de « l’accumulation initiale » d’énergie économique par le travail ascétique est également applicable à toutes les régions du monde chrétien, tant à l’Est qu’à l’Ouest. L’homme économique, figure économique du christianisme, est déterminé par sa foi. Cela ne signifie pas du tout que, grâce à cela, une personne est libérée du fardeau extérieur de la nécessité économique - car les apôtres du Christ devaient pêcher, tout comme l'apôtre. Paul s'occupe de fabriquer des tentes, mais de l'intérieur ce fardeau est accepté pour le Seigneur, au nom de l'obéissance chrétienne 39 . Et cette attitude religieuse détermine le type spirituel d'un personnage économique qui doit accomplir son service économique, quelle que soit sa position sociale, avec un sens de responsabilité religieuse. Et cette éthique du travail ne peut être remplacée par aucun autre slogan – humaniste ou communiste. Le communisme crée un nouvel esclavage pour les personnes soumises au travail forcé, dans lequel la liberté n'appartient qu'à la classe dirigeante ou au parti. Mais la science économique nous apprend à quel point le travail servile est inférieur au travail libre, en termes purement économiques. Le travail économique libre, ainsi que la discipline du travail, ne sont donnés que par le christianisme 40. Bien entendu, la motivation religieuse du travail est également caractéristique d'autres religions, en dehors du christianisme - non seulement du judaïsme et de l'islam, mais aussi du paganisme : il est évident que les temples et les pyramides égyptiens n'auraient pas pu être érigés par la seule coercition servile, sans la foi en Dieu et en l'immortalité. Or, une personnalité morale libre ne naît que dans le christianisme, et de même, un maître libre, comme un citoyen libre, n'apparaît dans l'histoire que grâce à la liberté chrétienne. Le christianisme libère l’énergie économique, dissipant les cauchemars du paganisme, et en même temps la lie, la dirige et la régule éthiquement. Historiquement, l’Orthodoxie a connu pendant des milliers d’années parmi les peuples de l’Est la prédominance d’une économie agricole avec un capitalisme industriel et monétaire faiblement exprimé. En ce qui concerne le capital, elle partageait, avec l’Église occidentale, une attitude négative à l’égard des intérêts sur le capital, perçus comme usuraires. Certes, Byzance ne connaissait pas les interdictions canoniques directes de l'intérêt, comme dans l'Église catholique, c'est pourquoi il n'était pas nécessaire de faire des déviations canoniques pour reconnaître comme une évidence les intérêts sur le capital. La vie agricole, conformément aux particularités du caractère national, de la nature, du climat, etc., prenait l'empreinte du culte chrétien : dans les fêtes, les consécrations, dans le calendrier de certaines dates et dans les actes économiques avec la célébration des saints correspondants. On ne peut nier qu'ainsi quelque chose comme une religion agricole s'est établie par endroits, rappelant les religions agricoles du paganisme (par exemple à Athènes). Cependant, il n’y a de similitude que dans la tâche, mais pas dans le contenu. Cela a apporté beaucoup de lumière, de chaleur et de poésie religieuse même dans la vie économique, la libérant de la prose mécanique inhérente à l'usine. Therefore, generally speaking, rural labor, facing nature with its mysterious life, is more favorable for a religious attitude than a city factory. However, the development of economic forms is a natural process, the natural necessity of which forcibly determines the will of the economic entity. Ce dernier doit s'y autodéterminer éthiquement, mais en même temps n'a pas le pouvoir de l'annuler. C’est l’attitude de l’Orthodoxie envers l’industrialisme et l’urbanisation de la vie moderne, ainsi qu’à l’égard du capitalisme industriel en général. If it cannot be abolished in its economic inevitability, then all that remains is to Christianly comprehend and ennoble it, to turn it from an organization of exploitation into a field of universal human labor, and instead of serving lust and love of money, turn it to serving the highest goals of humanity and Christian love. Cela donne lieu à une nouvelle tâche créatrice pour l’Orthodoxie : la prédication du christianisme social. Ici peut se poser la question générale de la philosophie orthodoxe de l’économie : a-t-elle une signification eschatologique générale, en plus d’obtenir du pain quotidien pour chaque jour ? Ses réalisations sont-elles incluses dans l’image du sauvetage du monde ? Quelle est la signification du progrès économique et technique ? Cet aspect n'a pas encore été beaucoup révélé dans l'Orthodoxie historique et fait l'objet uniquement de spéculations théologiques, qui, à l'époque moderne, évoluent approximativement dans le cercle des idées suivantes. L’homme est un agent économique non seulement en tant qu’être individuel, mais aussi en tant qu’espèce. En ce sens, nous pouvons dire que ce n’est pas l’individu qui gère, mais l’humanité tout entière, et que les efforts et les réalisations individuelles s’additionnent pour former le résultat global de la maîtrise humaine de la nature. L'homme accomplit son destin : être le maître de l'univers, révélant ses énergies et les soumettant à sa volonté. Dans le travail économique, la cause commune de toute l'humanité est créée (selon la définition du penseur russe N. F. Fedorov, qui a fait de cette question le centre de son système théologique). En général, l’économie révèle la nature cosmique de l’homme, sa vocation et son pouvoir en tant qu’agent cosmique. Dans la sphère économique, une personne vit une vie avec le monde à la fois en matière de consommation et de production. Dans la consommation, plus directement dans la nourriture, dans la prise de nourriture, dans le métabolisme, il réalise son unité avec la chair du monde. En goûtant les substances de ce monde, dans la nourriture, ils deviennent des éléments du corps humain, et vice versa ; lorsqu’ils sont excrétés, ils retournent à nouveau à la substance du monde, ce qui indique la nature cosmique du corps. Cette dernière s’étend ainsi au-delà de ses limites immédiates. La nourriture est notre communion naturelle avec la chair du monde sous forme de nutriments. Mais d’autres domaines de la consommation humaine (habillement, satisfaction des besoins de l’ouïe, de la vision, de l’odorat, du toucher, de tous les sens) relèvent de la même humanisation de la matière, de l’expansion des organes du corps humain au-delà de ses limites naturelles et, dans un certain sens, de la transformation des substances du monde en un potentiel sensoriel, un corps humain universel. D’un autre côté, le travail représente la sortie effective d’une personne de soi-même vers le monde. Tout acte de travail est la mise en œuvre d’un projet humain extérieur à l’homme. Il se révèle dans son œuvre non seulement comme le logos du monde, mais aussi comme son agent. La conception d'un pont, élaborée par un ingénieur dans son bureau, trouve sa mise en œuvre dans un pont réel. Le travail allie projectivité efficace et efficacité cohérente avec le projet. Dans ce document, l’homme se révèle être le maître de la nature, et cette domination s’effectue dans le processus historique de développement depuis la pauvreté primitive et l’esclavage jusqu’à leur maîtrise ou, comme le dit l’économie politique, de la pauvreté naturelle à la « richesse nationale ». Quel est le but et le sens profond de ce développement économique ? Est-il épuisé par l'obtention du pain quotidien et, en général, par la satisfaction des besoins fondamentaux ? Cela ne sert-il pas seulement à satisfaire toutes sortes de convoitises, qui sont intrinsèquement pécheresses, et en ce sens, n'est-il pas simplement une révélation supplémentaire du caractère pécheur de l'homme (comme cela était immédiatement apparent chez les descendants de Caïn, car les Caïnites sont, selon le livre de la Genèse (Genèse 4 : 17, 21, 22), les initiateurs de la vie urbaine et de « l'industrialisation ») ? Ou bien l'agriculture a-t-elle sa propre signification positive, donnée par Dieu et établie - l'humanisation de l'homme lui-même à travers l'humanisation de la nature, la participation de l'homme aux affaires de Dieu, à la transformation du monde. Et si oui, où peut s’arrêter cette « cause commune » des fils des hommes, qui sont aussi fils de Dieu ? Quel est son objectif ultime ? Cette question n’a pas encore de réponse dans la conscience des Églises occidentale et orientale. Une idée audacieuse a été exprimée dans la pensée théologique russe, qui reste bien entendu la responsabilité du penseur qui l'a exprimée (N.F. Fedorov) : la maîtrise des forces de la nature (« régulation de la nature ») ne se justifie que par la participation des fils des hommes, qui accomplissent ainsi l'œuvre de Dieu, à la résurrection générale des pères. Si cette œuvre n’est pas accomplie par les fils des hommes, elle le sera par la volonté de Dieu dans le jugement et la condamnation de ceux qui n’ont pas accompli leur œuvre. Dans le même temps, les prophéties eschatologiques, y compris le Jugement dernier, reçoivent une interprétation conditionnelle : elles sont comprises comme une menace pour l'humanité si elle n'accomplit pas, avec l'aide du Christ, sa cause commune. This “project” now has, of course, only symbolic meaning for us. C’est comme un point d’interrogation posé à la question qui ne peut être éliminée de la conscience chrétienne : où mène la maîtrise technique du monde et mène-t-elle quelque part dans l’histoire de l’humanité ? De cette ontologie de l’économie, tournons-nous vers son éthique. Dans le domaine de la consommation et de l'éthicisation générale de la vie économique, l'influence de l'Église se manifeste dans la culture du goût spirituel, dans la lutte contre le paganisme moderne, le luxe et la perversité. Bien sûr, l’ampleur de cette influence est difficile à mesurer, mais sa réalité est tout aussi difficile à nier. Dans le domaine de la distribution, l'Église est appelée à être une conscience sociale qui doit élever la voix dans le cœur des hommes et dans leur vie publique. Dans le chaos social moderne, l’Église maintient la solidarité sociale, qui préserve la société de l’action destructrice des forces centrifuges de la lutte des classes. Si la doctrine de la lutte des classes épuisait toutes les doctrines sociales, alors la société n’existerait pas, car elle se désintégrerait dans une lutte intestine. Mais l’humanité vit toujours d’amour, non de haine, et, pourrait-on dire, malgré la haine. Et le pouvoir de l’amour, salvateur et unificateur, est donné par l’Église. Il serait inapproprié d'attribuer cette influence à une seule confession chrétienne, car il s'agit là de l'action concordante de toutes, chacune des Églises ayant sa part. On peut en dire autant de l'impact social du christianisme, comme cela s'exprime actuellement à propos du mouvement Vie et Travail, né de la Conférence de Stockholm. Dans le domaine de la résolution pratique de la question sociale dans sa formulation la plus récente, l’Orthodoxie a moins d’expérience historique que les Églises occidentales, qui ont dû faire face à un capitalisme industriel développé à une époque où les pays orthodoxes étaient encore dans un état d’économie de subsistance avec une prédominance de l’agriculture. Et seules les époques modernes, avec leurs exigences, notamment en rapport avec le bolchevisme, placent l'Église devant la question sociale dans toute sa gravité. It is possible to indicate those properties of Orthodoxy that are important for its attitude to the social problem. C’est d’abord, malgré la présence de la hiérarchie, l’absence de cléricalisme et l’esprit généralement conciliaire de l’Orthodoxie, ce qu’on appelle la démocratie en langage laïc. Bien sûr, la conciliarité orthodoxe n’est pas une démocratie, mais l’absence ici de « princes de l’Église », avec un monarque ecclésiastique – le pape à sa tête, la rend plus populaire, propice à l’esprit de démocratie économique. Dostoïevski disait parfois : L'orthodoxie est notre socialisme russe. Il voulait dire par là qu’il contient l’inspiration de l’amour et de l’égalité sociale, absentes du socialisme athée. L'orthodoxie dans l'histoire n'était pas seulement royale, mais aussi paysanne. Aujourd’hui, ayant cessé d’être le premier mais restant le deuxième, il se rapproche de plus en plus de la classe ouvrière. Quant au socialisme lui-même, alors, bien entendu, l'orthodoxie (avec tout le christianisme) a une attitude inconciliable envers l'athéisme dans le socialisme, qui constitue pour ainsi dire sa religion. Ce lien entre le socialisme et l’homme-théisme antichrétien représente un fait de notre époque, qui a ses propres raisons spirituelles et historiques. C'est la tentation du pain, pour laquelle l'humanité abandonne le Christ et confesse que l'homme ne vit que de pain (matérialisme économique). Cependant, cette triste réalité ne rend pas indissoluble ce lien entre socialisme et athéisme et laisse la possibilité d’un avenir chrétien différent. Car l’âme humaine est chrétienne par nature et ne peut se contenter entièrement du pain. Quelle est l’attitude de l’Orthodoxie à l’égard du socialisme ? Elle n’a pas encore donné de définition doctrinale sur cette question, et ce n’est pas nécessaire, car il ne s’agit pas d’une question de dogme, mais seulement d’éthique sociale. Cependant, dans la tradition orthodoxe, dans les œuvres des maîtres œcuméniques de l'Église (Saint Basile le Grand, Jean Chrysostome, etc.), nous avons des raisons absolument suffisantes pour une attitude positive envers le socialisme, compris dans le sens le plus général comme la négation du système d'exploitation, de spéculation et d'intérêt personnel. Bien entendu, la réforme du système social, comme la mesure de la faisabilité d’un idéal social, est une question non seulement de principe, mais aussi d’opportunité pratique. Chaque organisation commerciale a ses propres avantages et inconvénients, qui doivent être pris en compte dans la pratique. Et le communisme russe a montré avec suffisamment de clarté à quel point il s'agit d'un désastre incommensurable, perpétré comme la violence la plus grave avec violation de tous les droits de la personne. Mais c’est précisément parce que son âme est athéisme et athéisme militant. Par conséquent, pour lui, il n’existe pas de frontières religieuses imposées à la violence par la reconnaissance de la liberté personnelle et des droits individuels inaliénables à l’autodétermination. Cependant, un socialisme différent, pour ainsi dire, libre ou démocratique, est possible et, selon nous, l’histoire ne peut y échapper. Et pour l’Orthodoxie, il n’y a aucune raison de s’y opposer ; au contraire, c'est l'accomplissement du commandement de l'amour dans la vie sociale. Et l'Orthodoxie a en elle la force de cette vocation sociale : éclairer de sa lumière le chemin historique de l'humanité, éveiller la conscience sociale, évangéliser ceux qui travaillent et sont accablés. Jusqu’à présent, selon ses destinées historiques, l’Orthodoxie a eu moins de possibilités de s’autodéterminer sur les questions sociales que les autres confessions chrétiennes. Mais c’est précisément à l’heure actuelle qu’elle se trouve confrontée à elle dans la Russie bolchevique. Lorsque les pinces de fer du communisme laid, qui étouffe toute vie, seront enfin libérées, l'orthodoxie russe utilisera spirituellement les leçons que la Providence lui a envoyées aux jours d'épreuves difficiles dans le domaine du christianisme social. En même temps, l’Orthodoxie ne se caractérise pas par ces tâches de cléricalisme qui s’avèrent inévitablement inhérentes à l’impérialisme militant du catholicisme. Pour ces derniers, la politique sociale et même le soi-disant socialisme catholique sont inévitablement un moyen de préserver et d’étendre l’influence de l’organisation ecclésiale dirigée par le pape (même si, bien entendu, nous ne pensons pas qu’il s’agisse uniquement d’un moyen). Cette motivation impérialiste est presque absente de l’Orthodoxie, qui cherche à étendre son influence uniquement sur les âmes. Mais les enjeux du christianisme social doivent exister pour lui en tant que tels, en eux-mêmes, dans le cadre de sa propre détermination et de sa prédication dans le monde. Les prophètes d’Israël avaient des motivations sociales dans leur prédication, c’est pourquoi, non sans raison, ils sont considérés comme les premiers hérauts du christianisme social sur la base de l’Ancien Testament. Mais l’esprit de prophétie ne s’est pas éteint dans l’Église chrétienne, pour laquelle les paroles de l’apôtre Paul ont une force directrice : « N’éteignez pas l’esprit, ne détruisez pas les prophéties. » Au cours des siècles d'existence de l'Église chrétienne, et surtout au XIXe siècle, tant en Orient qu'en Occident, des expériences ont émergé dans la prédication du christianisme social 41 . Personnellement, je pense que nous avons ici un côté du christianisme qui n'a pas encore été révélé et que sa révélation appartient à l'avenir. Pour le christianisme, bien sûr, il ne suffit pas de s'adapter aux changements qui ont eu lieu dans la vie indépendamment de lui et, d'ailleurs, pas toujours librement et sans contrainte, comme c'était et c'est le cas jusqu'à présent. Elle est appelée à diriger les peuples, à éveiller leurs consciences et à intensifier leur volonté vers de nouveaux objectifs, embrassés dans son immensité. En d’autres termes, nous attendons l’éveil d’un nouvel esprit prophétique dans le christianisme ; nous en voyons déjà les débuts dans l’orthodoxie russe du XIXe siècle, et nous espérons son réveil dans la Russie post-bolchevique. Nous parlons de bien plus, voire infiniment plus, que du « socialisme chrétien » sous ses diverses formes, tel qu’il existe dans tous les pays. Nous parlons d’un nouveau visage du christianisme social, d’une nouvelle image de l’Église et de la créativité sociale de l’Église ; ce qu'on appelle aujourd'hui le socialisme n'est qu'un des prototypes extérieurs de l'abondance des dons que l'Église contient en elle. Oui, et le christianisme a sa propre « utopie » sociale et communiste qui se réalisera ici sur terre, et son nom dans le langage des prophéties de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament est le Royaume de Dieu, qui appartient dans son intégralité à l'ère future, mais qui sera révélé - comme preuve de la vérité - ici sur terre. Les prophètes de l'Ancien Testament (Isaïe, etc.) en témoignent, et le Voyant des Secrets en témoigne également (Apocalypse 20). Christ est le Roi, et bien que son royaume ne soit pas de ce monde, il s'accomplit dans ce monde. Le charisme royal qu’Il ​​a donné à l’Église nous appelle et nous contraint à la créativité historique. Et maintenant, ceux qui ont des oreilles pour entendre, qu’ils écoutent les coups de tonnerre de l’histoire. Mais cela appartient à l’avenir, qui se situe encore pour nous au-delà de l’horizon historique. Pour la modernité, ce qui reste est l’autodétermination de l’Orthodoxie par rapport aux classes sociales existantes et à leurs relations. Bien entendu, l’orthodoxie ne peut s’associer à aucune des classes existantes en tant que telle (même si elle veut lui imposer cela de la droite et de la gauche). Le christianisme se situe au-dessus des classes avec leur étroitesse d’esprit et leur égoïsme. Elle peut encore moins être liée à un système spécifique d’organisation économique ; chacun d'eux a son propre tournant historique. Cependant, appliquées aux temps modernes, deux dispositions peuvent être présentées comme ayant une certaine évidence socio-éthique. La première position est que l'Orthodoxie ne veille pas sur la propriété privée en tant que telle, même dans la mesure où l'Église catholique le fait encore, y voyant l'établissement du droit naturel (encyclique Rerum novarum du pape Léon XIII, etc.). La propriété privée est une institution historique qui change constamment dans ses contours ainsi que dans sa signification sociale, et aucune des images de son existence n’a une signification durable et autosuffisante. La deuxième position est que l’Orthodoxie ne peut pas défendre le système économique capitaliste en tant que tel, parce qu’il est basé sur l’exploitation du travail salarié, même si elle peut le supporter pour le moment en raison de ses mérites en matière d’augmentation de la productivité du travail et de son énergie de production globale. Mais il existe ici des limites indéniables dont le franchissement n’a aucune justification. Tout comme le christianisme ne peut et ne doit pas tolérer l’esclavage des Noirs, il ne doit pas non plus tolérer l’exploitation du travail des enfants, qui s’est révélée dès les premiers stades du capitalisme ; cependant, cette dernière, comme la propriété privée, change constamment dans son visage historique, se transformant en socialisme. Et les catégories abstraites du socialisme ou du capitalisme, si propices à la démagogie, s'avèrent totalement inapplicables pour une réflexion approfondie de la question à la lumière de la conscience. Mais il existe une valeur la plus élevée, à la lumière de laquelle il est nécessaire de donner une évaluation comparative des différentes formes économiques. C'est la liberté personnelle, juridique et économique. Et la meilleure des formes économiques, quel que soit son nom et quelle que soit la combinaison de capitalisme et de socialisme, de propriété privée et publique qu’elle représente, est celle qui garantit le mieux à un État donné la liberté personnelle de la pauvreté naturelle et de l’esclavage social. Par conséquent, dans ses jugements sur les formes économiques et son attitude à leur égard, l’Orthodoxie est historique. C’est le domaine du relativisme des moyens, alors que l’objectif reste inchangé. Mais pour cette raison, il ne peut avoir qu’une attitude négative à l’égard du communisme russe moderne, car, malgré certaines réalisations sociales tout à fait indiscutables, il s’agit d’un système de violence tyrannique contre la liberté personnelle et sa négation fondamentale. C’est un système d’esclavage spirituel, et donc un blasphème contre le Saint-Esprit. Ce n’est donc pas un hasard si cela s’accompagne d’une haine satanique envers Dieu et sa sainteté. En conclusion, quelques mots sur les fondements dogmatiques du socialisme chrétien. Elle découle de l'idée générale de l'Église, qui, comme le levain, opère dans le monde entier, et cette idée n'est rien d'autre que l'idée de l'Incarnation. Le Christ a accepté la nature humaine dans toute sa plénitude et dans toute sa portée historique. La sanctification et la rédemption ainsi que la transformation finale concernent non seulement l'existence personnelle, mais aussi le genre humain, l'existence sociale - une personne est interrogée à ce sujet et selon elle est jugée au Jugement dernier. Et la communauté chrétienne porte ces nouveaux testaments de l'Incarnation, qui se révèle dans sa force à tous les temps de l'histoire humaine sous ses différents aspects, et qui veut se révéler à notre époque dans le domaine social. L'obéissance dans les monastères orthodoxes fait référence à toutes sortes de travaux confiés aux moines par les autorités monastiques, et tous sont également considérés comme étant accomplis selon la volonté de Dieu pour le salut de l'âme. Il est remarquable qu'en russe le nom d'un ouvrier-agriculteur « paysan » ne signifie rien de plus que « chrétien ». En Russie, cela inclut les activités d'un groupe de slavophiles, l'archimandrite Théodore Boukharev, Dostoïevski, Tolstoï, Vlad. Soloviev, en particulier N.F. Fedorov. Cela inclut également un groupe d’écrivains actuels. Je nommerai également mes livres : 1) Du marxisme à l'idéalisme, 2) Deux villes. Recherches sur la nature de l'idéal social, 2 volumes, 3) Philosophie de l'économie, 4) Lumière du Jamais-Soir, 5) Essais sur l'histoire des doctrines économiques. Essais sur l'histoire des enseignements sociaux, etc.