Православие и хозяйственная жизнь

Según las enseñanzas de la ciencia económica moderna, la agricultura es una actividad realizada por una entidad económica, el "hombre económico", que es el concepto central. Cada era económica tiene su propio hombre económico. Este último, por supuesto, no es un autómata económico, impulsado por el único resorte del egoísmo económico y que actúa con inexorable sencillez y precisión infalible, sino un tipo espiritual específico con toda la complejidad y diversidad de la motivación psicológica. La religión, la cosmovisión dominante, pone su sello definitorio en el "hombre económico". En el alma humana se establece una conexión interna entre la religión y la actividad económica, y el descubrimiento de esta conexión representa una de las páginas más interesantes de la ciencia económica moderna. En particular, junto con otros tipos espirituales, también existe un tipo cristiano de hombre económico, tanto en el sentido más general como más específicamente, en relación con las diferentes confesiones cristianas: el tipo ortodoxo, católico, protestante con sus diversas ramas: puritano, luterano, reformado, cuáquero, etc. ¿Se pueden establecer las características especiales de un hombre económico ortodoxo? Aquí cabe señalar, en primer lugar, los rasgos característicos de todo el cristianismo en general, y luego los inherentes específicamente a la ortodoxia en sus destinos históricos específicos. La nueva economía nacional europea, que actualmente se desarrolla sobre la base de la ciencia y que a veces parece un elemento de la naturaleza, ajena y hostil al propio cristianismo, es históricamente su propia creación. Es la creación de una persona liberada del cautiverio pagano a la naturaleza y sus encantos y reconociéndose como dueño de la naturaleza y su centro. Esta no fue tanto una obra directa como indirecta del cristianismo, que en sí mismo, al ser no mundano y, en cierto sentido, supramundano, a través de esto le da a la persona un sentido de sí mismo, su espiritualidad y fuerza. Y, liberado espiritualmente, siente un llamado dentro de sí mismo a ejercer el poder de su voluntad y su comprensión sobre el mundo. Y así, lenta y difícilmente, pero con inexorable necesidad, está naciendo una “nueva historia” en la historia de los pueblos europeos, la era del humanismo y el Renacimiento, y luego del industrialismo moderno, que, tal vez, no esté al final, sino al comienzo de su camino. No recuerda su parentesco histórico y espiritual, y en su conciencia se inclina hacia el paganismo, pero ella misma es producto del espíritu cristiano. La energía económica tiene como una de sus condiciones el reconocimiento del mundo natural como bien o valor y, además, el parentesco con él. Esto se vuelve especialmente claro si lo contrastamos con la falta de mundo del budismo con su actitud pesimista hacia el mundo como un lugar de sufrimiento y, además, de ilusión: está claro que esto también conduce a la parálisis de la voluntad económica. La aceptación del mundo puede ser doble: 1) natural-pagana, en la que una persona sigue siendo víctima de las fuerzas naturales, divinizada por él, no puede liberarse del estupor de la borrachera y del orgasmo natural, de la esclavitud a la naturaleza a través del culto a ella (todas estas son religiones paganas: egipcia, helénica, babilónica, etc.); 2) Cristiano, que acepta el mundo como creación de Dios, encabezado por el hombre, con amor a él, pero también con independencia de él, lo cual es propio de un ser que ha realizado su espiritualidad. El hombre está por encima de la naturaleza, pero al mismo tiempo es también un ser natural. Y es precisamente esta relación la que establece la actitud positiva del hombre hacia la naturaleza como jardín de Dios, a cuyo cultivo está llamado, pero al mismo tiempo a dominarla. La aceptación cristiana del mundo se expresa en una cierta antinomia: por un lado, el cristianismo pide la liberación del mundo, del amor por él, de todas las preocupaciones económicas: “Mirad las aves del cielo: ni siembran, ni cosechan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta” (Mateo 6,26). "y los que se alegran, como si no se alegraran; y los que compran, como si no adquirieran; y los que usan este mundo, como si no lo usan; porque la imagen de este mundo va pasando" (1 Cor. 7:30-31). Así, en relación con el mundo, el cristianismo introduce la confrontación y la escisión ascéticas. Pero al mismo tiempo, sólo el cristianismo nos enseña a amar al mundo con el más alto amor, como creación de Dios, que Dios mismo amó tanto que no sólo lo creó con Su Sabiduría, sino que no escatimó a Su Hijo para la salvación del mundo. El mundo es perpetuado por Dios, porque su naturaleza actual está a punto de ser transformada y convertirse en un cielo nuevo y una tierra nueva. En el cristianismo, el hombre se reconoce como el logos del mundo, que también tiene en sí mismo el logos de las cosas por su participación en el Logos divino, por el cual todo ha llegado a ser y fuera del cual no ha surgido nada que haya llegado a ser (Juan 1,3). El hombre no es sólo un logos cognitivo, sino también económico del mundo, el dueño de la creación. Tiene el derecho y el deber de trabajar en el mundo, tanto para su propia existencia (“el que no quiere trabajar, que no coma” 2 Tesalonicenses 3,10, “el labrador debe comer primero de los frutos” 2 Timoteo 2,6), tanto para ayudar al prójimo (según las preguntas del Juicio Final, Mateo 25), como para realizar el trabajo común del hombre en la tierra, en cumplimiento del mandamiento de Dios en la creación del hombre: “Poseedla (la tierra) y dominadla” (Génesis 1:28). La relación entre el hombre y la naturaleza no incluye sólo el trabajo humano, sino también la gracia santificante del Espíritu Santo, que vino al mundo en Pentecostés y permanece en él. Esta presencia del Espíritu Santo a través de la Iglesia en el mundo se expresa en las diferentes consagraciones de los elementos de la naturaleza, los alimentos y las cosas diversas. Fundamentalmente todo puede ser santificado, siempre y cuando no se le dé un uso y finalidad pecaminosos. En particular, los elementos de la naturaleza son santificados: en primer lugar, el agua, la naturaleza acuática, que se prepara mediante esta santificación, se acerca a su transformación en el próximo siglo. El elemento aire es santificado a través del incienso, a través de los sonidos de la campana y los himnos de la iglesia con la proclamación del Nombre de Dios. La tierra es santificada mediante las iglesias erigidos sobre ella, mediante las santas reliquias contenidas en ella, mediante la consagración de los frutos que en ella crecen, especialmente el pan y el fruto de la vid, en la Cena del Señor. Finalmente, el fuego también se santifica encendiendo velas de iglesia y fuego de incienso (en el Antiguo Testamento también hay fuego de sacrificio). Además, es de fundamental importancia la santificación de diversos tipos de cosas que sirven a las necesidades humanas y están incluidas en el consumo humano; En primer lugar, esto incluye todas las sustancias utilizadas durante la celebración de los sacramentos: pan y vino eucarísticos, mirra para la unción, aceite de consagración, aguas bautismales. Esto incluye las consagraciones mediante la bendición del vino y del pan, frutas y uvas, aceite, miel y trigo, platos pascuales, cosas diversas y de todo tipo, edificios, caminos, etc. El significado religioso general de estas consagraciones es que en ellas la Iglesia da una bendición a los elementos naturales, extendiéndose a toda el área de producción y consumo económico. Y como esta santificación contiene inicialmente en sí misma el poder de transformación, aquí se establece la reunificación de la actividad transformadora del hombre en la naturaleza o su trabajo económico y el poder transformador de Dios, que actúa por encima de las potencias humanas, pero no al margen de ellas. Lo dicho determina el carácter general de la actitud ortodoxa hacia el mundo como economía. Sabemos que en la historia del cristianismo el equilibrio entre los dos polos en relación con el mundo fluctuó, con una inclinación ahora hacia la renuncia al mundo, ahora hacia el secularismo, como es natural y, debido a la imperfección humana, incluso inevitable. Sin embargo, es inquebrantable que el cristianismo liberó y rehabilitó todo trabajo, especialmente el económico, y le dio un alma nueva. Nació en él un nuevo hombre económico, con una nueva motivación por el trabajo. Esta motivación tiene las características de una combinación de renuncia y aceptación del mundo en la ética del ascetismo económico, y es precisamente esta combinación de opuestos en su intensidad la que da la mayor energía al trabajo ascético, motivado religiosamente. Este trabajo ascético libre es la fuerza espiritual y económica con la que se establecen los cimientos de toda la cultura europea. Se sabe qué papel desempeñaron en Europa, durante el asentamiento y cultivo de zonas forestales y pantanosas, los monasterios como centros económicos, al mismo tiempo concentraciones de energía espiritual y económica. El carácter idealista del trabajo económico, tan diferente del egoísmo bestial de la lucha de clases que ahora se predica, fue también un factor poderoso en el desarrollo económico. En el trabajo ascético se esconde una antinomia que surge de la actitud general del cristianismo hacia el mundo. En su camino es posible la victoria del ascetismo, expresado en el deseo de escapar del mundo y superarlo; en el deseo de no codicia y de pobreza voluntaria, constituye el alma de todo monaquismo. Y a pesar de ello, la victoria del egoísmo económico, que conduce a la secularización, es posible. Aquí surgió el hombre económico más nuevo, el hombre económico, con la psicología simplificada y borrada del egoísta económico. Esto se expresó a menudo en la historia de la vida económica en el hecho de que el fundador del monasterio con sus discípulos más cercanos se retiró del mundo, buscando la pobreza y la soledad, pero muchos seguidores acudieron a él, el monasterio se cubrió de tierras agrícolas y, por lo tanto, se volvió mundano, por lo que su fundador, amante del desierto, tuvo que buscar un nuevo refugio apartado, donde con el tiempo se repitió lo mismo. El poder espiritual también se transformó en riqueza material, según la ley general de la vida, según la cual el espíritu domina la materia, y no al revés. Y esta naturaleza espiritual ascética del trabajo económico, quizás habiendo palidecido y perdido la conciencia de sí mismo, todavía sigue ejerciendo su efecto. La disciplina del trabajo, acumulada en el ascetismo cristiano y llevada por el hijo pródigo a una tierra lejana, sigue conservada en la sociedad europea hasta el día de hoy. El materialismo económico en la doctrina del egoísmo personal y de clase como única base de la sociedad es, hasta cierto punto, una calumnia incluso para los tiempos modernos, porque si correspondiera exactamente a la realidad, la sociedad y su economía se desintegrarían bajo la acción dispersante de la fuerza centrífuga del egoísmo anárquico. No podría existir, a menos que esté en presencia de ese despotismo francamente bestial que ahora reina en la zona del poder soviético. El esquema indicado de “acumulación inicial” de energía económica a través del trabajo ascético es igualmente aplicable a todas las áreas del mundo cristiano, tanto en Oriente como en Occidente. El hombre económico, figura económica en el cristianismo, está determinado por su fe. Esto no significa en absoluto que a través de esto una persona quede liberada de la carga externa de la necesidad económica, porque los apóstoles de Cristo tenían que pescar, al igual que el apóstol. Pablo se ocupa en hacer tiendas de campaña, pero desde dentro acepta esta carga para el Señor, en aras de la obediencia cristiana 39 . Y esta actitud religiosa determina el tipo espiritual de una figura económica que debe desempeñar su servicio económico, cualquiera que sea su posición social, con un sentido de responsabilidad religiosa. Y esta ética del trabajo no puede ser reemplazada por ningún otro eslogan, ya sea humanista o comunista. El comunismo crea una nueva esclavitud para las personas con trabajos forzados, en la que la libertad pertenece sólo a la clase o al partido dominante. Pero sabemos por la ciencia económica cuán inferior es el trabajo esclavo al trabajo libre en términos puramente económicos. El trabajo económico libre, junto con la disciplina laboral, lo da sólo el cristianismo 40. Por supuesto, la motivación religiosa para el trabajo también es característica de otras religiones fuera del cristianismo, no sólo el judaísmo y el islam, sino también el paganismo: es obvio que los templos y pirámides egipcios no podrían haberse erigido únicamente mediante coerción servil, sin fe en Dios y en la inmortalidad. Sin embargo, una personalidad moral libre nace sólo en el cristianismo, y del mismo modo, un amo libre, como un ciudadano libre, aparece en la historia sólo gracias a la libertad cristiana. El cristianismo libera la energía económica, disipando las pesadillas del paganismo y, al mismo tiempo, la vincula, dirige y regula éticamente. Históricamente, la ortodoxia tuvo ante sí entre los pueblos de Oriente durante miles de años el predominio de una economía agrícola con un capitalismo industrial y monetario débilmente expresado. En relación con el capital, compartía, junto con la Iglesia occidental, una actitud negativa hacia los intereses del capital, que se consideraban usureros. Es cierto que Bizancio no conocía las prohibiciones canónicas directas de los intereses, como en la Iglesia católica, por lo que no era necesario hacer desviaciones canónicas para reconocer los intereses sobre el capital como algo natural. La vida agrícola, de acuerdo con las peculiaridades del carácter nacional, la naturaleza, el clima, etc., tomó la impronta del culto cristiano: en las fiestas, consagraciones, en la sincronización de determinadas fechas y actos económicos con la celebración de los santos correspondientes. No se puede negar que de esta manera se estableció en algunos lugares algo parecido a una religión agrícola, que recuerda a las religiones agrícolas del paganismo (por ejemplo, en Atenas). Sin embargo, sólo hay similitud en la tarea, pero no en el contenido. Esto aportó mucha luz, calidez y poesía religiosa incluso a la vida económica, liberándola de la prosa mecánica inherente a la fábrica. Por lo tanto, en términos generales, el trabajo rural, frente a la naturaleza con su vida misteriosa, es más favorable para una actitud religiosa que una fábrica urbana. Sin embargo, el desarrollo de formas económicas es un proceso natural, cuya necesidad natural determina por la fuerza la voluntad de la entidad económica. Éste debe autodeterminarse éticamente en él, pero al mismo tiempo no tiene la facultad de cancelarlo. Ésta es la actitud de la ortodoxia hacia el industrialismo y la urbanización de la vida moderna, así como hacia el capitalismo industrial en general. Si no puede ser abolido en su inevitabilidad económica, entonces todo lo que queda es comprenderlo y ennoblecerlo cristianamente, convertirlo de una organización de explotación en un campo de trabajo humano universal, y en lugar de servir a la lujuria y al amor al dinero, convertirlo para que sirva a los objetivos más elevados de la humanidad y al amor cristiano. Esto da lugar a una tarea nueva y creativa para la ortodoxia: la predicación del socialcristianismo. Aquí se puede plantear la pregunta general de la filosofía ortodoxa de la economía: ¿tiene un significado escatológico general, además de obtener el pan de cada día? ¿Están sus logros incluidos en la imagen de salvar el mundo? ¿Cuál es el significado del progreso económico y técnico? Este aspecto todavía no se ha revelado mucho en la ortodoxia histórica y es objeto únicamente de especulaciones teológicas, que en los tiempos modernos se mueven aproximadamente en el círculo de las siguientes ideas. El hombre es un agente económico no sólo como ser individual, sino también como especie. En este sentido, podemos decir que no es el individuo quien gestiona, sino toda la humanidad, y los esfuerzos y logros individuales suman el resultado global del dominio humano de la naturaleza. El hombre cumple su destino: ser el amo del universo, revelando sus energías y subordinándolas a su voluntad. En el trabajo económico se crea la causa común de toda la humanidad (según la definición del pensador ruso N. F. Fedorov, quien hizo de esta cuestión el centro de su sistema teológico). En general, la economía revela la naturaleza cósmica del hombre, su vocación y poder como agente cósmico. En la esfera económica, una persona vive una vida con el mundo tanto en el consumo como en la producción. En el consumo, más directamente en la comida, en la ingesta de alimentos, en el metabolismo, realiza su unidad con la carne del mundo. Al probar las sustancias de este mundo, en los alimentos, se convierten en elementos del cuerpo humano, y viceversa; cuando son excretados, regresan nuevamente a la sustancia del mundo, lo que indica la naturaleza cósmica del cuerpo. Este último se expande así más allá de sus límites inmediatos. La comida es nuestra comunión natural con la carne del mundo en forma de nutrientes. Pero otras áreas del consumo humano (ropa, satisfacción de las necesidades del oído, la vista, el olfato, el tacto, todos los sentidos) se relacionan con la misma humanización de la materia, con la expansión de los órganos del cuerpo humano más allá de sus límites naturales y, en cierto sentido, con la transformación de las sustancias del mundo en un cuerpo humano sensorial potencial, universal. Por otra parte, el trabajo representa la salida efectiva de la persona de sí misma al mundo. Todo acto laboral es la realización de un plan humano fuera del hombre. Se revela en el trabajo no sólo como logos del mundo, sino también como su agente. El diseño de un puente, que es elaborado por un ingeniero en su oficina, encuentra su implementación en un puente real. El trabajo combina proyectividad efectiva y eficacia coherente con el proyecto. En él, el hombre se revela como amo de la naturaleza, y este dominio se lleva a cabo en el proceso histórico de desarrollo desde la pobreza y la esclavitud primitivas hasta su dominio o, como dice la economía política, desde la pobreza natural hasta la “riqueza nacional”. ¿Cuál es el objetivo y el significado interno de este desarrollo económico? ¿Se agota en la obtención del pan de cada día y, en general, en la satisfacción de las necesidades básicas? ¿No sirve sólo para satisfacer todo tipo de lujuria, que es inherentemente pecaminosa y, en este sentido, no es simplemente una revelación adicional de la pecaminosidad del hombre (como fue inmediatamente evidente en los descendientes de Caín, pues los Cainitas son, según el libro del Génesis (Gén. 4:17, 21, 22), los iniciadores de la vida urbana y la “industrialización”)? ¿O la agricultura tiene su propio significado positivo, dado por Dios y establecido: la humanización del hombre mismo a través de la humanización de la naturaleza, la participación del hombre en los asuntos de Dios, en la transformación del mundo? Y si es así, ¿dónde puede parar esta “causa común” de los hijos de los hombres, que también son hijos de Dios? ¿Cuál es su objetivo final? Esta pregunta aún no tiene respuesta en la conciencia de las Iglesias occidental y oriental. En el pensamiento teológico ruso se expresó una idea audaz, que, por supuesto, sigue siendo responsabilidad del pensador que la expresó (N.F. Fedorov): el dominio de las fuerzas de la naturaleza (“regulación de la naturaleza”) se justifica sólo por la participación de los hijos de los hombres, quienes de ese modo cumplen la obra de Dios, en la resurrección general de los padres. Si esta obra no la cumplen los hijos de los hombres, será cumplida por la voluntad de Dios en juicio y condenación de los que no cumplieron su obra. Al mismo tiempo, las profecías escatológicas, incluido el Juicio Final, reciben una interpretación condicional: se entienden como una amenaza para la humanidad si no cumple, con la ayuda de Cristo, su causa común. Naturalmente, este “proyecto” ahora sólo tiene para nosotros un significado simbólico. Es, por así decirlo, un signo de interrogación planteado a la pregunta que no puede eliminarse de la conciencia cristiana: ¿adónde lleva el dominio técnico del mundo y a algún lugar de la historia de la humanidad? De esta ontología de la economía pasemos a su ética. En el campo del consumo y la ética general de la vida económica, la influencia de la Iglesia se manifiesta en el cultivo del gusto espiritual, en la lucha contra el paganismo moderno, el lujo y la perversidad. Por supuesto, el alcance de esta influencia es difícil de medir, pero su realidad es igualmente difícil de negar. En el ámbito de la distribución, la Iglesia está llamada a ser una conciencia social, que debe alzar su voz en el corazón de las personas y en su vida pública. En el caos social moderno, la Iglesia mantiene la solidaridad social, que preserva a la sociedad de la acción destructiva de las fuerzas centrífugas de la lucha de clases. Si la doctrina de la lucha de clases agotara todas las doctrinas sociales, entonces la sociedad no existiría, porque se desintegraría en una lucha intestina. Pero la humanidad todavía vive del amor, no del odio y, podría decirse, a pesar del odio. Y el poder del amor, salvador y unificador, lo da la Iglesia. Sería inadecuado atribuir esta influencia a una sola denominación cristiana, porque aquí tenemos la acción concordante de todas ellas, teniendo cada una de las Iglesias su parte. Lo mismo puede decirse del impacto social del cristianismo, como se expresa actualmente en relación con el movimiento Vida y Trabajo, que surgió de la Conferencia de Estocolmo. En el campo de la resolución práctica de la cuestión social en su formulación más reciente, la ortodoxia tiene menos experiencia histórica que las iglesias occidentales, que tuvieron que lidiar con el capitalismo industrial desarrollado en un momento en que los países ortodoxos todavía se encontraban en un estado de economía de subsistencia con predominio de la agricultura. Y sólo los tiempos modernos, con sus exigencias, especialmente en relación con el bolchevismo, ponen a la Iglesia ante la cuestión social en toda su gravedad. Se pueden señalar aquellas propiedades de la ortodoxia que son importantes por su actitud ante el problema social. Esto es, en primer lugar, a pesar de la presencia de jerarquismo, la ausencia de clericalismo y el espíritu generalmente conciliar de la ortodoxia, lo que en lenguaje secular se llama democracia. Por supuesto, la conciliaridad ortodoxa no es democracia, pero la ausencia aquí de "príncipes de la iglesia", con un monarca de la iglesia, el Papa, a la cabeza, la hace más popular y favorece el espíritu de la democracia económica. Dostoievski decía a veces: La ortodoxia es nuestro socialismo ruso. Con esto quiso decir que contiene la inspiración del amor y la igualdad social, que está ausente en el socialismo impío. La ortodoxia en la historia no solo fue real, sino también campesina. Ahora, habiendo dejado de ser el primero, pero sigue siendo el segundo, se acerca cada vez más a la clase trabajadora. En cuanto al socialismo mismo, entonces, por supuesto, la ortodoxia (junto con todo el cristianismo) tiene una actitud irreconciliable hacia el ateísmo en el socialismo, que constituye, por así decirlo, su religión. Esta conexión del socialismo con el manteísmo anticristiano representa un hecho de nuestro tiempo, que tiene sus propias razones espirituales e históricas. Esta es la tentación del pan, por la cual la humanidad abandona a Cristo y confiesa que sólo de pan vive el hombre (materialismo económico). Sin embargo, este triste hecho no hace que esta conexión entre socialismo y ateísmo sea indisoluble y deja la posibilidad de un futuro cristiano diferente. Porque el alma humana es cristiana por naturaleza y no puede saciarse completamente sólo con pan. ¿Cuál es la actitud de la propia ortodoxia hacia el socialismo? Aún no se ha dado una definición doctrinal sobre esta cuestión, y no es necesaria, porque no se trata de una cuestión de dogma, sino sólo de ética social. Sin embargo, en la tradición ortodoxa, en las obras de los maestros ecuménicos de la Iglesia (San Basilio el Grande, Juan Crisóstomo, etc.), tenemos motivos absolutamente suficientes para una actitud positiva hacia el socialismo, entendido en el sentido más general como la negación del sistema de explotación, especulación y egoísmo. Por supuesto, la reforma del sistema social, como medida de la viabilidad de un ideal social, es una cuestión no sólo de principio, sino también de conveniencia práctica. Cada organización empresarial tiene sus pros y sus contras, que deben tenerse en cuenta en la práctica. Y el comunismo ruso demostró con suficiente claridad qué desastre inconmensurable es, llevado a cabo como la violencia más severa con violación de todos los derechos personales. Sin embargo, esto se debe precisamente a que su alma es el ateísmo y el ateísmo militante. Por tanto, para él no existen esas fronteras religiosas que se imponen a la violencia mediante el reconocimiento de la libertad personal y los derechos individuales inalienables a la autodeterminación. Sin embargo, es posible un socialismo diferente, por así decirlo, libre o democrático, y creemos que la historia no puede escapar a él. Y para la ortodoxia no hay razón para oponerse a ella; al contrario, es el cumplimiento del mandamiento del amor en la vida social. Y la ortodoxia tiene en sí misma la fuerza para esta vocación social: iluminar con su luz el camino histórico de la humanidad, despertar la conciencia social, evangelizar a los trabajadores y agobiados. Hasta ahora, según sus destinos históricos, la ortodoxia ha tenido menos oportunidades de autodeterminarse en relación con las cuestiones sociales que otras confesiones cristianas. Pero precisamente en el momento actual se enfrenta a ello en la Rusia bolchevique. Cuando las tenazas de hierro del feo comunismo, que estrangulan toda la vida, finalmente sean liberadas, la ortodoxia rusa utilizará espiritualmente las lecciones que la Providencia le envió en los días de difíciles pruebas en el campo del socialcristianismo. Al mismo tiempo, la ortodoxia no se caracteriza por aquellas tareas del clericalismo que inevitablemente resultan inherentes al imperialismo militante del catolicismo. Para estos últimos, la política social e incluso el llamado socialismo católico son inevitablemente un medio para preservar y ampliar la influencia de la organización eclesiástica con el Papa a la cabeza (aunque, por supuesto, no creemos que esto sea sólo un medio). Este motivo imperialista está casi ausente en la ortodoxia, que busca expandir su influencia sólo en las almas. Pero las cuestiones del socialcristianismo deben existir para él como tales, en sí mismas, como una cuestión de su propia autodeterminación y de su predicación en el mundo. Los profetas de Israel tenían motivos sociales en su predicación, por lo que, no sin razón, se les considera los primeros heraldos del cristianismo social sobre la base del Antiguo Testamento. Pero el espíritu de profecía no ha desaparecido en la Iglesia cristiana, para lo cual tienen fuerza rectora las palabras del apóstol Pablo: “No apagéis el espíritu, no destruyáis las profecías”. A lo largo de la existencia centenaria de la Iglesia cristiana, y especialmente en el siglo XIX, tanto en Oriente como en Occidente, surgieron experiencias de predicación del cristianismo social 41 . Personalmente creo que aquí tenemos un lado del cristianismo que aún no ha sido revelado, y su revelación pertenece al futuro. Para el cristianismo, por supuesto, no basta con adaptarse a los cambios que se han producido en la vida independientemente de él y, además, no siempre de forma libre y espontánea, como ha sido y es hasta ahora. Está llamada a guiar a los pueblos, despertar su conciencia e intensificar su voluntad hacia nuevas metas, que son abrazadas en su inmensidad. En otras palabras, esperamos el despertar de un nuevo espíritu profético en el cristianismo; Ya vemos sus inicios en la ortodoxia rusa del siglo XIX, y esperamos su mayor despertar en la Rusia posbolchevique. Estamos hablando de algo más, incluso de muchísimo más, que el “socialismo cristiano” en sus diversas formas, tal como existe en todos los países. Estamos hablando de una nueva cara del cristianismo social, una nueva imagen de la iglesia y de la creatividad social de la iglesia; lo que ahora se llama socialismo es sólo uno de los prototipos externos de la abundancia de dones que la Iglesia contiene en sí misma. Sí, y el cristianismo tiene su propia "utopía" social y comunista, que se cumplirá aquí en la tierra, y su nombre en el lenguaje de las profecías del Antiguo y Nuevo Testamento es el Reino de Dios, que pertenece en su totalidad a la era futura, pero será revelado, como evidencia de la verdad, aquí en la tierra. Los profetas del Antiguo Testamento (Isaías, etc.) dan testimonio de esto, y el Vidente de los Secretos también da testimonio de esto (Apocalipsis 20). Cristo es el Rey, y aunque Su reino no es de este mundo, en este mundo se cumple. El carisma real que Él dio a la iglesia nos llama y nos obliga a la creatividad histórica. Y ahora, aquellos que tengan oídos para oír, que escuchen los truenos de la historia. Sin embargo, esto pertenece al futuro, que para nosotros todavía está más allá del horizonte histórico. Para la modernidad, lo que queda es la autodeterminación de la ortodoxia en relación con las clases sociales existentes y sus relaciones. Por supuesto, la ortodoxia no puede asociarse con ninguna de las clases existentes, como tal (aunque quieran imponerle esto desde la derecha y la izquierda). El cristianismo está por encima de las clases sociales con su estrechez de miras y su egoísmo. Menos aún puede conectarse con algún sistema específico de organización económica; cada uno de ellos tiene su propio giro histórico. Sin embargo, cuando se aplican a los tiempos modernos, se pueden presentar dos disposiciones con cierta evidencia socioética. La primera posición es que la ortodoxia no vigila la propiedad privada como tal, ni siquiera en la medida en que la Iglesia católica todavía lo hace, viendo en ello el establecimiento de la ley natural (la encíclica Rerum novarum del Papa León XIII, etc.). La propiedad privada es una institución histórica que cambia constantemente en sus contornos, así como en su significado social, y ninguna de las imágenes de su existencia tiene un significado autosuficiente y duradero. La segunda posición es que la ortodoxia no puede defender el sistema económico capitalista como tal, porque se basa en la explotación del trabajo asalariado, aunque puede tolerarlo por el momento en vista de sus ventajas para aumentar la productividad laboral y su energía productiva general. Pero aquí hay límites innegables, cuyo cruce no tiene justificación. Así como el cristianismo no puede ni debe tolerar la esclavitud de los negros, tampoco debe tolerar la explotación del trabajo infantil, que se reveló en las etapas iniciales del capitalismo; sin embargo, esta última, al igual que la propiedad privada, cambia constantemente de aspecto histórico y se convierte en socialismo. Y las categorías abstractas de socialismo o capitalismo, tan convenientes para la demagogia, resultan completamente inaplicables para un examen en profundidad del tema a la luz de la conciencia. Pero hay un valor máximo, a la luz del cual es necesario hacer una evaluación comparativa de las diferentes formas económicas. Esta es la libertad personal, jurídica y económica. Y la mejor de las formas económicas, sin importar cómo se llame y sin importar qué combinación de capitalismo y socialismo, propiedad pública y privada represente, es la que mejor garantiza para un Estado determinado la libertad personal tanto de la pobreza natural como de la esclavitud social. Por tanto, en sus juicios sobre las formas económicas y su actitud hacia ellas, la ortodoxia es histórica. Ésta es la zona del relativismo de los medios, mientras que el objetivo permanece inalterado. Pero por esta razón sólo puede tener una actitud negativa hacia el comunismo ruso moderno, porque, a pesar de algunos logros sociales completamente indiscutibles, es un sistema de violencia tiránica contra la libertad personal y su negación fundamental. Es un sistema de esclavitud espiritual y, por tanto, es una blasfemia contra el Espíritu Santo. Por tanto, no es casualidad que vaya acompañado de un odio satánico hacia Dios y Su santidad. Para concluir, unas palabras sobre la base dogmática del socialismo cristiano. Surge de la idea general de la Iglesia, que, como levadura, actúa en todo el mundo, y esta idea no es más que la idea de la Encarnación. Cristo aceptó la naturaleza humana en toda su plenitud y en todo su alcance histórico. La santificación, la redención y la transformación final se relacionan no sólo con la existencia personal, sino también con el género humano, con la existencia social: se pregunta a la persona sobre esto y, según ello, se le juzga en el Juicio Final. Y la comunidad cristiana es portadora de estos nuevos testamentos de la Encarnación, que se revela con su fuerza en todos los tiempos de la historia humana en sus diferentes aspectos, y en nuestro tiempo quiere revelarse en el ámbito social. La obediencia en los monasterios ortodoxos se refiere a todo tipo de trabajo que las autoridades monásticas asignan a los monjes, y todos ellos se consideran igualmente realizados según la voluntad de Dios para la salvación del alma. Es notable que en ruso el nombre de un trabajador-campesino "campesino" no signifique más que "cristiano". En Rusia, esto incluye las actividades de un grupo de eslavófilos, el archimandrita Theodore Bukharev, Dostoievski, Tolstoi, Vlad. Soloviev, especialmente N.F. Fedorov. Esto también incluye un grupo de escritores actuales. También nombraré mis libros: 1) Del marxismo al idealismo, 2) Dos ciudades. Investigación sobre la naturaleza del ideal social, 2 volúmenes, 3) Filosofía de la Economía, 4) Luz del Nunca Tarde, 5) Ensayos sobre la historia de las doctrinas económicas. Ensayos sobre la historia de las enseñanzas sociales, etc.