Православие и хозяйственная жизнь

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της σύγχρονης οικονομικής επιστήμης, η γεωργία είναι μια δραστηριότητα που εκτελείται από μια οικονομική οντότητα, τον «οικονομικό άνθρωπο», που είναι η κεντρική έννοια. Κάθε οικονομική εποχή έχει τον δικό της οικονομικό άνθρωπο. Το τελευταίο δεν είναι, φυσικά, ένα οικονομικό αυτόματο, που κινείται από το μοναδικό ελατήριο του οικονομικού εγωισμού και ενεργεί με αδυσώπητη ευθύτητα και αλάνθαστη ακρίβεια, αλλά ένας συγκεκριμένος πνευματικός τύπος με όλη την πολυπλοκότητα και την ποικιλομορφία των ψυχολογικών κινήτρων. Η θρησκεία, η κυρίαρχη κοσμοθεωρία, βάζει την καθοριστική της σφραγίδα στον «οικονομικό άνθρωπο». Εγκαθίσταται στην ανθρώπινη ψυχή μια εσωτερική σύνδεση μεταξύ της θρησκείας και της οικονομικής δραστηριότητας και η ανακάλυψη αυτής της σύνδεσης αντιπροσωπεύει μια από τις πιο ενδιαφέρουσες σελίδες της σύγχρονης οικονομικής επιστήμης. Συγκεκριμένα, μαζί με άλλους πνευματικούς τύπους, υπάρχει και ένας χριστιανικός τύπος οικονομικού ανθρώπου - και με τη γενικότερη έννοια, και πιο συγκεκριμένα, σε σχέση με διαφορετικές χριστιανικές ομολογίες: ο Ορθόδοξος, Καθολικός, Προτεσταντικός τύπος με τους διάφορους κλάδους του: Πουριτανός, Λουθηρανός, Μεταρρυθμισμένος, Κουάκερος κ.λπ. Εδώ θα πρέπει να σημειώσουμε, πρώτα απ' όλα, τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα όλου του Χριστιανισμού γενικά, και στη συνέχεια εκείνα που ενυπάρχουν ειδικά στην Ορθοδοξία στα συγκεκριμένα ιστορικά της πεπρωμένα. Η νεότερη ευρωπαϊκή εθνική οικονομία, η οποία αυτή τη στιγμή αναπτύσσεται με βάση την επιστήμη και μερικές φορές μοιάζει με στοιχείο της φύσης -ξένο και εχθρικό προς τον ίδιο τον Χριστιανισμό- είναι ιστορικά δικό της δημιούργημα. Είναι η δημιουργία ενός ατόμου που απελευθερώθηκε από την παγανιστική αιχμαλωσία στη φύση και τις γοητεύσεις της και αναγνωρίζει τον εαυτό του ως κύριο της φύσης και το κέντρο της. Αυτό δεν ήταν τόσο άμεσο όσο ένα έμμεσο έργο του Χριστιανισμού, που από μόνο του, όντας απόκοσμο και, κατά μια έννοια, υπερκόσμιο, μέσω αυτού δίνει στον άνθρωπο την αίσθηση του εαυτού του, της πνευματικότητάς του και της δύναμής του. Και, απελευθερωμένος πνευματικά, νιώθει μια κλήση μέσα του να ασκήσει τη δύναμη της θέλησής του και την κατανόησή του στον κόσμο. Και έτσι, αργά και δύσκολα, αλλά με αδυσώπητη ανάγκη, ανατέλλει μια «νέα ιστορία» στην ιστορία των ευρωπαϊκών λαών, στην εποχή του ουμανισμού και της Αναγέννησης, και στη συνέχεια του σύγχρονου βιομηχανισμού, που, ίσως, δεν βρίσκεται στο τέλος, αλλά στην αρχή της πορείας του. Δεν θυμάται την ιστορική και πνευματική συγγένειά της και στη συνείδησή της έχει κλίση προς τον παγανισμό, αλλά η ίδια είναι προϊόν του χριστιανικού πνεύματος. Η οικονομική ενέργεια έχει μια από τις προϋποθέσεις της την αναγνώριση του φυσικού κόσμου ως αγαθού ή αξίας και ακόμη περισσότερο συγγένεια μαζί του. Αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές αν το αντιπαραβάλλουμε με την κοσμικότητα του Βουδισμού με την απαισιόδοξη στάση του απέναντι στον κόσμο ως τόπο οδύνης και, επιπλέον, ψευδαίσθηση: είναι σαφές ότι οδηγεί επίσης σε παράλυση της οικονομικής βούλησης. Η αποδοχή του κόσμου μπορεί να είναι διπλή: 1) φυσική-ειδωλολατρική, στην οποία ένα άτομο παραμένει θύμα φυσικών δυνάμεων, θεοποιημένο από αυτόν, δεν μπορεί να απελευθερωθεί από τη μέθη και τον φυσικό οργασμό, από την υποδούλωση στη φύση μέσω της λατρείας της (όλες αυτές είναι παγανιστικές θρησκείες: Αιγυπτιακή, Ελληνική, Βαβυλωνιακή κ.λπ.). 2) Ο Χριστιανός, που δέχεται τον κόσμο ως δημιούργημα του Θεού, με επικεφαλής τον άνθρωπο, με αγάπη για αυτόν, αλλά και με ανεξαρτησία από αυτόν, που είναι χαρακτηριστικό ενός όντος που έχει συνειδητοποιήσει την πνευματικότητά του. Ο άνθρωπος είναι πάνω από τη φύση, αλλά ταυτόχρονα είναι και φυσικό ον. Και είναι ακριβώς αυτή η σχέση που καθιερώνει τη θετική στάση του ανθρώπου απέναντι στη φύση ως κήπο του Θεού, στην καλλιέργεια του οποίου καλείται, αλλά ταυτόχρονα και στην κυριαρχία πάνω της. Η χριστιανική αποδοχή του κόσμου εκφράζεται με μια ορισμένη αντινομία: αφενός, ο Χριστιανισμός ζητά την απελευθέρωση από τον κόσμο, από την αγάπη για αυτόν, από κάθε οικονομική ανησυχία: «Κοίτα τα πουλιά του ουρανού: ούτε σπέρνουν, ούτε θερίζουν, ούτε μαζεύουν σε αχυρώνες· και ο ουράνιος Πατέρας σας τα ταΐζει» (Ματθαίος 6:26). «Και εκείνοι που χαίρονται, σαν να μην χαίρονται· και αυτοί που αγοράζουν, σαν να μην απέκτησαν· και όσοι χρησιμοποιούν αυτόν τον κόσμο σαν να μην τον χρησιμοποιούν· γιατί η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:30–31). Έτσι, σε σχέση με τον κόσμο, ο Χριστιανισμός εισάγει την ασκητική αντιπαράθεση και διάσπαση. Ταυτόχρονα όμως μόνο ο Χριστιανισμός μας διδάσκει να αγαπάμε τον κόσμο με την υψηλότερη αγάπη, ως δημιούργημα του Θεού, που τόσο πολύ αγάπησε ο ίδιος ο Θεός που όχι μόνο τον δημιούργησε με τη Σοφία Του, αλλά δεν λυπήθηκε τον Υιό Του για τη σωτηρία του κόσμου. Ο κόσμος διαιωνίζεται από τον Θεό, γιατί η παρούσα φύση του πρόκειται να μεταμορφωθεί και να γίνει ένας νέος ουρανός και μια νέα γη. Στον Χριστιανισμό, ο άνθρωπος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως τον λόγο του κόσμου, ο οποίος έχει και τον λόγο των πραγμάτων μέσω της συμμετοχής του στον Θείο Λόγο, με τον οποίο έγιναν τα πάντα και έξω από τον οποίο δεν προέκυψε τίποτα που έγινε (Ιωάν. 1:3). Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο γνωστικός, αλλά και οικονομικός λόγος του κόσμου, ο κύριος της δημιουργίας. Έχει το δικαίωμα και το καθήκον να εργάζεται στον κόσμο, τόσο για την ύπαρξή του («αν κάποιος δεν θέλει να εργαστεί, δεν πρέπει να φάει» 2 Θεσσαλονικείς 3:10, «ο εργάτης γεωργός πρέπει πρώτα να φάει από τους καρπούς» 2 Τιμόθεο 2:6), τόσο για να βοηθήσει τον πλησίον του (σύμφωνα με ερωτήσεις στην Τελευταία Κρίση, να εκπληρώσει το έργο του ανθρώπου στη γη, Ματθαίος). την εντολή του Θεού κατά τη δημιουργία του ανθρώπου: «Κατέχετε αυτήν (τη γη) και κυριαρχείτε» (Γέν. 1:28). Η σχέση ανθρώπου και φύσης δεν περιλαμβάνει μόνο την ανθρώπινη εργασία, αλλά και την αγιαστική χάρη του Αγίου Πνεύματος, που ήρθε στον κόσμο την Πεντηκοστή και μένει σε αυτόν. Αυτή η παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσω της Εκκλησίας στον κόσμο εκφράζεται στους πολλούς και διαφορετικούς καθαγιασμούς των στοιχείων της φύσης, των τροφών και των διαφόρων πραγμάτων. Βασικά, όλα μπορούν να αγιαστούν, αρκεί να μην τους δοθεί αμαρτωλή χρήση και σκοπός. Ειδικότερα, τα στοιχεία της φύσης αγιάζονται: πρώτα απ' όλα το νερό, η υδάτινη φύση, που παρασκευάζεται μέσα από αυτόν τον αγιασμό, πλησιάζει τη μεταμόρφωσή του στον επόμενο αιώνα. Το στοιχείο του αέρα αγιάζεται με το θυμίαμα, με τους ήχους της καμπάνας και τους εκκλησιαστικούς ύμνους με την κήρυξη του Ονόματος του Θεού. Η γη αγιάζεται μέσω των ναών που έχουν στηθεί πάνω της, μέσω των ιερών λειψάνων που περιέχονται σε αυτήν, μέσω του καθαγιασμού των καρπών που φυτρώνουν πάνω της, ιδιαίτερα του άρτου και του καρπού της αμπέλου, στο Δείπνο του Κυρίου. Τέλος, η φωτιά αγιάζεται και με το άναμμα των εκκλησιαστικών κεριών και το θυμιατό πυρ (στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει και η φωτιά της θυσίας). Επιπλέον, ο αγιασμός διαφόρων ειδών πραγμάτων που εξυπηρετούν τις ανθρώπινες ανάγκες και περιλαμβάνονται στην ανθρώπινη κατανάλωση είναι θεμελιώδους σημασίας. Καταρχάς, αυτό περιλαμβάνει όλες τις ουσίες που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια του εορτασμού των μυστηρίων: Ευχαριστιακό άρτο και κρασί, μύρο για το χρίσμα, λάδι καθαγιασμού, βαπτιστικά νερά. Αυτό περιλαμβάνει αγιασμούς με την ευλογία κρασιού και ψωμιού, φρούτων και σταφυλιών, λαδιού, μελιού και σιταριού, πασχαλινά εδέσματα, διάφορα και κάθε είδους πράγματα, κτίρια, μονοπάτια κ.λπ. Και αφού αυτός ο αγιασμός περιέχει αρχικά μέσα του τη δύναμη της μεταμόρφωσης, εδώ εγκαθιδρύεται η επανένωση της μεταμορφωτικής δραστηριότητας του ανθρώπου στη φύση ή της οικονομικής του εργασίας και της μεταμορφωτικής δύναμης του Θεού, που δρα πάνω από τις ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά όχι χωριστά από αυτές. Αυτά που ειπώθηκαν καθορίζουν τη γενική φύση της ορθόδοξης στάσης απέναντι στον κόσμο ως οικονομία. Γνωρίζουμε ότι στην ιστορία του Χριστιανισμού, η ισορροπία μεταξύ των δύο πόλων σε σχέση με τον κόσμο κυμάνθηκε - με μια κλίση τώρα προς την παραίτηση από τον κόσμο, τώρα προς την ανεξιθρησκεία, όπως είναι φυσικό και, λόγω της ανθρώπινης ατέλειας, ακόμη και αναπόφευκτη. Ωστόσο, παραμένει ακλόνητο ότι ο Χριστιανισμός απελευθέρωσε και αποκατέστησε κάθε εργασία, ιδιαίτερα την οικονομική, και έβαλε μια νέα ψυχή σε αυτήν. Ένας νέος οικονομικός άνθρωπος γεννήθηκε μέσα του, με νέο κίνητρο για δουλειά. Αυτό το κίνητρο φέρει τα χαρακτηριστικά ενός συνδυασμού απάρνησης και αποδοχής του κόσμου στην ηθική του οικονομικού ασκητισμού, και αυτός ακριβώς ο συνδυασμός των αντιθέτων στην έντασή του δίνει τη μεγαλύτερη ενέργεια στην ασκητική, θρησκευτικά υποκινούμενη εργασία. Αυτή η δωρεάν ασκητική εργασία είναι η πνευματική και οικονομική δύναμη με την οποία εδραιώνεται το θεμέλιο όλου του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Είναι γνωστό τι ρόλο έπαιξαν στην Ευρώπη, κατά την εγκατάσταση και την καλλιέργεια δασικών και βαλτωδών περιοχών, τα μοναστήρια ως οικονομικά κέντρα, συγχρόνως συγκεντρώσεις πνευματικής και οικονομικής ενέργειας. Ο ιδεαλιστικός χαρακτήρας της οικονομικής εργασίας, τόσο διαφορετικός από τον κτηνώδη εγωισμό της ταξικής πάλης που ευαγγελίζεται τώρα, ήταν επίσης ένας ισχυρός παράγοντας στην οικονομική ανάπτυξη. Στο ασκητικό έργο κρύβεται μια αντινομία που προκύπτει από τη γενική στάση του χριστιανισμού στον κόσμο. Στο δρόμο του, η νίκη του ασκητισμού, που εκφράζεται στην επιθυμία να ξεφύγει από τον κόσμο και να τον υπερνικήσει, είναι δυνατή. στην επιθυμία της μη κτήσης και της εκούσιας φτώχειας, αποτελεί την ψυχή κάθε μοναχισμού. Και παρόλα αυτά, η νίκη του οικονομικού εγωισμού, που οδηγεί στην εκκοσμίκευση, είναι δυνατή. Εδώ προέκυψε ο νεότερος οικονομικός άνθρωπος, ο οικονομικός άνθρωπος, με την απλοποιημένη και σβησμένη ψυχολογία του οικονομικού εγωιστή. Αυτό εκφράστηκε συχνά στην ιστορία της οικονομικής ζωής στο γεγονός ότι ο ιδρυτής της μονής με τους στενότερους μαθητές του αποχώρησε από τον κόσμο, αναζητώντας τη φτώχεια και τη μοναξιά, αλλά πολλοί οπαδοί του συνέρρεαν, το μοναστήρι κατάφυτο από αγροτικές εκτάσεις και έτσι έγινε κοσμικό, ώστε ο ερημόφιλος ιδρυτής του έπρεπε να αναζητήσει ένα νέο καταφύγιο. Η πνευματική δύναμη σφυρηλατήθηκε επίσης σε υλικό πλούτο, σύμφωνα με τον γενικό νόμο της ζωής, σύμφωνα με τον οποίο το πνεύμα κυριαρχεί στην ύλη, και όχι το αντίστροφο. Και αυτή η ασκητική πνευματική φύση της οικονομικής εργασίας, που ίσως έχει ωχριά και έχει χάσει την αυτογνωσία της, εξακολουθεί να ασκεί την επίδρασή της τώρα. Η πειθαρχία της εργασίας, που συσσωρεύτηκε στον χριστιανικό ασκητισμό και παρασύρθηκε από τον άσωτο γιο σε μια μακρινή χώρα, συνεχίζει να διατηρείται στην ευρωπαϊκή κοινωνία μέχρι σήμερα. Ο οικονομικός υλισμός στο δόγμα του προσωπικού και ταξικού εγωισμού ως μοναδική βάση της κοινωνίας είναι, ως ένα βαθμό, συκοφαντία ακόμη και για τη σύγχρονη εποχή, γιατί αν ανταποκρινόταν ακριβώς στην πραγματικότητα, η κοινωνία και η οικονομία της θα διαλύονταν κάτω από τη διασκορπιστική δράση της φυγόκεντρης δύναμης του αναρχικού εγωισμού. Δεν θα μπορούσε να υπάρξει, παρά μόνο με την παρουσία αυτού του ειλικρινούς κτηνώδους δεσποτισμού που βασιλεύει τώρα στην περιοχή της σοβιετικής εξουσίας. Το υποδεικνυόμενο σχήμα της «αρχικής συσσώρευσης» οικονομικής ενέργειας μέσω της ασκητικής εργασίας είναι εξίσου εφαρμόσιμο σε όλες τις περιοχές του χριστιανικού κόσμου, τόσο στην ανατολή όσο και στη δύση. Ο οικονομικός άνθρωπος, οικονομική φυσιογνωμία του Χριστιανισμού, καθορίζεται από την πίστη του. Αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι μέσω αυτού ο άνθρωπος απαλλάσσεται από το εξωτερικό βάρος της οικονομικής αναγκαιότητας - γιατί οι απόστολοι του Χριστού έπρεπε να ψαρεύουν, όπως και ο απόστολος. Ο Παύλος ασχολείται με την κατασκευή σκηνών, αλλά από μέσα αυτό το βάρος γίνεται δεκτό για τον Κύριο, για χάρη της χριστιανικής υπακοής 39 . Και αυτή η θρησκευτική στάση καθορίζει τον πνευματικό τύπο ενός οικονομικού προσώπου που πρέπει να επιτελεί την οικονομική του υπηρεσία, όποια και αν είναι η κοινωνική του θέση, με αίσθημα θρησκευτικής ευθύνης. Και αυτή η εργασιακή ηθική δεν μπορεί να αντικατασταθεί από άλλα -ουμανιστικά ή κομμουνιστικά- συνθήματα. Ο κομμουνισμός δημιουργεί μια νέα σκλαβιά για τους ανθρώπους με καταναγκαστική εργασία, στην οποία η ελευθερία ανήκει μόνο στην άρχουσα τάξη ή κόμμα. Αλλά γνωρίζουμε από την οικονομική επιστήμη πόσο κατώτερη είναι η δουλεία σε σχέση με την ελεύθερη εργασία με καθαρά οικονομικούς όρους. Η δωρεάν οικονομική εργασία, μαζί με την εργασιακή πειθαρχία, δίνεται μόνο από τον Χριστιανισμό 40. Φυσικά, τα θρησκευτικά κίνητρα για εργασία είναι χαρακτηριστικό και άλλων θρησκειών, εκτός του Χριστιανισμού - όχι μόνο του Ιουδαϊσμού και του Ισλάμ, αλλά και του παγανισμού: είναι προφανές ότι οι αιγυπτιακές ναοί και οι πυραμίδες δεν θα μπορούσαν να είχαν ανεγερθεί μόνο με δουλικό εξαναγκασμό, χωρίς πίστη στον Θεό και αθανασία. Ωστόσο, μια ελεύθερη ηθική προσωπικότητα γεννιέται μόνο στον Χριστιανισμό, και ομοίως, ένας ελεύθερος κύριος, όπως ο ελεύθερος πολίτης, εμφανίζεται στην ιστορία μόνο χάρη στη χριστιανική ελευθερία. Ο Χριστιανισμός ελευθερώνει την οικονομική ενέργεια, διαλύοντας τους εφιάλτες του παγανισμού, και ταυτόχρονα ηθικά τον δεσμεύει, τον κατευθύνει και τον ρυθμίζει. Ιστορικά, η Ορθοδοξία είχε μπροστά της στους λαούς της Ανατολής για χιλιάδες χρόνια την επικράτηση μιας αγροτικής οικονομίας με ασθενώς εκφρασμένο βιομηχανικό και νομισματικό καπιταλισμό. Σε σχέση με το κεφάλαιο, συμμεριζόταν, μαζί με τη Δυτική Εκκλησία, μια αρνητική στάση απέναντι στους τόκους του κεφαλαίου, που θεωρούνταν τοκογλυφικό. Είναι αλήθεια ότι το Βυζάντιο δεν γνώριζε τις άμεσες κανονικές απαγορεύσεις των τόκων, όπως στην Καθολική Εκκλησία, γι' αυτό και δεν χρειαζόταν να γίνουν κανονικές αποκλίσεις για να αναγνωριστούν οι τόκοι επί του κεφαλαίου ως αυτονόητο. Η αγροτική ζωή, σύμφωνα με τις ιδιαιτερότητες του εθνικού χαρακτήρα, της φύσης, του κλίματος κ.λπ., έλαβε το αποτύπωμα της χριστιανικής λατρείας: σε εορτές, αγιασμούς, σε χρονισμό ορισμένων ημερομηνιών και οικονομικές πράξεις με τον εορτασμό των αντίστοιχων αγίων. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι με αυτόν τον τρόπο καθιερώθηκε κατά τόπους κάτι σαν αγροτική θρησκεία, που θυμίζει αγροτικές θρησκείες στον παγανισμό (π.χ. στην Αθήνα). Ωστόσο, υπάρχει ομοιότητα μόνο στο έργο, αλλά όχι στο περιεχόμενο. Αυτό έφερε πολύ φως, ζεστασιά και θρησκευτική ποίηση ακόμη και στην οικονομική ζωή, απελευθερώνοντάς την από τη μηχανική πρόζα που είναι εγγενής στο εργοστάσιο. Επομένως, μιλώντας γενικά, η αγροτική εργασία, αντιμετωπίζοντας τη φύση με τη μυστηριώδη ζωή της, είναι πιο ευνοϊκή για μια θρησκευτική στάση από ένα εργοστάσιο πόλης. Ωστόσο, η ανάπτυξη οικονομικών μορφών είναι μια φυσική διαδικασία, η φυσική αναγκαιότητα της οποίας καθορίζει αναγκαστικά τη βούληση της οικονομικής οντότητας. Το τελευταίο πρέπει να αυτοπροσδιορίζεται ηθικά σε αυτό, αλλά ταυτόχρονα δεν έχει τη δύναμη να το ακυρώσει. Αυτή είναι η στάση της Ορθοδοξίας απέναντι στον βιομηχανισμό και την αστικοποίηση της σύγχρονης ζωής, καθώς και στον βιομηχανικό καπιταλισμό γενικότερα. Αν δεν μπορεί να καταργηθεί στο οικονομικό του αναπόφευκτο, τότε το μόνο που μένει είναι να το κατανοήσουμε και να εξευγενίσουμε χριστιανικά, να το μετατρέψουμε από οργάνωση εκμετάλλευσης σε πεδίο καθολικής ανθρώπινης εργασίας και αντί να υπηρετούμε τη λαγνεία και την αγάπη για το χρήμα, να το μετατρέψουμε στην εξυπηρέτηση των υψηλότερων στόχων της ανθρωπότητας και της χριστιανικής αγάπης. Αυτό γεννά ένα νέο, δημιουργικό έργο για την Ορθοδοξία - το κήρυγμα του κοινωνικού Χριστιανισμού. Εδώ μπορεί να τεθεί το γενικό ερώτημα της Ορθόδοξης φιλοσοφίας της οικονομίας: έχει γενικό εσχατολογικό νόημα, εκτός από την απόκτηση καθημερινού ψωμιού για κάθε μέρα; Τα επιτεύγματά του περιλαμβάνονται στην εικόνα της σωτηρίας του κόσμου; Ποιο είναι το νόημα της οικονομικής και τεχνικής προόδου; Αυτή η πλευρά δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί πολύ στην ιστορική Ορθοδοξία και αποτελεί αντικείμενο μόνο θεολογικής εικασίας, η οποία στη σύγχρονη εποχή κινείται περίπου στον κύκλο των παρακάτω ιδεών. Ο άνθρωπος είναι οικονομικός παράγοντας όχι μόνο ως άτομο, αλλά και ως είδος. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να πούμε ότι δεν είναι το άτομο που τα καταφέρνει, αλλά όλη η ανθρωπότητα, και οι ατομικές προσπάθειες και επιτεύγματα αθροίζονται στο συνολικό αποτέλεσμα της ανθρώπινης κυριαρχίας της φύσης. Ο άνθρωπος εκπληρώνει το πεπρωμένο του - να είναι ο κύριος του σύμπαντος, αποκαλύπτοντας τις ενέργειές του και υποτάσσοντάς τες στη θέλησή του. Στην οικονομική εργασία δημιουργείται η κοινή υπόθεση όλης της ανθρωπότητας (σύμφωνα με τον ορισμό του Ρώσου στοχαστή N. F. Fedorov, που έκανε αυτό το θέμα στο επίκεντρο του θεολογικού του συστήματος). Γενικά, η οικονομία αποκαλύπτει την κοσμική φύση του ανθρώπου, την κλήση και τη δύναμή του ως κοσμικού παράγοντα. Στον οικονομικό τομέα, ο άνθρωπος ζει μια ζωή με τον κόσμο τόσο στην κατανάλωση όσο και στην παραγωγή. Στην κατανάλωση, πιο άμεσα στο φαγητό, στη λήψη τροφής, στο μεταβολισμό, συνειδητοποιεί την ενότητά του με τη σάρκα του κόσμου. Δοκιμάζοντας τις ουσίες αυτού του κόσμου, στα τρόφιμα, γίνονται στοιχεία του ανθρώπινου σώματος, όπως και το αντίστροφο. όταν απεκκρίνονται, επιστρέφουν ξανά στην ουσία του κόσμου, κάτι που δείχνει την κοσμική φύση του σώματος. Το τελευταίο επεκτείνεται έτσι πέρα ​​από τα άμεσα όριά του. Η τροφή είναι η φυσική μας επικοινωνία με τη σάρκα του κόσμου με τη μορφή θρεπτικών συστατικών. Αλλά άλλοι τομείς της ανθρώπινης κατανάλωσης (ρουχισμός, ικανοποίηση των αναγκών ακοής, όρασης, όσφρησης, αφής, όλων των αισθήσεων) σχετίζονται με τον ίδιο εξανθρωπισμό της ύλης, με την επέκταση των οργάνων του ανθρώπινου σώματος πέρα ​​από τα φυσικά του όρια και, κατά μια έννοια, με τη μετατροπή των παγκόσμιων ουσιών σε ένα δυνητικό αισθητήριο, ένα παγκόσμιο ανθρώπινο σώμα. Από την άλλη πλευρά, η εργασία αντιπροσωπεύει την αποτελεσματική έξοδο ενός ατόμου από τον εαυτό του στον κόσμο. Κάθε εργατική πράξη είναι η εφαρμογή ενός ανθρώπινου σχεδίου έξω από τον άνθρωπο. Αποκαλύπτεται στο έργο όχι μόνο ως το λογότυπο του κόσμου, αλλά και ως ο πράκτοράς του. Ο σχεδιασμός μιας γέφυρας, που σχεδιάζεται από έναν μηχανικό στο γραφείο του, βρίσκει την εφαρμογή του σε μια πραγματική γέφυρα. Η εργασία συνδυάζει την αποτελεσματική προβολικότητα και την αποτελεσματικότητα που συνάδει με το έργο. Σε αυτό, ο άνθρωπος αποκαλύπτεται ότι είναι ο κύριος της φύσης, και αυτή η κυριαρχία πραγματοποιείται στην ιστορική διαδικασία ανάπτυξης από την πρωτόγονη φτώχεια και τη σκλαβιά στην κυριαρχία της ή, όπως το θέτει η πολιτική οικονομία, από τη φυσική φτώχεια στον «εθνικό πλούτο». Ποιος είναι ο στόχος και το εσωτερικό νόημα αυτής της οικονομικής ανάπτυξης; Εξαντλείται με την απόκτηση καθημερινού ψωμιού και γενικά με την ικανοποίηση βασικών αναγκών; Δεν χρησιμεύει μόνο στην ικανοποίηση κάθε είδους λαγνείας, η οποία είναι εγγενώς αμαρτωλή, και υπό αυτή την έννοια, δεν είναι απλώς μια περαιτέρω αποκάλυψη της αμαρτωλότητας του ανθρώπου (όπως φάνηκε αμέσως στους απογόνους του Κάιν, γιατί οι Καινίτες είναι, σύμφωνα με το βιβλίο της Γένεσης (Γέν. 4:12, αστική ζωή). «βιομηχάνιση»); Ή μήπως η γεωργία έχει το δικό της θετικό, θεόδοτο, καθιερωμένο νόημα - τον εξανθρωπισμό του ίδιου του ανθρώπου μέσω του εξανθρωπισμού της φύσης, της συμμετοχής του ανθρώπου στις υποθέσεις του Θεού, στη μεταμόρφωση του κόσμου. Και αν ναι, πού μπορεί να σταματήσει αυτή η «κοινή υπόθεση» των υιών των ανθρώπων, που είναι επίσης γιοι του Θεού; Ποιος είναι ο απώτερος στόχος του; Αυτό το ερώτημα δεν έχει ακόμη απάντηση στη συνείδηση ​​τόσο της Δυτικής όσο και της Ανατολικής Εκκλησίας. Μια τολμηρή ιδέα διατυπώθηκε στη ρωσική θεολογική σκέψη, η οποία, φυσικά, παραμένει ευθύνη του στοχαστή που την εξέφρασε (N.F. Fedorov): η κυριαρχία των δυνάμεων της φύσης ("ρύθμιση της φύσης") δικαιολογείται από μόνη της μόνο μέσω της συμμετοχής των υιών των ανθρώπων, οι οποίοι έτσι εκπληρώνουν το έργο του Θεού, στη γενική ανάσταση των πατέρων. Εάν αυτό το έργο δεν επιτευχθεί από τους γιους των ανθρώπων, θα επιτευχθεί με το θέλημα του Θεού σε κρίση και καταδίκη εκείνων που δεν εκπλήρωσαν το έργο τους. Ταυτόχρονα, οι εσχατολογικές προφητείες, συμπεριλαμβανομένης της Εσχάτης Κρίσης, λαμβάνουν μια υπό όρους ερμηνεία: κατανοούνται ως απειλή για την ανθρωπότητα εάν δεν εκπληρώσει, με τη βοήθεια του Χριστού, την κοινή της υπόθεση. Αυτό το «έργο» έχει, φυσικά, μόνο συμβολική σημασία για εμάς. Είναι, λες, ένα ερωτηματικό που τίθεται στο ερώτημα που δεν μπορεί να εξαλειφθεί από τη χριστιανική συνείδηση: πού οδηγεί η τεχνική κυριαρχία του κόσμου και οδηγεί πουθενά στην ιστορία της ανθρωπότητας; Από αυτή την οντολογία της οικονομίας, ας στραφούμε στην ηθική της. Στον τομέα της κατανάλωσης και της γενικότερης ηθικοποίησης της οικονομικής ζωής, η επιρροή της Εκκλησίας εκδηλώνεται στην καλλιέργεια του πνευματικού γούστου, στην καταπολέμηση του σύγχρονου παγανισμού, της χλιδής και της διαστροφής. Φυσικά, η έκταση αυτής της επιρροής είναι δύσκολο να μετρηθεί, αλλά το γεγονός της είναι εξίσου δύσκολο να αρνηθεί κανείς. Στον τομέα της διανομής η Εκκλησία καλείται να είναι κοινωνική συνείδηση, που πρέπει να υψώσει τη φωνή της στις καρδιές των ανθρώπων και στη δημόσια ζωή τους. Στο σύγχρονο κοινωνικό χάος, η Εκκλησία διατηρεί την κοινωνική αλληλεγγύη, η οποία προστατεύει την κοινωνία από την καταστροφική δράση των φυγόκεντρων δυνάμεων της ταξικής πάλης. Αν το δόγμα της ταξικής πάλης εξάντλησε όλα τα κοινωνικά δόγματα, τότε η κοινωνία δεν θα υπήρχε, γιατί θα διαλυόταν στην εσωτερική πάλη. Αλλά η ανθρωπότητα εξακολουθεί να ζει με αγάπη, όχι με μίσος, και, θα έλεγε κανείς, παρά το μίσος. Και τη δύναμη της αγάπης, τη σωτηρία και την ένωση, τη δίνει η Εκκλησία. Θα ήταν ακατάλληλο να αποδοθεί αυτή η επιρροή σε οποιοδήποτε χριστιανικό δόγμα, γιατί εδώ έχουμε την αντίστοιχη δράση όλων τους, καθεμία από τις Εκκλησίες έχει το μερίδιό της. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τον κοινωνικό αντίκτυπο του Χριστιανισμού, όπως αυτή τη στιγμή εκφράζεται σε σχέση με το κίνημα Ζωή και Έργο, που προήλθε από τη Διάσκεψη της Στοκχόλμης. Στον τομέα της πρακτικής επίλυσης του κοινωνικού ζητήματος στη νεότερη διατύπωσή της, η Ορθοδοξία έχει λιγότερη ιστορική εμπειρία από τις δυτικές εκκλησίες, που είχαν να αντιμετωπίσουν τον ανεπτυγμένο βιομηχανικό καπιταλισμό σε μια εποχή που οι Ορθόδοξες χώρες βρίσκονταν ακόμη σε μια οικονομία επιβίωσης με κυριαρχία της γεωργίας. Και μόνο η σύγχρονη εποχή, με τις απαιτήσεις της, ειδικά σε σχέση με τον μπολσεβικισμό, φέρνει την Εκκλησία μπροστά στο κοινωνικό ζήτημα σε όλη του τη σοβαρότητα. Είναι δυνατόν να υποδείξουμε εκείνες τις ιδιότητες της Ορθοδοξίας που είναι σημαντικές για τη στάση της στο κοινωνικό πρόβλημα. Αυτό είναι, καταρχάς, παρά την παρουσία ιεραρχίας, την απουσία κληρικαλισμού και το γενικά συνοδικό πνεύμα της Ορθοδοξίας, αυτό που λέγεται δημοκρατία στην κοσμική γλώσσα. Φυσικά, η ορθόδοξη συνδιαλλαγή δεν είναι δημοκρατία, αλλά η απουσία εδώ «πρίγκιπες της εκκλησίας», με έναν μονάρχη της εκκλησίας - τον πάπα επικεφαλής, την κάνει πιο δημοφιλής, ευνοώντας το πνεύμα της οικονομικής δημοκρατίας. Ο Ντοστογιέφσκι έλεγε μερικές φορές: Η Ορθοδοξία είναι ο ρωσικός μας σοσιαλισμός. Εννοούσε με αυτό ότι περιέχει την έμπνευση της αγάπης και της κοινωνικής ισότητας, που απουσιάζει στον άθεο σοσιαλισμό. Η Ορθοδοξία στην ιστορία δεν ήταν μόνο βασιλική, αλλά και αγροτική. Τώρα, έχοντας πάψει να είναι η πρώτη, αλλά παραμένοντας δεύτερη, πλησιάζει όλο και περισσότερο στην εργατική τάξη. Όσο για τον ίδιο τον σοσιαλισμό, τότε, φυσικά, η Ορθοδοξία (μαζί με όλο τον Χριστιανισμό) έχει μια ασυμβίβαστη στάση απέναντι στον αθεϊσμό στον σοσιαλισμό, που αποτελεί, όπως λέγαμε, τη θρησκεία της. Αυτή η σύνδεση του σοσιαλισμού με τον αντιχριστιανικό ανθρωποθεϊσμό αντιπροσωπεύει ένα γεγονός της εποχής μας, που έχει τους δικούς του πνευματικούς και ιστορικούς λόγους. Αυτός είναι ο πειρασμός του ψωμιού, για χάρη του οποίου η ανθρωπότητα εγκαταλείπει τον Χριστό και ομολογεί ότι ο άνθρωπος ζει μόνο με ψωμί (οικονομικός υλισμός). Ωστόσο, αυτό το θλιβερό γεγονός δεν καθιστά αδιάλυτη αυτή τη σύνδεση μεταξύ σοσιαλισμού και αθεϊσμού και αφήνει τη δυνατότητα για ένα διαφορετικό χριστιανικό μέλλον. Γιατί η ανθρώπινη ψυχή είναι από τη φύση της χριστιανική και δεν μπορεί να χορτάσει τελείως μόνο με ψωμί. Ποια είναι η στάση της ίδιας της Ορθοδοξίας απέναντι στο σοσιαλισμό; Δεν έχει δώσει ακόμη έναν δογματικό ορισμό για αυτό το ζήτημα, και δεν είναι απαραίτητο, γιατί δεν πρόκειται για θέμα δόγματος, αλλά μόνο για κοινωνική ηθική. Ωστόσο, στην Ορθόδοξη παράδοση, στα έργα των οικουμενιστών διδασκάλων της Εκκλησίας (Μέγας Βασίλειος, Ιωάννης Χρυσόστομος κ.λπ.), έχουμε απολύτως επαρκείς λόγους για μια θετική στάση απέναντι στον σοσιαλισμό, εννοούμενη με τη γενικότερη έννοια της άρνησης του συστήματος εκμετάλλευσης, κερδοσκοπίας και ιδιοτέλειας. Φυσικά, η μεταρρύθμιση του κοινωνικού συστήματος, όπως και το μέτρο της σκοπιμότητας ενός κοινωνικού ιδεώδους, είναι ζήτημα όχι μόνο αρχής, αλλά και πρακτικής σκοπιμότητας. Κάθε επιχειρηματικός οργανισμός έχει τα δικά του πλεονεκτήματα και μειονεκτήματα, τα οποία πρέπει να λαμβάνονται υπόψη στην πράξη. Και ο ρωσικός κομμουνισμός έδειξε με αρκετή σαφήνεια τι αμέτρητη καταστροφή είναι, που πραγματοποιείται ως η πιο σκληρή βία με παραβίαση όλων των προσωπικών δικαιωμάτων. Ωστόσο, αυτό ακριβώς γιατί η ψυχή του είναι αθεϊσμός και μαχητικός αθεϊσμός. Επομένως, για αυτόν δεν υπάρχουν εκείνα τα θρησκευτικά όρια που επιβάλλονται στη βία μέσω της αναγνώρισης της προσωπικής ελευθερίας και των αναφαίρετων ατομικών δικαιωμάτων στην αυτοδιάθεση. Ωστόσο, ένας διαφορετικός, θα λέγαμε, ελεύθερος ή δημοκρατικός σοσιαλισμός είναι δυνατός και, νομίζουμε, η ιστορία δεν μπορεί να του ξεφύγει. Και για την Ορθοδοξία δεν υπάρχει λόγος να την εναντιωθεί. αντιθέτως είναι η εκπλήρωση της εντολής της αγάπης στην κοινωνική ζωή. Και η Ορθοδοξία έχει μέσα της τη δύναμη για αυτό το κοινωνικό κάλεσμα - να φωτίσει με το φως της την ιστορική διαδρομή της ανθρωπότητας, να αφυπνίσει την κοινωνική συνείδηση, να ευαγγελίσει τους μόχθους και τους βαρυμένους. Μέχρι τώρα, σύμφωνα με τα ιστορικά της πεπρωμένα, η Ορθοδοξία είχε λιγότερες ευκαιρίες να αυτοπροσδιοριστεί σε σχέση με κοινωνικά ζητήματα από άλλες χριστιανικές ομολογίες. Αλλά ακριβώς αυτή τη στιγμή έρχεται αντιμέτωπος με αυτό στη μπολσεβίκικη Ρωσία. Όταν επιτέλους απελευθερωθούν οι σιδερένιες λαβίδες του άσχημου κομμουνισμού, που στραγγαλίζουν όλη τη ζωή, η Ρωσική Ορθοδοξία θα χρησιμοποιήσει πνευματικά τα μαθήματα που της έστειλε η Πρόνοια στις μέρες των δύσκολων δοκιμασιών στον τομέα του κοινωνικού Χριστιανισμού. Ταυτόχρονα, η Ορθοδοξία δεν χαρακτηρίζεται από εκείνα τα καθήκοντα κληρικαλισμού που αναπόφευκτα αποδεικνύεται ότι είναι εγγενή στον μαχητικό ιμπεριαλισμό του καθολικισμού. Για τους τελευταίους, η κοινωνική πολιτική και ακόμη και ο λεγόμενος καθολικός σοσιαλισμός είναι αναπόφευκτα ένα μέσο διατήρησης και επέκτασης της επιρροής της εκκλησιαστικής οργάνωσης με επικεφαλής τον πάπα (αν και φυσικά δεν νομίζουμε ότι αυτό είναι μόνο μέσο). Αυτό το ιμπεριαλιστικό κίνητρο σχεδόν απουσιάζει στην Ορθοδοξία, που επιδιώκει να επεκτείνει την επιρροή της μόνο στις ψυχές. Αλλά τα ζητήματα του κοινωνικού Χριστιανισμού πρέπει να υπάρχουν γι' αυτόν ως τέτοια, από μόνα τους, ως θέμα της δικής του αυτοδιάθεσης και του κηρύγματος του στον κόσμο. Οι προφήτες του Ισραήλ είχαν κοινωνικά κίνητρα στο κήρυγμά τους, γι' αυτό, όχι χωρίς λόγο, θεωρούνται ως πρώιμοι κήρυκες του κοινωνικού Χριστιανισμού σε βάση της Παλαιάς Διαθήκης. Αλλά το πνεύμα της προφητείας δεν έχει σβήσει στη Χριστιανική Εκκλησία, για την οποία τα λόγια του Αποστόλου Παύλου έχουν καθοδηγητική δύναμη: «Μη σβήνετε το πνεύμα, μην καταστρέφετε τις προφητείες». Κατά τη διάρκεια της αιώνων ύπαρξης της Χριστιανικής Εκκλησίας, και ιδιαίτερα τον 19ο αιώνα, τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση, εμφανίστηκαν εμπειρίες στο κήρυγμα του κοινωνικού χριστιανισμού 41 . Προσωπικά πιστεύω ότι εδώ έχουμε μια πλευρά του Χριστιανισμού που δεν έχει ακόμη αποκαλυφθεί, και η αποκάλυψή του ανήκει στο μέλλον. Για τον Χριστιανισμό, βέβαια, δεν αρκεί μόνο η προσαρμογή στις αλλαγές που έχουν συμβεί στη ζωή ανεξάρτητα από αυτόν και, επιπλέον, όχι πάντα ελεύθερα και αβίαστα, όπως ήταν και είναι μέχρι τώρα. Καλείται να οδηγήσει τους λαούς, να αφυπνίσει τη συνείδησή τους και να εντείνει τη θέλησή τους προς νέους στόχους, που αγκαλιάζονται στην απεραντοσύνη της. Με άλλα λόγια, αναμένουμε την αφύπνιση ενός νέου προφητικού πνεύματος στον Χριστιανισμό. Βλέπουμε ήδη τις απαρχές της στη Ρωσική Ορθοδοξία του 19ου αιώνα και ελπίζουμε στην περαιτέρω αφύπνησή της στη μεταμπολσεβίκικη Ρωσία. Μιλάμε για περισσότερα, ακόμη και αμέτρητα περισσότερα, από τον «χριστιανικό σοσιαλισμό» στις διάφορες μορφές του, όπως υπάρχει σε όλες τις χώρες. Μιλάμε για ένα νέο πρόσωπο του κοινωνικού Χριστιανισμού, μια νέα εικόνα εκκλησιαστικότητας και εκκλησιαστικής κοινωνικής δημιουργικότητας. αυτό που σήμερα ονομάζεται σοσιαλισμός είναι μόνο ένα από τα εξωτερικά πρωτότυπα της αφθονίας των χαρισμάτων που περιέχει η Εκκλησία μέσα της. Ναι, και ο Χριστιανισμός έχει τη δική του κοινωνική και κομμουνιστική «ουτοπία», που θα πραγματοποιηθεί εδώ στη γη, και το όνομά του στη γλώσσα των προφητειών της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης είναι το Βασίλειο του Θεού, το οποίο ανήκει στο σύνολό του στη μελλοντική εποχή, αλλά θα αποκαλυφθεί - ως απόδειξη της αλήθειας - εδώ στη γη. Οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης (Ησαΐας κ.λπ.) το μαρτυρούν και ο Προφήτης των Μυστικών το μαρτυρεί επίσης (Αποκ. 20). Ο Χριστός είναι ο Βασιλιάς, και παρόλο που η βασιλεία Του δεν είναι αυτού του κόσμου, ολοκληρώνεται σε αυτόν τον κόσμο. Το βασιλικό χάρισμα που έδωσε στην εκκλησία μας καλεί και μας αναγκάζει στην ιστορική δημιουργικότητα. Και τώρα όσοι έχουν αυτιά να ακούσουν, ας ακούσουν τους κεραυνούς της ιστορίας. Ωστόσο, αυτό ανήκει στο μέλλον, το οποίο εξακολουθεί να βρίσκεται πέρα ​​από τον ιστορικό ορίζοντα για εμάς. Για τη νεωτερικότητα, αυτό που μένει είναι ο αυτοπροσδιορισμός της Ορθοδοξίας σε σχέση με τις υπάρχουσες κοινωνικές τάξεις και τις σχέσεις τους. Φυσικά, η Ορθοδοξία δεν μπορεί να συσχετιστεί με καμία από τις υπάρχουσες τάξεις, ως τέτοια (αν και θέλουν να της το επιβάλλουν από δεξιά και αριστερά). Ο Χριστιανισμός στέκεται πάνω από τις τάξεις με τη στενόμυαλη και τον εγωισμό τους. Ακόμη λιγότερο μπορεί να συνδεθεί με οποιοδήποτε συγκεκριμένο σύστημα οικονομικής οργάνωσης. καθένα από αυτά έχει τη δική του ιστορική στροφή. Ωστόσο, όταν εφαρμόζονται στη σύγχρονη εποχή, δύο διατάξεις μπορούν να παρουσιαστούν ως έχουσες κάποια κοινωνικο-ηθική αυτοπεποίθηση. Η πρώτη θέση είναι ότι η Ορθοδοξία δεν φρουρεί την ιδιωτική ιδιοκτησία αυτή καθαυτή, ακόμη και στο βαθμό που εξακολουθεί να κάνει η Καθολική Εκκλησία, βλέποντας σε αυτήν την καθιέρωση του φυσικού δικαίου (εγκύκλιος Rerum novarum του Πάπα Λέοντα XIII, κ.λπ.). Η ιδιωτική ιδιοκτησία είναι ένας ιστορικός θεσμός που αλλάζει διαρκώς ως προς το περίγραμμά του, καθώς και στο κοινωνικό του νόημα, και καμία από τις εικόνες της ύπαρξής της δεν έχει ένα αυτάρκη, διαρκή νόημα. Η δεύτερη θέση είναι ότι η Ορθοδοξία δεν μπορεί να υπερασπιστεί το καπιταλιστικό οικονομικό σύστημα καθεαυτό, γιατί βασίζεται στην εκμετάλλευση της μισθωτής εργασίας, αν και μπορεί να την ανέχεται προς το παρόν λόγω των πλεονεκτημάτων της στην αύξηση της παραγωγικότητας της εργασίας και της συνολικής παραγωγικής της ενέργειας. Εδώ όμως υπάρχουν αδιαμφισβήτητα όρια, η υπέρβαση των οποίων δεν δικαιολογείται. Όπως ο Χριστιανισμός δεν μπορεί και δεν πρέπει να ανεχθεί τη σκλαβιά των μαύρων, έτσι δεν πρέπει να ανέχεται την εκμετάλλευση της παιδικής εργασίας, που αποκαλύφθηκε στα αρχικά στάδια του καπιταλισμού. Ωστόσο, αυτή η τελευταία, όπως και η ιδιωτική ιδιοκτησία, αλλάζει συνεχώς στο ιστορικό της πρόσωπο, εξελίσσεται σε σοσιαλισμό. Και οι αφηρημένες κατηγορίες του σοσιαλισμού ή του καπιταλισμού, τόσο βολικές για δημαγωγία, αποδεικνύονται εντελώς ανεφάρμοστες για μια εις βάθος εξέταση του ζητήματος υπό το φως της συνείδησης. Αλλά υπάρχει μια υψηλότερη αξία, υπό το φως της οποίας είναι απαραίτητο να δοθεί μια συγκριτική αξιολόγηση των διαφορετικών οικονομικών μορφών. Αυτή είναι η προσωπική ελευθερία, νομική και οικονομική. Και η καλύτερη από τις οικονομικές μορφές, ανεξάρτητα από το πώς λέγεται και ανεξάρτητα από το συνδυασμό καπιταλισμού και σοσιαλισμού, ιδιωτικής και δημόσιας ιδιοκτησίας, είναι αυτή που εξασφαλίζει καλύτερα για ένα δεδομένο κράτος την προσωπική ελευθερία τόσο από τη φυσική φτώχεια όσο και από την κοινωνική δουλεία. Επομένως, στις κρίσεις της για τις οικονομικές μορφές και τη στάση της απέναντί ​​τους, η Ορθοδοξία είναι ιστορική. Αυτή είναι η περιοχή του σχετικισμού των μέσων, ενώ ο στόχος παραμένει αμετάβλητος. Αλλά για αυτόν τον λόγο, δεν μπορεί παρά να έχει αρνητική στάση απέναντι στον σύγχρονο ρωσικό κομμουνισμό, γιατί, παρά κάποια εντελώς αδιαμφισβήτητα κοινωνικά επιτεύγματα, είναι ένα σύστημα τυραννικής βίας κατά της προσωπικής ελευθερίας και της θεμελιώδης άρνησής της. Είναι ένα σύστημα πνευματικής σκλαβιάς, και επομένως είναι βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, δεν είναι τυχαίο ότι συνοδεύεται από σατανικό μίσος για τον Θεό και την αγιότητά Του. Εν κατακλείδι, λίγα λόγια για τη δογματική βάση του χριστιανικού σοσιαλισμού. Πηγάζει από τη γενική ιδέα της Εκκλησίας, η οποία, όπως το προζύμι, λειτουργεί σε όλο τον κόσμο, και αυτή η ιδέα δεν είναι τίποτα άλλο από την ιδέα της Ενσάρκωσης. Ο Χριστός αποδέχτηκε την ανθρώπινη φύση σε όλη της την πληρότητα και σε όλη την ιστορική της έκταση. Ο αγιασμός και η λύτρωση και η τελική μεταμόρφωση σχετίζονται όχι μόνο με την προσωπική ύπαρξη, αλλά και με το ανθρώπινο γένος, με την κοινωνική ύπαρξη - ένα άτομο ερωτάται γι' αυτό και σύμφωνα με αυτό κρίνεται στην Εσχάτη Κρίση. Και η χριστιανική κοινότητα φέρει αυτές τις νέες διαθήκες της Ενσάρκωσης, η οποία αποκαλύπτεται στη δύναμή της σε όλες τις εποχές της ανθρώπινης ιστορίας στις διάφορες πτυχές της, και στην εποχή μας θέλει να αποκαλυφθεί στην κοινωνική σφαίρα. Η υπακοή στα Ορθόδοξα μοναστήρια αναφέρεται σε κάθε είδους εργασία που ανατίθεται στους μοναχούς από τις μοναστικές αρχές και όλες θεωρούνται εξίσου ότι γίνονται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού για τη σωτηρία της ψυχής. Είναι αξιοσημείωτο ότι στα ρωσικά το όνομα ενός εργάτη-αγρότη «αγρότης» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από «χριστιανός». Στη Ρωσία, αυτό περιλαμβάνει τις δραστηριότητες μιας ομάδας Σλαβόφιλων, του Αρχιμανδρίτη Θεόδωρου Μπουχάρεφ, του Ντοστογιέφσκι, του Τολστόι, του Βλαντ. Solovyov, ειδικά ο N.F. Φεντόροφ. Αυτό περιλαμβάνει επίσης μια ομάδα σημερινών συγγραφέων. Θα ονομάσω και τα βιβλία μου: 1) Από τον μαρξισμό στον ιδεαλισμό, 2) Δύο πόλεις. Έρευνα για τη φύση του κοινωνικού ιδεώδους, 2 τόμοι, 3) Φιλοσοφία της Οικονομίας, 4) Φως του Ποτέ-Βράδυ, 5) Δοκίμια για την ιστορία των οικονομικών δογμάτων. Δοκίμια για την ιστορία των κοινωνικών διδασκαλιών κ.λπ.