Православие и хозяйственная жизнь

Nach den Lehren der modernen Wirtschaftswissenschaft ist die Landwirtschaft eine Tätigkeit, die von einer Wirtschaftseinheit, dem „Wirtschaftsmenschen“, ausgeübt wird, was der zentrale Begriff ist. Jede Wirtschaftsepoche hat ihren eigenen Wirtschaftsmenschen. Letzterer ist natürlich kein ökonomischer Automat, der von der einzigen Feder des ökonomischen Egoismus angetrieben wird und mit unerbittlicher Geradlinigkeit und unfehlbarer Genauigkeit handelt, sondern ein spezifischer spiritueller Typus mit der ganzen Komplexität und Vielfalt psychologischer Motivation. Die Religion, die vorherrschende Weltanschauung, drückt dem „Wirtschaftsmenschen“ ihren entscheidenden Stempel auf. In der menschlichen Seele entsteht ein innerer Zusammenhang zwischen Religion und Wirtschaftstätigkeit, und die Entdeckung dieses Zusammenhangs stellt eine der interessantesten Seiten der modernen Wirtschaftswissenschaft dar. Insbesondere gibt es neben anderen spirituellen Typen auch einen christlichen Wirtschaftsmenschentypus – sowohl im allgemeinsten Sinne als auch im Speziellen in Bezug auf verschiedene christliche Konfessionen: den orthodoxen, katholischen, protestantischen Typus mit seinen verschiedenen Zweigen: Puritaner, Lutheraner, Reformierter, Quäker usw. Lassen sich die besonderen Merkmale eines orthodoxen Wirtschaftsmenschen feststellen? Hier sind zunächst die Merkmale zu beachten, die für das gesamte Christentum im Allgemeinen charakteristisch sind, und dann diejenigen, die speziell der Orthodoxie in ihren spezifischen historischen Schicksalen innewohnen. Die neueste europäische Volkswirtschaft, die sich derzeit auf der Grundlage der Wissenschaft entwickelt und manchmal wie ein Element der Natur erscheint – fremd und feindlich gegenüber dem Christentum selbst – ist historisch gesehen eine eigene Schöpfung. Es ist die Schaffung eines Menschen, der aus der heidnischen Gefangenschaft der Natur und ihren Reizen befreit ist und sich selbst als Meister der Natur und ihres Zentrums erkennt. Dies war weniger ein direktes als ein indirektes Werk des Christentums, das selbst, da es weltfremd und in gewissem Sinne überweltlich ist, dem Menschen dadurch ein Gefühl für sich selbst, seine Spiritualität und Stärke verleiht. Und geistig befreit verspürt er in sich den Ruf, die Macht seines Willens und seines Verständnisses über die Welt auszuüben. Und so beginnt langsam und schwierig, aber mit unaufhaltsamer Notwendigkeit eine „neue Geschichte“ in der Geschichte der europäischen Völker, der Ära des Humanismus und der Renaissance und dann des modernen Industrialismus, der vielleicht nicht am Ende, sondern am Anfang seines Weges steht. Sie erinnert sich nicht an ihre historische und spirituelle Verwandtschaft und neigt in ihrem Bewusstsein zum Heidentum, ist aber selbst ein Produkt des christlichen Geistes. Eine ihrer Bedingungen für wirtschaftliche Energie ist die Anerkennung der natürlichen Welt als Gut oder Wert und darüber hinaus die Verwandtschaft mit ihr. Dies wird besonders deutlich, wenn man ihm die Weltlosigkeit des Buddhismus mit seiner pessimistischen Haltung gegenüber der Welt als einem Ort des Leidens und darüber hinaus der Illusion gegenüberstellt: Es wird deutlich, dass sie auch zu einer Lähmung des wirtschaftlichen Willens führt. Die Akzeptanz der Welt kann zweierlei sein: 1) natürlich-heidnisch, bei dem ein Mensch ein Opfer der von ihm vergöttlichten Naturkräfte bleibt, sich nicht aus der Trunkenheit und dem natürlichen Orgasmus befreien kann, aus der Versklavung der Natur durch ihre Anbetung (das sind alles heidnische Religionen: ägyptisch, hellenisch, babylonisch usw.); 2) Christ, der die Welt als Gottes Schöpfung annimmt, an deren Spitze der Mensch steht, mit Liebe zu ihm, aber auch mit Unabhängigkeit von ihm, was charakteristisch für ein Wesen ist, das seine Spiritualität verwirklicht hat. Der Mensch steht über der Natur, ist aber gleichzeitig auch ein natürliches Wesen. Und gerade diese Beziehung begründet die positive Haltung des Menschen gegenüber der Natur als dem Garten Gottes, zu dessen Bewirtschaftung er berufen ist, zugleich aber auch zur Herrschaft über sie. Die christliche Weltannahme drückt sich in einer gewissen Antinomie aus: Einerseits ruft das Christentum zur Befreiung von der Welt, von der Liebe zu ihr, von allen wirtschaftlichen Sorgen auf: „Seht euch die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, noch ernten, noch sammeln sie in Scheunen; und euer himmlischer Vater speist sie“ (Matthäus 6,26). „und diejenigen, die sich freuen, als ob sie sich nicht freuten; und diejenigen, die kaufen, als ob sie nichts erwarben; und diejenigen, die diese Welt nutzen, als ob sie sie nicht nutzen würden; denn das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,30–31). In Bezug auf die Welt führt das Christentum also eine asketische Konfrontation und Spaltung ein. Aber gleichzeitig lehrt uns nur das Christentum, die Welt mit höchster Liebe zu lieben, als die Schöpfung Gottes, die Gott selbst so sehr liebte, dass er sie nicht nur mit seiner Weisheit erschuf, sondern seinen Sohn nicht für die Erlösung der Welt verschonte. Die Welt wird von Gott verewigt, denn ihre gegenwärtige Natur wird sich verwandeln und zu einem neuen Himmel und einer neuen Erde werden. Im Christentum erkennt sich der Mensch als Logos der Welt, der durch seine Teilhabe am göttlichen Logos auch den Logos der Dinge in sich trägt, durch den alles geworden ist und aus dem nichts Gewordenes entstanden ist (Johannes 1,3). Der Mensch ist nicht nur ein kognitiver, sondern auch ein ökonomischer Logos der Welt, der Herr der Schöpfung. Er hat das Recht und die Pflicht, in der Welt zu arbeiten, sowohl für seine eigene Existenz („Wer nicht arbeiten will, der soll nicht essen“ 2. Thessalonicher 3:10, „der arbeitende Bauer soll zuerst von den Früchten essen“ 2. Timotheus 2:6), sowohl um seinem Nächsten zu helfen (gemäß den Fragen beim Jüngsten Gericht, Matthäus 25) als auch um das gemeinsame Werk des Menschen auf Erden auszuführen, in Erfüllung des Gebotes Gottes bei der Erschaffung des Menschen: „Nimm es (das Land) in Besitz und herrsche es“ (Gen 1,28). Die Beziehung zwischen Mensch und Natur umfasst nicht nur die menschliche Arbeit, sondern auch die heiligende Gnade des Heiligen Geistes, der zu Pfingsten in die Welt kam und in ihr bleibt. Diese Präsenz des Heiligen Geistes durch die Kirche in der Welt kommt in den vielen verschiedenen Weihen der Elemente der Natur, der Nahrungsmittel und verschiedener Dinge zum Ausdruck. Grundsätzlich kann alles geheiligt werden, solange ihm kein sündhafter Nutzen und Zweck gegeben wird. Insbesondere werden die Elemente der Natur geheiligt: ​​Zunächst steht das Wasser, die aquatische Natur, die durch diese Heiligung vorbereitet wird, im nächsten Jahrhundert vor ihrer Transformation. Das Element Luft wird durch Weihrauch, durch Glockenklänge und Kirchenlieder mit der Verkündigung des Namens Gottes geheiligt. Die Erde wird geheiligt durch die auf ihr errichteten Kirche, durch die in ihr enthaltenen heiligen Reliquien, durch die Weihe der auf ihr wachsenden Früchte, insbesondere Brot und Weinfrüchte, im Abendmahl. Schließlich wird das Feuer auch durch das Anzünden von Kirchenkerzen und Räucherfeuer geweiht (im Alten Testament gibt es auch Opferfeuer). Darüber hinaus ist die Heiligung verschiedener Arten von Dingen, die den menschlichen Bedürfnissen dienen und zum menschlichen Konsum gehören, von grundlegender Bedeutung; Dazu gehören zunächst alle Stoffe, die bei der Feier der Sakramente verwendet werden: eucharistisches Brot und Wein, Myrrhe zur Salbung, Weiheöl, Taufwasser. Dazu gehören Weihen durch die Segnung von Wein und Brot, Früchten und Trauben, Öl, Honig und Weizen, Ostergerichten, allerlei Dingen, Gebäuden, Wegen usw. Die allgemeine religiöse Bedeutung dieser Weihen besteht darin, dass die Kirche in ihnen den natürlichen Elementen einen Segen verleiht, der sich auf den gesamten Bereich der wirtschaftlichen Produktion und des Konsums erstreckt. Und da diese Heiligung zunächst die Kraft der Verwandlung in sich trägt, wird hier die Wiedervereinigung des umwandelnden Wirkens des Menschen in der Natur bzw. seiner wirtschaftlichen Arbeit mit der umwandelnden Kraft Gottes hergestellt, die über die menschlichen Kräfte hinaus, aber nicht getrennt von ihnen wirkt. Das Gesagte bestimmt den allgemeinen Charakter der orthodoxen Haltung gegenüber der Welt als Wirtschaft. Wir wissen, dass in der Geschichte des Christentums das Gleichgewicht zwischen den beiden Polen in Bezug auf die Welt schwankte – mal mit einer Tendenz zum Weltverzicht, mal zum Säkularismus, wie es natürlich und aufgrund der menschlichen Unvollkommenheit sogar unvermeidlich ist. Dennoch bleibt es unerschütterlich, dass das Christentum alle Arbeit, insbesondere die Wirtschaftsarbeit, befreit und rehabilitiert und ihr eine neue Seele gegeben hat. In ihm wurde ein neuer Wirtschaftsmensch mit einer neuen Arbeitsmotivation geboren. Diese Motivation trägt die Merkmale einer Kombination von Verzicht und Weltannahme in der Ethik der ökonomischen Askese, und gerade diese Kombination von Gegensätzen verleiht in ihrer Intensität der asketischen, religiös motivierten Arbeit die größte Energie. Diese freie asketische Arbeit ist die spirituelle und wirtschaftliche Kraft, mit der das Fundament aller europäischen Kultur gelegt wird. Es ist bekannt, welche Rolle Klöster in Europa bei der Besiedlung und Bewirtschaftung von Wald- und Sumpfgebieten als Wirtschaftszentren und zugleich Konzentrationen geistiger und wirtschaftlicher Energie spielten. Der idealistische Charakter der wirtschaftlichen Arbeit, der sich so sehr von dem bestialischen Egoismus des Klassenkampfes unterschied, der jetzt gepredigt wurde, war auch ein mächtiger Faktor in der wirtschaftlichen Entwicklung. In der asketischen Arbeit verbirgt sich eine Antinomie, die sich aus der allgemeinen Einstellung des Christentums zur Welt ergibt. Auf ihrem Weg ist der Sieg der Askese möglich, der sich im Wunsch ausdrückt, der Welt zu entfliehen und sie zu überwinden; im Streben nach Erwerbslosigkeit und freiwilliger Armut bildet es die Seele allen Mönchtums. Und trotzdem ist der Sieg des wirtschaftlichen Egoismus, der zur Säkularisierung führt, möglich. Hier entstand der neueste Wirtschaftsmensch, der Wirtschaftsmensch, mit der vereinfachten und ausgelöschten Psychologie des Wirtschaftsegoisten. Dies drückte sich in der Geschichte des Wirtschaftslebens oft darin aus, dass sich der Gründer des Klosters mit seinen engsten Schülern auf der Suche nach Armut und Einsamkeit von der Welt zurückzog, viele Anhänger jedoch zu ihm strömten, das Kloster mit landwirtschaftlichen Flächen überwuchert und dadurch weltlich wurde, so dass sein wüstenliebender Gründer sich einen neuen abgeschiedenen Zufluchtsort suchen musste, wo sich im Laufe der Zeit das Gleiche wiederholte. Geistige Kraft wurde auch zu materiellem Reichtum geschmiedet, gemäß dem allgemeinen Lebensgesetz, nach dem der Geist über die Materie herrscht und nicht umgekehrt. Und diese asketische spirituelle Natur der wirtschaftlichen Arbeit übt, vielleicht nachdem sie verblasst ist und ihr Selbstbewusstsein verloren hat, auch heute noch ihre Wirkung aus. Die in der christlichen Askese angesammelte und vom verlorenen Sohn in ein fernes Land verschleppte Arbeitsdisziplin bleibt in der europäischen Gesellschaft bis heute erhalten. Der ökonomische Materialismus in der Lehre vom persönlichen und Klassenegoismus als einziger Grundlage der Gesellschaft ist gewissermaßen auch für die Neuzeit eine Verleumdung, denn wenn er genau der Realität entspräche, würde die Gesellschaft und ihre Wirtschaft unter der zerstreuenden Wirkung der Zentrifugalkraft des anarchischen Egoismus zerfallen. Es könnte nicht existieren, es sei denn, es gäbe diesen geradezu bestialischen Despotismus, der jetzt im Bereich der Sowjetmacht herrscht. Das aufgezeigte Schema der „anfänglichen Akkumulation“ wirtschaftlicher Energie durch asketische Arbeit ist gleichermaßen auf alle Bereiche der christlichen Welt anwendbar, sowohl im Osten als auch im Westen. Der Wirtschaftsmensch, eine Wirtschaftsfigur im Christentum, wird durch seinen Glauben bestimmt. Dies bedeutet keineswegs, dass der Mensch dadurch von der äußeren Last der wirtschaftlichen Notwendigkeit befreit wird – denn die Apostel Christi mussten fischen, genau wie der Apostel. Paulus ist damit beschäftigt, Zelte zu bauen, aber von innen heraus wird diese Last für den Herrn übernommen, um des christlichen Gehorsams willen39. Und diese religiöse Einstellung bestimmt den spirituellen Typus eines Wirtschaftsführers, der seinen wirtschaftlichen Dienst unabhängig von seiner sozialen Stellung mit einem Gefühl religiöser Verantwortung ausüben muss. Und diese Arbeitsethik kann durch keine anderen – humanistischen oder kommunistischen – Parolen ersetzt werden. Der Kommunismus schafft eine neue Sklaverei für die Menschen mit Zwangsarbeit, in der die Freiheit nur der herrschenden Klasse oder Partei zusteht. Aber wir wissen aus der Wirtschaftswissenschaft, wie minderwertig die Sklavenarbeit der freien Arbeit in rein wirtschaftlicher Hinsicht ist. Freie wirtschaftliche Arbeit und Arbeitsdisziplin gibt es nur im Christentum 40. Natürlich ist die religiöse Arbeitsmotivation auch für andere Religionen außerhalb des Christentums charakteristisch – nicht nur für Judentum und Islam, sondern auch für das Heidentum: Es ist offensichtlich, dass die ägyptischen Kirche und Pyramiden nicht allein durch sklavischen Zwang, ohne Glauben an Gott und Unsterblichkeit, errichtet werden konnten. Eine freie moralische Persönlichkeit entsteht jedoch nur im Christentum, und ebenso erscheint ein freier Herr wie ein freier Bürger nur dank der christlichen Freiheit in der Geschichte. Das Christentum setzt wirtschaftliche Energie frei, zerstreut die Albträume des Heidentums und bindet, lenkt und reguliert es gleichzeitig ethisch. Historisch gesehen hatte die Orthodoxie unter den Völkern des Ostens jahrtausendelang die vorherrschende Agrarwirtschaft mit einem schwach ausgeprägten industriellen und monetären Kapitalismus. In Bezug auf das Kapital teilte sie zusammen mit der westlichen Kirche eine negative Haltung gegenüber Kapitalzinsen, die als Wucher empfunden wurden. Zwar kannte Byzanz die direkten kanonischen Zinsverbote wie in der katholischen Kirche nicht, weshalb keine kanonischen Abweichungen erforderlich waren, um Kapitalzinsen als selbstverständlich anzuerkennen. Das landwirtschaftliche Leben nahm entsprechend den Besonderheiten des Nationalcharakters, der Natur, des Klimas usw. die Prägung des christlichen Kultes an: in Feiertagen, Weihen, in der zeitlichen Planung bestimmter Termine und wirtschaftlicher Handlungen mit der Feier der entsprechenden Heiligen. Es lässt sich nicht leugnen, dass auf diese Weise stellenweise so etwas wie eine Agrarreligion etabliert wurde, die an Agrarreligionen im Heidentum erinnert (z. B. in Athen). Ähnlichkeit besteht allerdings nur in der Aufgabenstellung, nicht aber im Inhalt. Dies brachte viel Licht, Wärme und religiöse Poesie in das Wirtschaftsleben und befreite es von der mechanischen Prosa der Fabrik. Daher ist die Arbeit auf dem Land, die der Natur mit ihrem geheimnisvollen Leben gegenübersteht, im Allgemeinen für eine religiöse Einstellung günstiger als die Arbeit in einer städtischen Fabrik. Die Entwicklung wirtschaftlicher Formen ist jedoch ein natürlicher Prozess, dessen natürliche Notwendigkeit den Willen des Wirtschaftssubjekts zwangsweise bestimmt. Letzterer muss sich darin ethisch selbst bestimmen, hat aber gleichzeitig nicht die Macht, es aufzuheben. Dies ist die Haltung der Orthodoxie gegenüber dem Industrialismus und der Urbanisierung des modernen Lebens sowie dem Industriekapitalismus im Allgemeinen. Kann sie in ihrer wirtschaftlichen Unvermeidlichkeit nicht abgeschafft werden, so bleibt nur noch, sie christlich zu begreifen und zu veredeln, sie von einer Ausbeutungsorganisation in ein Feld allgemeiner menschlicher Arbeit zu verwandeln und statt der Lust und der Geldgier den höchsten Zielen der Menschheit und der christlichen Liebe zu dienen. Daraus ergibt sich eine neue, schöpferische Aufgabe für die Orthodoxie – die Verkündigung des sozialen Christentums. Hier kann die allgemeine Frage der orthodoxen Wirtschaftsphilosophie gestellt werden: Hat sie neben der Erlangung des täglichen Brotes für jeden Tag eine allgemeine eschatologische Bedeutung? Gehören seine Leistungen zum Bild der Weltrettung? Was bedeutet wirtschaftlicher und technischer Fortschritt? Diese Seite ist in der historischen Orthodoxie noch nicht viel offenbart und Gegenstand lediglich theologischer Spekulationen, die sich in der Neuzeit ungefähr im Kreis der folgenden Ideen bewegen. Der Mensch ist nicht nur als Einzelwesen, sondern auch als Spezies ein Wirtschaftsakteur. In diesem Sinne können wir sagen, dass es nicht dem Einzelnen obliegt, sondern der gesamten Menschheit, und dass einzelne Anstrengungen und Erfolge das Gesamtergebnis der Beherrschung der Natur durch den Menschen ergeben. Der Mensch erfüllt seine Bestimmung – der Herr des Universums zu sein, seine Energien zu offenbaren und sie seinem Willen zu unterordnen. In der Wirtschaftsarbeit wird die gemeinsame Sache der gesamten Menschheit geschaffen (nach der Definition des russischen Denkers N. F. Fedorov, der dieses Thema zum Mittelpunkt seines theologischen Systems machte). Im Allgemeinen offenbart die Ökonomie die kosmische Natur des Menschen, seine Berufung und Macht als kosmischer Akteur. Im wirtschaftlichen Bereich lebt der Mensch sowohl im Konsum als auch in der Produktion ein Leben mit der Welt. Im Konsum, am unmittelbarsten in der Nahrung, in der Nahrungsaufnahme, im Stoffwechsel erkennt er seine Einheit mit dem Fleisch der Welt. Durch den Geschmack der Substanzen dieser Welt, in der Nahrung, werden sie zu Bestandteilen des menschlichen Körpers und umgekehrt; wenn sie ausgeschieden werden, kehren sie wieder in die Weltsubstanz zurück, was auf die kosmische Natur des Körpers hinweist. Letzteres dehnt sich dadurch über seine unmittelbaren Grenzen aus. Nahrung ist unsere natürliche Verbindung mit dem Fleisch der Welt in Form von Nährstoffen. Aber auch andere Bereiche des menschlichen Konsums (Kleidung, Befriedigung der Bedürfnisse des Hörens, Sehens, Riechens, Tastens, aller Sinne) beziehen sich auf die gleiche Humanisierung der Materie, auf die Erweiterung der Organe des menschlichen Körpers über seine natürlichen Grenzen hinaus und in gewissem Sinne auf die Umwandlung von Weltsubstanzen in einen potentiellen Sinneskörper, einen universellen menschlichen Körper. Andererseits stellt Arbeit den effektiven Austritt eines Menschen aus sich selbst in die Welt dar. Jeder Arbeitsakt ist die Umsetzung eines menschlichen Plans außerhalb des Menschen. Er offenbart sich im Werk nicht nur als Logos der Welt, sondern auch als deren Agent. Der Entwurf einer Brücke, den ein Ingenieur in seinem Büro erstellt, findet seine Umsetzung in einer realen Brücke. Arbeit kombiniert effektive Projektivität und Effektivität im Einklang mit dem Projekt. Darin offenbart sich der Mensch als Herr der Natur, und diese Herrschaft vollzieht sich im historischen Entwicklungsprozess von der ursprünglichen Armut und Sklaverei bis zu ihrer Beherrschung oder, wie die politische Ökonomie es ausdrückt, von der natürlichen Armut zum „Volksreichtum“. Was ist das Ziel und der innere Sinn dieser wirtschaftlichen Entwicklung? Wird es durch die Beschaffung des täglichen Brotes und ganz allgemein durch die Befriedigung der Grundbedürfnisse erschöpft? Dient es nicht nur der Befriedigung aller Arten von Lust, die von Natur aus sündig ist, und ist es in diesem Sinne nicht nur eine weitere Offenbarung der Sündhaftigkeit des Menschen (wie es bei den Nachkommen Kains sofort sichtbar wurde, denn die Kainiten sind laut dem Buch Genesis (Gen. 4,17, 21, 22) die Initiatoren des städtischen Lebens und der „Industrialisierung“)? Oder hat die Landwirtschaft eine eigene positive, von Gott gegebene, etablierte Bedeutung – die Humanisierung des Menschen selbst durch die Humanisierung der Natur, die Beteiligung des Menschen an den Angelegenheiten Gottes, an der Transformation der Welt? Und wenn ja, wo kann diese „gemeinsame Sache“ der Menschensöhne, die auch Söhne Gottes sind, ein Ende haben? Was ist das ultimative Ziel? Auf diese Frage gibt es im Bewusstsein sowohl der westlichen als auch der östlichen Kirche noch keine Antwort. Im russischen theologischen Denken wurde eine gewagte Idee geäußert, die natürlich in der Verantwortung des Denkers liegt, der sie geäußert hat (N.F. Fedorov): Die Beherrschung der Naturkräfte („Regulierung der Natur“) rechtfertigt sich nur durch die Teilnahme der Menschensöhne, die damit das Werk Gottes erfüllen, an der allgemeinen Auferstehung der Väter. Wenn dieses Werk nicht von den Menschensöhnen vollbracht wird, wird es durch den Willen Gottes im Gericht und der Verurteilung derjenigen vollbracht, die ihr Werk nicht vollbracht haben. Gleichzeitig erhalten eschatologische Prophezeiungen, darunter auch das Jüngste Gericht, eine bedingte Interpretation: Sie werden als Bedrohung für die Menschheit verstanden, wenn sie mit der Hilfe Christi ihre gemeinsame Sache nicht erfüllt. Dieses „Projekt“ hat für uns jetzt natürlich nur noch symbolische Bedeutung. Es ist sozusagen ein Fragezeichen, das auf die Frage gestellt wird, die aus dem christlichen Bewusstsein nicht verbannt werden kann: Wohin führt die technische Beherrschung der Welt und führt sie irgendwohin in der Geschichte der Menschheit? Wenden wir uns von dieser Ontologie der Ökonomie ihrer Ethik zu. Im Bereich des Konsums und der allgemeinen Ethisierung des Wirtschaftslebens manifestiert sich der Einfluss der Kirche in der Pflege des spirituellen Geschmacks, im Kampf gegen modernes Heidentum, Luxus und Perversität. Natürlich ist das Ausmaß dieses Einflusses schwer zu messen, aber seine Tatsache lässt sich ebenso schwer leugnen. Im Bereich der Verteilung ist die Kirche aufgerufen, ein soziales Gewissen zu sein, das seine Stimme in den Herzen der Menschen und in ihrem öffentlichen Leben erheben muss. Im modernen sozialen Chaos wahrt die Kirche die soziale Solidarität, die die Gesellschaft vor der zerstörerischen Wirkung der zentrifugalen Kräfte des Klassenkampfes bewahrt. Wenn die Lehre vom Klassenkampf alle gesellschaftlichen Lehren erschöpfen würde, dann würde die Gesellschaft nicht existieren, weil sie in einem mörderischen Kampf zerfallen würde. Aber die Menschheit lebt immer noch aus Liebe, nicht aus Hass, und man könnte sagen, trotz des Hasses. Und die Kraft der rettenden und verbindenden Liebe wird von der Kirche gegeben. Es wäre unangemessen, diesen Einfluss einer einzelnen christlichen Konfession zuzuschreiben, denn hier haben wir das übereinstimmende Wirken aller, wobei jede der Kirchen ihren Anteil hat. Gleiches lässt sich über die gesellschaftlichen Auswirkungen des Christentums sagen, wie sie derzeit im Zusammenhang mit der aus der Stockholmer Konferenz hervorgegangenen Life-and-Work-Bewegung zum Ausdruck kommen. Auf dem Gebiet der praktischen Lösung der sozialen Frage in ihrer neuesten Formulierung verfügt die Orthodoxie über weniger historische Erfahrung als westliche Kirchen, die sich mit dem entwickelten Industriekapitalismus zu einer Zeit auseinandersetzen mussten, als sich die orthodoxen Länder noch in einem Zustand der Subsistenzwirtschaft mit überwiegender Landwirtschaft befanden. Und erst die Neuzeit mit ihren Forderungen, insbesondere im Zusammenhang mit dem Bolschewismus, stellt die Kirche vor die soziale Frage in ihrer ganzen Härte. Es ist möglich, jene Eigenschaften der Orthodoxie aufzuzeigen, die für ihre Einstellung zum gesellschaftlichen Problem wichtig sind. Dies ist erstens, trotz des Vorhandenseins von Hierarchismus, der Abwesenheit von Klerikalismus und des allgemein konziliaren Geistes der Orthodoxie, das, was man im säkularen Sprachgebrauch Demokratie nennt. Natürlich ist die orthodoxe Konziliarität keine Demokratie, aber das Fehlen von „Kirchenfürsten“ mit einem Kirchenmonarchen – dem Papst an der Spitze – macht sie populärer und begünstigt den Geist der Wirtschaftsdemokratie. Dostojewski sagte manchmal: Die Orthodoxie ist unser russischer Sozialismus. Er meinte damit, dass es die Inspiration von Liebe und sozialer Gleichheit enthält, die im gottlosen Sozialismus fehlt. Die Orthodoxie war in der Geschichte nicht nur königlich, sondern auch bäuerlich. Jetzt, da sie nicht mehr die Erste, sondern die Zweite ist, rückt sie immer näher an die Arbeiterklasse heran. Was den Sozialismus selbst betrifft, so hat die Orthodoxie (wie auch das gesamte Christentum) natürlich eine unversöhnliche Haltung gegenüber dem Atheismus im Sozialismus, der sozusagen seine Religion darstellt. Diese Verbindung des Sozialismus mit dem antichristlichen Menschentheismus stellt eine Tatsache unserer Zeit dar, die ihre eigenen spirituellen und historischen Gründe hat. Dies ist die Versuchung des Brotes, um derentwillen die Menschheit Christus verlässt und bekennt, dass der Mensch allein vom Brot lebt (ökonomischer Materialismus). Diese traurige Tatsache macht diese Verbindung zwischen Sozialismus und Atheismus jedoch nicht unauflösbar und lässt die Möglichkeit einer anderen christlichen Zukunft zu. Denn die menschliche Seele ist von Natur aus christlich und kann mit Brot allein nicht völlig befriedigt werden. Wie steht die Orthodoxie zum Sozialismus? Eine doktrinäre Definition zu diesem Thema gibt es noch nicht, und das ist auch nicht nötig, denn es handelt sich hierbei nicht um eine Frage des Dogmas, sondern lediglich der Sozialethik. Allerdings haben wir in der orthodoxen Tradition, in den Werken der ökumenischen Lehrer der Kirche (Basilius der Große, Johannes Chrysostomus usw.), absolut ausreichende Gründe für eine positive Haltung gegenüber dem Sozialismus, der im allgemeinsten Sinne als Leugnung des Systems der Ausbeutung, Spekulation und Eigennutz verstanden wird. Natürlich ist die Reform des Sozialsystems ebenso wie der Maßstab für die Durchführbarkeit eines sozialen Ideals nicht nur eine Frage des Prinzips, sondern auch der praktischen Zweckmäßigkeit. Jede Unternehmensorganisation hat ihre eigenen Vor- und Nachteile, die in der Praxis berücksichtigt werden müssen. Und der russische Kommunismus hat mit ausreichender Deutlichkeit gezeigt, was für eine unermessliche Katastrophe es ist, die in schwerster Gewalt unter Verletzung aller Persönlichkeitsrechte ausgeübt wird. Dies liegt jedoch gerade daran, dass seine Seele der Atheismus und der militante Atheismus ist. Daher gibt es für ihn keine religiösen Grenzen, die der Gewalt durch die Anerkennung der persönlichen Freiheit und der unveräußerlichen individuellen Selbstbestimmungsrechte auferlegt werden. Allerdings ist ein anderer, sozusagen freier oder demokratischer Sozialismus möglich, und unserer Meinung nach kann sich die Geschichte ihm nicht entziehen. Und für die Orthodoxie gibt es keinen Grund, sich ihr zu widersetzen; im Gegenteil, es ist die Erfüllung des Liebesgebots im gesellschaftlichen Leben. Und die Orthodoxie hat in sich die Kraft für diese soziale Berufung – den historischen Weg der Menschheit mit ihrem Licht zu erhellen, das soziale Gewissen zu wecken, die Werktätigen und Belasteten zu evangelisieren. Bisher hatte die Orthodoxie aufgrund ihrer historischen Schicksale weniger Möglichkeiten zur Selbstbestimmung in Bezug auf gesellschaftliche Fragen als andere christliche Konfessionen. Aber gerade jetzt wird es im bolschewistischen Russland damit konfrontiert. Wenn die eisernen Zangen des hässlichen Kommunismus, die alles Leben erdrosseln, endlich freigelassen werden, wird die russische Orthodoxie die Lehren, die ihr die Vorsehung in den Tagen schwieriger Prüfungen im Bereich des sozialen Christentums geschickt hat, spirituell nutzen. Gleichzeitig zeichnet sich die Orthodoxie nicht durch jene Aufgaben des Klerikalismus aus, die sich zwangsläufig als dem militanten Imperialismus des Katholizismus innewohnen. Für letztere sind Sozialpolitik und sogar der sogenannte katholische Sozialismus zwangsläufig ein Mittel zur Erhaltung und Ausweitung des Einflusses der kirchlichen Organisation mit dem Papst an der Spitze (obwohl wir natürlich nicht glauben, dass dies nur ein Mittel ist). Dieses imperialistische Motiv fehlt in der Orthodoxie, die ihren Einfluss nur auf die Seelen ausdehnen will, fast nicht. Aber die Fragen des sozialen Christentums müssen für ihn als solche, in sich selbst, als eine Frage seiner eigenen Selbstbestimmung und seiner Verkündigung in der Welt bestehen. Die Propheten Israels verfolgten in ihren Predigten soziale Motive, weshalb sie nicht ohne Grund als frühe Vorboten des sozialen Christentums auf alttestamentarischer Grundlage gelten. Aber der Geist der Prophezeiung ist in der christlichen Kirche nicht ausgestorben, für die die Worte des Apostels Paulus richtungsweisend sind: „Lösche den Geist nicht aus, zerstöre die Prophezeiungen nicht.“ Im Laufe der jahrhundertealten Existenz der christlichen Kirche und insbesondere im 19. Jahrhundert entstanden sowohl im Osten als auch im Westen Erfahrungen in der Verkündigung des sozialen Christentums 41 . Ich persönlich denke, dass wir hier eine Seite des Christentums haben, die noch nicht enthüllt wurde und deren Offenlegung in der Zukunft liegt. Für das Christentum reicht es natürlich nicht aus, sich nur an die Veränderungen anzupassen, die sich im Leben unabhängig davon und noch dazu nicht immer frei und ungezwungen ereignet haben, wie es bisher war und ist. Es ist aufgerufen, die Menschen zu führen, ihr Gewissen zu wecken und ihren Willen zu neuen Zielen zu stärken, die in ihrer Unermesslichkeit erfasst werden. Mit anderen Worten: Wir erwarten das Erwachen eines neuen prophetischen Geistes im Christentum; Wir sehen ihre Anfänge bereits in der russischen Orthodoxie des 19. Jahrhunderts und hoffen auf ihr weiteres Erwachen im postbolschewistischen Russland. Wir sprechen von mehr, sogar unermesslich mehr als dem „christlichen Sozialismus“ in seinen verschiedenen Formen, wie er in allen Ländern existiert. Wir sprechen von einem neuen Gesicht des sozialen Christentums, einem neuen Bild von Kirchlichkeit und kirchlicher sozialer Kreativität; Was heute Sozialismus genannt wird, ist nur einer der äußeren Prototypen der Fülle an Gaben, die die Kirche in sich trägt. Ja, und das Christentum hat seine eigene soziale und kommunistische „Utopie“, die hier auf Erden verwirklicht wird, und sein Name in der Sprache der alttestamentlichen und neutestamentlichen Prophezeiungen ist das Reich Gottes, das in seiner Gesamtheit dem zukünftigen Zeitalter angehört, aber – als Beweis der Wahrheit – hier auf Erden offenbart wird. Dies bezeugen die Propheten des Alten Testaments (Jesaja usw.), und auch der Seher der Geheimnisse bezeugt dies (Offb. 20). Christus ist der König, und obwohl sein Reich nicht von dieser Welt ist, wird es in dieser Welt vollendet. Das königliche Charisma, das Er der Kirche verliehen hat, ruft und zwingt uns zur historischen Kreativität. Und nun, diejenigen, die Ohren zum Hören haben, sollen den Donnerschlägen der Geschichte lauschen. Dies gehört jedoch der Zukunft an, die für uns noch jenseits des historischen Horizonts liegt. Für die Moderne bleibt die Selbstbestimmung der Orthodoxie gegenüber den bestehenden gesellschaftlichen Klassen und deren Beziehungen. Natürlich kann sich die Orthodoxie keiner der bestehenden Klassen als solchen anschließen (obwohl sie ihr dies von rechts und links aufzwingen will). Das Christentum steht mit seiner Engstirnigkeit und seinem Egoismus über den Klassen. Noch weniger kann es mit einem bestimmten System der Wirtschaftsorganisation in Verbindung gebracht werden; Jeder von ihnen hat seine eigene historische Wendung. Übertragen auf die Neuzeit lassen sich jedoch zwei Regelungen als sozialethisch selbstverständlich darstellen. Die erste Position ist, dass die Orthodoxie nicht über das Privateigentum als solches wacht, auch nicht in dem Maße, wie es die katholische Kirche immer noch tut, da sie darin die Etablierung des Naturrechts sieht (Enzyklika Rerum novarum von Papst Leo XIII. usw.). Privateigentum ist eine historische Institution, die sich sowohl in ihren Umrissen als auch in ihrer gesellschaftlichen Bedeutung ständig verändert, und keines der Bilder ihrer Existenz hat eine eigenständige, bleibende Bedeutung. Die zweite Position ist, dass die Orthodoxie das kapitalistische Wirtschaftssystem als solches nicht verteidigen kann, weil es auf der Ausbeutung von Lohnarbeit basiert, obwohl sie sich angesichts seiner Verdienste bei der Steigerung der Arbeitsproduktivität und ihrer gesamten Produktionsenergie vorerst damit abfinden kann. Aber hier gibt es unbestreitbare Grenzen, deren Überschreitung keine Rechtfertigung hat. So wie das Christentum die Sklaverei von Schwarzen nicht dulden kann und sollte, sollte es auch die Ausbeutung von Kinderarbeit, die in den Anfangsstadien des Kapitalismus deutlich wurde, nicht dulden; Letzteres verändert jedoch ebenso wie das Privateigentum ständig sein historisches Gesicht und wächst zum Sozialismus heran. Und die für die Demagogie so bequemen abstrakten Kategorien Sozialismus oder Kapitalismus erweisen sich für eine vertiefte Betrachtung des Themas im Lichte des Gewissens als völlig unbrauchbar. Es gibt jedoch einen höchsten Wert, vor dem eine vergleichende Bewertung verschiedener Wirtschaftsformen erforderlich ist. Das ist persönliche Freiheit, rechtliche und wirtschaftliche. Und die beste Wirtschaftsform, egal wie sie genannt wird und welche Kombination aus Kapitalismus und Sozialismus, privatem und öffentlichem Eigentum sie darstellt, ist diejenige, die einem gegebenen Staat am besten die persönliche Freiheit sowohl von natürlicher Armut als auch von sozialer Knechtschaft gewährleistet. Daher ist die Orthodoxie in ihren Urteilen über Wirtschaftsformen und ihrer Haltung ihnen gegenüber historisch. Dies ist der Bereich des Mittelrelativismus, während das Ziel unverändert bleibt. Aber aus diesem Grund kann es nur eine negative Einstellung zum modernen russischen Kommunismus haben, denn trotz einiger völlig unbestreitbarer sozialer Errungenschaften ist es ein System tyrannischer Gewalt gegen die persönliche Freiheit und deren grundsätzliche Verneinung. Es ist ein System der geistlichen Sklaverei und daher eine Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist. Deshalb ist es kein Zufall, dass damit ein satanischer Hass auf Gott und seine Heiligkeit einhergeht. Abschließend noch ein paar Worte zur dogmatischen Grundlage des christlichen Sozialismus. Es entspringt der allgemeinen Idee der Kirche, die wie Sauerteig auf der ganzen Welt wirkt, und diese Idee ist nichts anderes als die Idee der Menschwerdung. Christus hat die menschliche Natur in ihrer ganzen Fülle und in ihrer ganzen historischen Reichweite angenommen. Heiligung und Erlösung sowie die endgültige Verwandlung beziehen sich nicht nur auf die persönliche Existenz, sondern auch auf die Menschheit, auf die soziale Existenz – der Mensch wird danach gefragt und danach beim Jüngsten Gericht beurteilt. Und die christliche Gemeinschaft trägt diese neuen Testamente der Menschwerdung, die sich in allen Zeiten der Menschheitsgeschichte in ihren verschiedenen Aspekten in ihrer Kraft offenbart und in unserer Zeit im sozialen Bereich offenbart werden will. Gehorsam bezieht sich in orthodoxen Klöstern auf alle Arten von Arbeiten, die den Mönchen von den klösterlichen Autoritäten übertragen werden, und alle werden gleichermaßen als nach dem Willen Gottes zur Erlösung der Seele ausgeführt angesehen. Es ist bemerkenswert, dass der Name eines Arbeiter-Bauern „Bauer“ auf Russisch nichts anderes bedeutet als „Christ“. In Russland umfasst dies die Aktivitäten einer Gruppe von Slawophilen, des Archimandriten Theodor Bucharew, Dostojewski, Tolstoi und Wladimir. Solovyov, insbesondere N.F. Fedorov. Dazu gehört auch eine Gruppe aktueller Autoren. Ich werde meine Bücher auch nennen: 1) Vom Marxismus zum Idealismus, 2) Zwei Städte. Forschungen zur Natur des sozialen Ideals, 2 Bände, 3) Philosophie der Ökonomie, 4) Licht des Niemalsabends, 5) Essays zur Geschichte ökonomischer Lehren. Aufsätze zur Geschichte der Soziallehre usw.