Православие и хозяйственная жизнь

Podle učení moderní ekonomické vědy je zemědělství činností vykonávanou ekonomickým subjektem, „ekonomickým člověkem“, což je ústřední pojem. Každá ekonomická éra má svého ekonomického člověka. Ten druhý samozřejmě není ekonomickým automatem, poháněným jediným pramenem ekonomického egoismu a jednajícím s neúprosnou přímočarostí a neomylnou přesností, ale specifickým duchovním typem se vší složitostí a rozmanitostí psychologické motivace. Náboženství, dominantní světonázor, vtiskuje „ekonomickému člověku“ svůj určující punc. V lidské duši se vytváří vnitřní spojení mezi náboženstvím a ekonomickou činností a objev tohoto spojení představuje jednu z nejzajímavějších stránek moderní ekonomické vědy. Zejména spolu s jinými duchovními typy existuje také křesťanský typ ekonomického člověka - jak v nejobecnějším smyslu, tak konkrétněji ve vztahu k různým křesťanským vyznáním: pravoslavný, katolický, protestantský typ s jeho různými větvemi: puritánský, luteránský, reformovaný, kvakerský atd. Lze prokázat zvláštní vlastnosti pravoslavného ekonomického člověka? Zde bychom si měli v první řadě povšimnout rysů charakteristických pro celé křesťanství obecně, a pak těch, které jsou vlastní pravoslaví v jeho konkrétních historických osudech. Nejnovější evropské národní hospodářství, které se v současné době rozvíjí na základě vědy a někdy působí jako přírodní prvek – cizí a nepřátelské křesťanství samotnému – je historicky vlastním výtvorem. Je to výtvor člověka osvobozeného z pohanského zajetí přírodě a jejím kouzlům a uznávajícího, že je pánem přírody a jejího středu. Nebylo to ani tak přímé, jako nepřímé dílo křesťanství, které samo o sobě, je nadpozemské a v jistém smyslu nadpozemské, dává člověku pocit sebe sama, své duchovnosti a síly. A když je duchovně osvobozen, cítí v sobě povolání, aby uplatňoval sílu své vůle a své porozumění světu. A tak pomalu a obtížně, ale s neúprosnou nutností, v dějinách evropských národů svítá „nová historie“, éra humanismu a renesance a poté moderního industrialismu, který možná není na konci, ale na začátku své cesty. Svou historickou a duchovní příbuznost si nepamatuje a ve svém vědomí inklinuje k pohanství, ale sama je produktem křesťanského ducha. Ekonomická energie má jednou z podmínek uznání přírodního světa jako statku nebo hodnoty, a navíc s ní spřízněnost. To se ukáže zvláště zřetelně, postavíme-li to do protikladu k bezsvětovosti buddhismu s jeho pesimistickým postojem ke světu jako k místu utrpení a navíc iluze: je jasné, že vede i k paralýze ekonomické vůle. Přijetí světa může být dvojí: 1) přírodní-pohanské, ve kterém člověk zůstává obětí přírodních sil, jím zbožštěných, nemůže se osvobodit od opilecké strnulosti a přirozeného orgasmu, od zotročení přírodě jejím uctíváním (to jsou všechna pohanská náboženství: egyptská, helénská, babylonská atd.); 2) Křesťan, který přijímá svět jako Boží stvoření v čele s člověkem s láskou k němu, ale také s nezávislostí na něm, což je charakteristické pro bytost, která si uvědomila svou spiritualitu. Člověk je nad přírodou, ale zároveň je také přirozenou bytostí. A právě tento vztah zakládá kladný vztah člověka k přírodě jako k Boží zahradě, k jejímž obdělávání je povolán, ale zároveň nad ní panovat. Křesťanské přijetí světa je vyjádřeno v určité antinomii: na jedné straně křesťanství volá po osvobození od světa, od lásky k němu, od všech ekonomických starostí: „Pohleďte na nebeské ptactvo: nesejí, nežnou, neshromažďují do stodol, a váš nebeský Otec je živí“ (Mt 6,26). "A ti, kdo se radují, jako by se neradovali; a ti, kdo kupují, jako by nezískali; a ti, kdo užívají tohoto světa, jako by jej neužívali, neboť obraz tohoto světa pomíjí" (1. Korintským 7:30–31). Křesťanství tak ve vztahu ke světu zavádí asketické konfrontace a štěpení. Ale zároveň nás teprve křesťanství učí milovat svět láskou nejvyšší, jako Boží stvoření, které Bůh sám tak miloval, že jej nejen stvořil svou Moudrostí, ale neušetřil ani svého Syna pro spásu světa. Svět je zvěčněn Bohem, protože jeho současná povaha se má proměnit a stát se novým nebem a novou zemí. V křesťanství se člověk uznává jako logos světa, který má v sobě i logos věcí svou účastí na Božském Logosu, kterým se vše stalo a mimo něj nevzniklo nic, co se stalo (Jan 1,3). Člověk je nejen kognitivní, ale i ekonomický logos světa, pán tvorstva. Má právo a povinnost pracovat ve světě, a to jak pro svou vlastní existenci („kdo nechce pracovat, ať nejí“ 2 Tesalonickým 3:10, „pracující rolník se musí nejprve najíst z ovoce“ 2 Timoteovi 2:6), jak pomáhat bližnímu (podle otázek u Posledního soudu, Matouš 25), tak vykonávat při stvoření člověka při stvoření člověka na zemi společné dílo: „Ovládněte ji (země) a panujte“ (Gn 1:28). Vztah člověka a přírody nezahrnuje pouze lidskou práci, ale také posvěcující milost Ducha svatého, který přišel na svět o Letnicích a přebývá v něm. Tato přítomnost Ducha svatého prostřednictvím církve ve světě je vyjádřena v mnoha různých zasvěceních přírodních živlů, jídel a různých věcí. V zásadě řečeno, vše může být posvěceno, pokud tomu není dáno hříšné použití a účel. Zejména jsou posvěcovány přírodní živly: především voda, vodní příroda, která je tímto posvěcením připravena, přistupuje v příštím století ke své proměně. Živel vzduchu je posvěcován kadidlem, zvukem zvonu a církevními hymny s hlásáním Jména Božího. Země je posvěcena skrze chrámy na ní postavené, skrze svaté relikvie v ní obsažené, skrze posvěcení plodů na ní rostoucích, zvláště chleba a plodů vinné révy, ve Večeři Páně. Nakonec se oheň posvěcuje také zapálením kostelních svící a kadidelnice (ve Starém zákoně je také obětní oheň). Dále má zásadní význam posvěcení různých druhů věcí, které slouží lidským potřebám a jsou součástí lidské spotřeby; Především sem patří všechny látky používané při slavení svátostí: eucharistický chléb a víno, myrha k pomazání, konsekrační olej, křestní vody. Patří sem posvěcení skrze žehnání vína a chleba, ovoce a hroznů, oleje, medu a pšenice, velikonoční pokrmy, různé a všemožné věci, stavby, cesty atd. Obecný náboženský význam těchto zasvěcení spočívá v tom, že v nich církev dává požehnání přírodním živlům, rozšiřujícím se do celé oblasti hospodářské výroby a spotřeby. A protože toto posvěcení v sobě zpočátku obsahuje sílu proměny, dochází zde ke znovusjednocení proměňující činnosti člověka v přírodě nebo jeho ekonomické práce a proměňující moci Boží, která působí nad lidské síly, nikoli však mimo ně. To, co bylo řečeno, určuje obecnou povahu ortodoxního přístupu ke světu jako ekonomice. Víme, že v dějinách křesťanství rovnováha mezi oběma póly ve vztahu ke světu kolísala – nyní s příklonem k zřeknutí se světa, nyní k sekularismu, jak je přirozené a kvůli lidské nedokonalosti dokonce nevyhnutelné. Přesto zůstává neotřesitelné, že křesťanství osvobodilo a rehabilitovalo veškerou práci, zejména práci hospodářskou, a vložilo do ní novou duši. Zrodil se v něm nový ekonomický člověk s novou motivací k práci. Tato motivace nese znaky kombinace odříkání a přijímání světa v etice ekonomické askeze a právě tato kombinace protikladů ve své intenzitě dodává největší energii asketické, nábožensky motivované práci. Tato svobodná asketická práce je duchovní a ekonomickou silou, na níž je založen základ veškeré evropské kultury. Je známo, jakou roli v Evropě při osidlování a obdělávání lesních a bažinatých oblastí sehrály kláštery jako hospodářská centra a zároveň koncentrace duchovní a hospodářské energie. Idealistický charakter ekonomické práce, tak odlišný od bestiálního egoismu třídního boje, který se nyní káže, byl také mocným faktorem hospodářského rozvoje. V asketické práci je skryta antinomie vyplývající z obecného postoje křesťanství ke světu. Na její cestě je možné vítězství askeze, vyjádřené touhou uniknout ze světa a překonat jej; v touze po nezištnosti a dobrovolné chudobě tvoří duši celého mnišství. A navzdory tomu je možné vítězství ekonomického egoismu, který vede k sekularizaci. Zde vznikl nejnovější ekonomický člověk, ekonomický člověk, se zjednodušenou a vymazanou psychologií ekonomického egoisty. V dějinách hospodářského života se to často projevovalo tím, že zakladatel kláštera se svými nejbližšími učedníky se stáhl ze světa, hledal chudobu a samotu, ale hrnulo se k němu mnoho stoupenců, klášter zarostl zemědělskou půdou a tím se stal světským, takže jeho poušťmilovný zakladatel musel hledat nové odlehlé útočiště, kde se postupem času opakovalo totéž. Duchovní síla byla také kována do hmotného bohatství, podle obecného zákona života, podle kterého duch ovládá hmotu, a ne naopak. A tato asketická duchovní povaha ekonomické práce, která možná zbledla a ztratila své sebeuvědomění, stále působí. Pracovní kázeň, nashromážděná v křesťanském asketismu a odnášená marnotratným synem do daleké země, se v evropské společnosti zachovává dodnes. Ekonomický materialismus v nauce o osobním a třídním egoismu jako jediném základu společnosti je do jisté míry pomluvou i pro moderní dobu, neboť pokud by přesně odpovídal skutečnosti, společnost a její ekonomika by se pod rozptylovým působením odstředivé síly anarchického egoismu rozpadly. Nemohla by existovat, leda v přítomnosti toho vyloženě bestiálního despotismu, který nyní vládne v oblasti sovětské moci. Naznačené schéma „počáteční akumulace“ ekonomické energie asketickou prací je stejně použitelné pro všechny oblasti křesťanského světa, jak na východě, tak na západě. Ekonomický člověk, ekonomická postava křesťanství, je určován svou vírou. To vůbec neznamená, že se tím člověk osvobodí od vnějšího břemene ekonomické nutnosti – neboť Kristovi apoštolové museli stejně jako apoštol lovit ryby. Pavel se zabývá stavbou stanů, ale toto břemeno je zevnitř přijímáno pro Pána, kvůli křesťanské poslušnosti 39 . A tento náboženský postoj určuje duchovní typ ekonomické osobnosti, která musí vykonávat svou ekonomickou službu, bez ohledu na její sociální postavení, se smyslem pro náboženskou odpovědnost. A tuto pracovní morálku nelze nahradit žádnými jinými – humanistickými či komunistickými – hesly. Komunismus vytváří nové otroctví pro lidi s nucenou prací, v nichž svoboda náleží pouze vládnoucí třídě nebo straně. Ale z ekonomické vědy víme, jak méněcenná je otrocká práce oproti volné práci v čistě ekonomickém smyslu. Svobodnou ekonomickou práci spolu s pracovní disciplínou dává pouze křesťanství 40. Náboženská motivace k práci je samozřejmě příznačná i pro jiná náboženství, mimo křesťanství – nejen pro judaismus a islám, ale i pro pohanství: je zřejmé, že egyptské chrámy a pyramidy by nemohly vzniknout pouze otrockým nátlakem, bez víry v Boha a nesmrtelnost. Svobodná mravní osobnost se však rodí pouze v křesťanství a stejně tak se svobodný pán, stejně jako svobodný občan, objevuje v dějinách jen díky křesťanské svobodě. Křesťanství osvobozuje ekonomickou energii, rozptyluje noční můry pohanství a zároveň ji eticky svazuje, řídí a reguluje. Historicky mělo pravoslaví před sebou mezi národy Východu po tisíce let převahu zemědělské ekonomiky se slabě vyjádřeným průmyslovým a peněžním kapitalismem. Ve vztahu ke kapitálu sdílela spolu se západní církví negativní postoj k úrokům z kapitálu, které byly vnímány jako lichvářské. Pravda, Byzanc neznala přímé kanonické zákazy úroků jako v katolické církvi, a proto nebylo třeba dělat kanonické odchylky, aby úroky z kapitálu byly samozřejmé. Zemědělský život v souladu se zvláštnostmi národního charakteru, přírody, klimatu atd. na sebe vzal otisk křesťanského kultu: ve svátcích, posvíceních, v načasování určitých dat a hospodářských úkonech s oslavou odpovídajících světců. Nelze popřít, že tímto způsobem vzniklo místy něco jako zemědělské náboženství, připomínající zemědělská náboženství v pohanství (např. v Athénách). Podobnost je však pouze v úkolu, nikoli však v obsahu. To přineslo mnoho světla, vřelosti a náboženské poezie i do hospodářského života a osvobodilo ho od mechanické prózy vlastní továrně. Obecně lze tedy říci, že venkovská práce, tváří v tvář přírodě s jejím tajemným životem, je pro náboženský postoj příznivější než městská továrna. Rozvoj ekonomických forem je však přirozený proces, jehož přirozená nutnost násilně určuje vůli ekonomické entity. Ta se v ní musí eticky rozhodnout, ale zároveň nemá pravomoc ji zrušit. Takový je postoj pravoslaví k industrialismu a urbanizaci moderního života, stejně jako k průmyslovému kapitalismu obecně. Nelze-li ji zrušit pro její ekonomickou nevyhnutelnost, nezbývá než ji křesťansky pochopit a zušlechtit, přeměnit ji z organizace vykořisťování v pole univerzální lidské práce a místo toho, aby sloužila chtíči a lásce k penězům, obrátila ji ke službě nejvyšším cílům lidstva a křesťanské lásky. Vzniká tak nový, tvůrčí úkol pro pravoslaví – kázání sociálního křesťanství. Zde lze položit obecnou otázku ortodoxní filozofie ekonomie: má kromě získávání denního chleba na každý den i obecný eschatologický význam? Jsou jeho úspěchy součástí obrazu záchrany světa? Co znamená ekonomický a technický pokrok? Tato stránka nebyla dosud v historickém pravoslaví příliš odhalena a je předmětem pouze teologických spekulací, které se v moderní době pohybují přibližně v okruhu následujících myšlenek. Člověk je ekonomickým činitelem nejen jako individuální bytost, ale i jako druh. V tomto smyslu lze říci, že neřídí jedinec, ale celé lidstvo a individuální úsilí a úspěchy se sčítají v celkovém výsledku lidského ovládnutí přírody. Člověk naplňuje svůj úděl – být pánem vesmíru, odhalovat jeho energie a podřizovat je své vůli. V ekonomické práci se vytváří společná věc celého lidstva (podle definice ruského myslitele N. F. Fedorova, který z této problematiky učinil těžiště svého teologického systému). Ekonomie obecně odhaluje kosmickou povahu člověka, jeho povolání a moc jako kosmického činitele. V ekonomické sféře žije člověk jeden život se světem jak ve spotřebě, tak ve výrobě. Ve spotřebě, nejpříměji v jídle, v přijímání potravy, v metabolismu, si uvědomuje svou jednotu s masem světa. Při ochutnávání látek tohoto světa, v jídle, se stávají prvky lidského těla, stejně jako naopak; když jsou vylučovány, vracejí se opět do podstaty světa, což ukazuje na kosmickou povahu těla. Ten se tak rozšiřuje za své bezprostřední hranice. Jídlo je naše přirozené společenství s masem světa ve formě živin. Ale další oblasti lidské spotřeby (oblečení, uspokojování potřeb sluchu, zraku, čichu, hmatu, všech smyslů) souvisejí se stejným zlidštěním hmoty, s rozšiřováním orgánů lidského těla za jeho přirozené hranice a v jistém smyslu s přeměnou světových substancí v potenciální smyslové, univerzální lidské tělo. Na druhé straně práce představuje efektivní odchod člověka ze sebe sama do světa. Každý pracovní akt je uskutečněním lidského plánu mimo člověka. V práci se projevuje nejen jako logos světa, ale také jako jeho agent. Návrh mostu, který vypracuje inženýr ve své kanceláři, nachází svou realizaci ve skutečném mostě. Práce kombinuje efektivní projektivitu a efektivitu v souladu s projektem. Člověk se v něm projevuje jako pán přírody a tato dominance se uskutečňuje v historickém procesu vývoje od primitivní chudoby a otroctví k jejímu ovládnutí, nebo, jak říká politická ekonomie, od přirozené chudoby k „národnímu bohatství“. Jaký je cíl a vnitřní smysl tohoto ekonomického rozvoje? Vyčerpává se získáváním denního chleba a obecně uspokojováním základních potřeb? Neslouží pouze k uspokojení všech druhů chtíče, který je ze své podstaty hříšný, a není v tomto smyslu jen dalším odhalením hříšnosti člověka (jak se okamžitě ukázalo u Kainových potomků, neboť Kainité jsou podle knihy Genesis (Genesis 4:17, 21, 22) „zakladateli městského a initiuálního života“? Nebo má farmaření svůj pozitivní, Bohem daný, ustálený smysl – polidštění člověka samotného humanizací přírody, účast člověka na božích záležitostech, na proměně světa. A pokud ano, kde se tato „společná věc“ synů lidských, kteří jsou také syny Božími, může zastavit? Jaký je jeho konečný cíl? Tato otázka zatím nemá v povědomí jak západní, tak východní církve odpověď. V ruském teologickém myšlení zazněla odvážná myšlenka, za kterou samozřejmě zůstává odpovědný myslitel, který ji vyjádřil (N.F. Fedorov): ovládnutí přírodních sil („regulace přírody“) je ospravedlňováno pouze účastí lidských synů, kteří tak naplňují Boží dílo, na všeobecném vzkříšení otců. Pokud toto dílo nevykonají lidští synové, bude dokonáno z vůle Boží při soudu a odsouzení těch, kteří své dílo nenaplnili. Eschatologická proroctví, včetně posledního soudu, přitom dostávají podmíněný výklad: jsou chápána jako ohrožení lidstva, pokud s pomocí Krista nenaplní svou společnou věc. Tento „projekt“ má nyní pro nás samozřejmě pouze symbolický význam. Je to jakoby otazník položený na otázku, kterou nelze odstranit z křesťanského vědomí: kam vede technické ovládnutí světa a kam vede v dějinách lidstva? Od této ontologie ekonomiky se vraťme k její etice. V oblasti konzumu a celkové etiizace hospodářského života se vliv církve projevuje v pěstování duchovního vkusu, v boji proti modernímu pohanství, luxusu a zvrácenosti. Rozsah tohoto vlivu je samozřejmě těžko měřitelný, ale jeho fakt je stejně těžké popřít. V oblasti distribuce je církev povolána být sociálním svědomím, které musí pozvednout svůj hlas v srdcích lidí a v jejich veřejném životě. V moderním sociálním chaosu církev zachovává sociální solidaritu, která chrání společnost před destruktivním působením odstředivých sil třídního boje. Pokud by doktrína třídního boje vyčerpala všechny sociální doktríny, pak by společnost neexistovala, protože by se rozpadla v bratrovražedném boji. Ale lidstvo stále žije láskou, ne nenávistí, a dalo by se říci, nenávisti navzdory. A síla lásky, spasení a sjednocení, je dána církví. Bylo by nevhodné připisovat tento vliv nějaké jedné křesťanské denominaci, protože zde máme shodu všech, přičemž každá z církví má svůj podíl. Totéž lze říci o sociálním dopadu křesťanství, jak se v současnosti vyjadřuje v souvislosti s hnutím Život a dílo, které vzešlo ze Stockholmské konference. V oblasti praktického řešení sociální otázky v její nejnovější formulaci má pravoslaví menší historické zkušenosti než západní církve, které se musely vypořádat s rozvinutým průmyslovým kapitalismem v době, kdy pravoslavné země byly ještě ve stavu existenčního hospodářství s převahou zemědělství. A teprve moderní doba svými požadavky, zejména v souvislosti s bolševismem, staví církev před tvář sociální otázky v celé její závažnosti. Je možné naznačit ty vlastnosti pravoslaví, které jsou důležité pro jeho postoj ke společenskému problému. A to především navzdory přítomnosti hierarchie, nepřítomnosti klerikalismu a obecně smířlivému duchu pravoslaví, čemu se v sekulárním jazyce říká demokracie. Ortodoxní konciliarita samozřejmě není demokracie, ale nepřítomnost „knížat církve“ s církevním monarchou – papežem v čele, ji činí populárnější a přispívá k duchu ekonomické demokracie. Dostojevskij někdy říkal: Pravoslaví je náš ruský socialismus. Myslel tím, že obsahuje inspiraci lásky a sociální rovnosti, která v bezbožném socialismu chybí. Pravoslaví v dějinách nebylo jen královské, ale také selské. Nyní, když přestala být první, ale zůstala druhá, se stále více přibližuje k dělnické třídě. Pokud jde o samotný socialismus, pak samozřejmě pravoslaví (spolu s celým křesťanstvím) má v socialismu nesmiřitelný postoj k ateismu, který tvoří jakoby jeho náboženství. Toto spojení socialismu s protikřesťanským manteismem představuje skutečnost naší doby, která má své duchovní a historické důvody. Toto je pokušení chleba, kvůli němuž lidstvo opouští Krista a vyznává, že člověk žije pouze chlebem (ekonomický materialismus). Tato smutná skutečnost však nečiní toto spojení mezi socialismem a ateismem nerozlučným a ponechává možnost jiné křesťanské budoucnosti. Neboť lidská duše je od přírody křesťanská a nemůže se zcela spokojit pouze s chlebem. Jaký je postoj pravoslaví k socialismu? Doktrinální definici k této problematice zatím nepodala a není to ani nutné, protože to není otázka dogmatu, ale pouze společenské etiky. V pravoslavné tradici, v dílech ekumenických učitelů církve (sv. Bazila Velikého, Jana Zlatoústého aj.) však máme naprosto dostačující podklady pro kladný vztah k socialismu, chápaný v nejobecnějším smyslu jako popření systému vykořisťování, spekulace a vlastních zájmů. Reforma sociálního systému, stejně jako měřítko proveditelnosti sociálního ideálu, je samozřejmě nejen otázkou principu, ale také praktické účelnosti. Každá obchodní organizace má své klady a zápory, které je třeba v praxi zohlednit. A ruský komunismus s dostatečnou jasností ukázal, jaká je to nezměrná katastrofa, páchaná jako nejkrutější násilí s porušením všech osobních práv. Je to však právě proto, že jeho duší je ateismus a militantní ateismus. Proto pro něj neexistují žádné náboženské hranice, které jsou násilí ukládány uznáním osobní svobody a nezcizitelných individuálních práv na sebeurčení. Jiný, takříkajíc svobodný či demokratický socialismus je však možný a tomu, myslíme, nemůže uniknout historie. A pro pravoslaví není důvod se tomu bránit; naopak je naplněním přikázání lásky ve společenském životě. A pravoslaví má v sobě sílu k tomuto společenskému povolání – osvětlit svým světlem dějinnou cestu lidstva, probudit sociální svědomí, evangelizovat dřející a obtěžkané. Až dosud mělo pravoslaví podle svých historických osudů méně příležitostí k sebeurčení ve vztahu k sociálním otázkám než jiná křesťanská vyznání. Ale právě v současné době je tomu tváří v tvář v bolševickém Rusku. Až se konečně uvolní železné kleště ošklivého komunismu, škrtící veškerý život, ruské pravoslaví duchovně využije poučení, které mu Prozřetelnost seslala v dobách těžkých zkoušek na poli sociálního křesťanství. Zároveň se pravoslaví nevyznačuje těmi úkoly klerikalismu, které se nevyhnutelně ukazují jako vlastní militantnímu imperialismu katolicismu. Pro ty druhé je sociální politika a dokonce i tzv. katolický socialismus nevyhnutelně prostředkem k zachování a rozšíření vlivu církevní organizace s papežem v jejím čele (i když si samozřejmě nemyslíme, že jde pouze o prostředek). Tento imperialistický motiv téměř chybí v pravoslaví, které se snaží rozšířit svůj vliv pouze na duše. Ale otázky sociálního křesťanství pro něj musí existovat jako takové, samy o sobě, jako záležitost jeho vlastního sebeurčení a jeho kázání ve světě. Izraelští proroci měli ve svém kázání sociální motivy, a proto jsou ne bezdůvodně považováni za rané hlasatele sociálního křesťanství na starozákonním základě. Ale duch proroctví v křesťanské církvi nevymřel, pro kterou mají směrodatnou sílu slova apoštola Pavla: „Neuhášej ducha, nenič proroctví. V průběhu staleté existence křesťanské církve a zejména v 19. století se na Východě i na Západě objevily zkušenosti s hlásáním sociálního křesťanství 41 . Osobně si myslím, že zde máme stránku křesťanství, která ještě nebyla odhalena, a její odhalení patří budoucnosti. Křesťanství samozřejmě nestačí jen přizpůsobovat se změnám, které se v životě udály nezávisle na něm a navíc ne vždy svobodně a nenuceně, jak tomu bylo a je doposud. Je povolána vést národy, probouzet jejich svědomí a zintenzivňovat jejich vůli k novým cílům, které jsou obsaženy v její nesmírnosti. Jinými slovy, očekáváme probuzení nového prorockého ducha v křesťanství; jeho počátky vidíme již v ruském pravoslaví 19. století a doufáme v jeho další probuzení v postbolševickém Rusku. Mluvíme o více, dokonce nezměrně více než o „křesťanském socialismu“ v jeho různých podobách, jaký existuje ve všech zemích. Hovoříme o nové tváři sociálního křesťanství, novém obrazu církevnosti a církevní sociální kreativitě; to, co se dnes nazývá socialismus, je pouze jedním z vnějších prototypů hojnosti darů, které církev v sobě obsahuje. Ano, a křesťanství má svou vlastní sociální a komunistickou „utopii“, která bude uskutečněna zde na zemi, a jeho název v jazyce starozákonních a novozákonních proroctví je Království Boží, které ve své úplnosti patří budoucímu věku, ale bude zjeveno – jako důkaz pravdy – zde na zemi. Svědčí o tom starozákonní proroci (Izajáš aj.) a dosvědčuje to i Vidoucí tajemství (Zj 20). Kristus je Král, a přestože Jeho království není z tohoto světa, je dokonáno v tomto světě. Královské charisma, které dal církvi, nás vyzývá a nutí k historické tvořivosti. A nyní ti, kdo mají uši k slyšení, nechť poslouchají hromobití dějin. To však patří do budoucnosti, která pro nás stále leží za historickým horizontem. Pro modernu zůstává sebeurčení pravoslaví ve vztahu k existujícím společenským třídám a jejich vztahům. Pravoslaví se samozřejmě nemůže přidružit k žádné ze stávajících tříd jako takové (ačkoli jí to chtějí vnutit zprava i zleva). Křesťanství stojí nad třídami svou úzkoprsostí a sobectvím. Tím méně může být spojen s jakýmkoliv konkrétním systémem ekonomické organizace; každý z nich má svůj vlastní historický obrat. Při aplikaci na moderní dobu však lze dvě ustanovení prezentovat jako určitá sociálně-etická samozřejmost. Prvním postojem je, že pravoslaví nehlídá soukromé vlastnictví jako takové, a to ani do té míry, do jaké to stále dělá katolická církev, když v něm vidí nastolení přirozeného práva (encyklika papeže Lva XIII. Rerum novarum atd.). Soukromé vlastnictví je historická instituce, která se neustále mění ve svých obrysech i ve svém společenském významu a ani jeden z obrazů jeho existence nemá soběstačný, trvalý význam. Druhým postojem je, že pravoslaví nemůže hájit kapitalistický ekonomický systém jako takový, protože je založen na vykořisťování námezdní práce, i když s ohledem na jeho zásluhy na zvyšování produktivity práce a její celkové výrobní energie se s tím prozatím může smířit. Zde jsou ale nepopiratelné limity, jejichž překračování nemá opodstatnění. Stejně jako křesťanství nemůže a nemělo by tolerovat otroctví černochů, tak by nemělo tolerovat vykořisťování dětské práce, které bylo odhaleno v počátečních fázích kapitalismu; toto poslední se však stejně jako soukromé vlastnictví neustále mění ve své historické tváři a přerůstá v socialismus. A abstraktní kategorie socialismu či kapitalismu, tak příhodné pro demagogii, se ukazují jako zcela nepoužitelné pro hloubkové zvážení problému ve světle svědomí. Existuje však jedna nejvyšší hodnota, ve světle které je nutné provést srovnávací hodnocení různých ekonomických forem. To je osobní svoboda, právní a ekonomická. A nejlepší z ekonomických forem, bez ohledu na to, jak se nazývá a bez ohledu na to, jakou kombinaci kapitalismu a socialismu, soukromého a veřejného vlastnictví představuje, je ta, která nejlépe zajišťuje danému státu osobní svobodu jak od přirozené chudoby, tak od sociálního otroctví. Proto je pravoslaví ve svých úsudcích o ekonomických formách a svém postoji k nim historické. Toto je oblast relativismu prostředků, zatímco cíl zůstává nezměněn. Ale z tohoto důvodu může mít k modernímu ruskému komunismu pouze negativní postoj, protože i přes některé zcela neoddiskutovatelné společenské úspěchy jde o systém tyranského násilí proti osobní svobodě a její zásadní negaci. Je to systém duchovního otroctví, a proto je to rouhání proti Duchu svatému. Není proto náhodou, že je provázena satanskou nenávistí k Bohu a Jeho svatosti. Na závěr pár slov k dogmatickému základu křesťanského socialismu. Vychází z obecné myšlenky Církve, která stejně jako kvas působí po celém světě, a tato myšlenka není ničím jiným než myšlenkou Vtělení. Kristus přijal lidskou přirozenost v celé její plnosti a v celém jejím historickém rozsahu. Posvěcení a vykoupení a konečná proměna se týkají nejen osobní existence, ale i lidského rodu, společenské existence – na to je člověk tázán a podle toho je souzen na posledním soudu. A křesťanské společenství nese tyto nové svědectví o vtělení, které se ve své síle zjevuje ve všech dobách lidských dějin ve svých různých aspektech a v naší době chce být zjeveno v sociální oblasti. Poslušnost v pravoslavných klášterech se vztahuje na všechny druhy prací, které jsou mnichům přiděleny klášterními autoritami, a všechny jsou stejně považovány za vykonávané podle vůle Boží pro spásu duše. Je pozoruhodné, že v ruštině jméno dělníka-farmaka „rolník“ neznamená nic jiného než „křesťan“. V Rusku sem patří aktivity skupiny slavjanofilů Archimandrita Theodora Buchareva, Dostojevského, Tolstého, Vlada. Solovjov, zejména N.F. Fedorov. Patří sem i skupina současných spisovatelů. Své knihy budu také jmenovat: 1) Od marxismu k idealismu, 2) Dvě města. Výzkum o povaze sociálního ideálu, 2 svazky, 3) Filosofie ekonomie, 4) Světlo nikdy večera, 5) Eseje o dějinách ekonomických doktrín. Eseje o historii sociálního učení atd.