Православие и хозяйственная жизнь

Според учението на съвременната икономическа наука земеделието е дейност, извършвана от икономически субект, „икономически човек“, което е централното понятие. Всяка икономическа ера има свой собствен икономически човек. Последният, разбира се, не е икономически автомат, задвижван от единствената пружина на икономическия егоизъм и действащ с неумолима прямота и безпогрешна точност, а специфичен духовен тип с цялата сложност и многообразие на психологическата мотивация. Религията, доминиращият мироглед, поставя определящия си печат върху „икономическия човек“. В човешката душа се установява вътрешна връзка между религията и икономическата дейност и откриването на тази връзка представлява една от най-интересните страници на съвременната икономическа наука. По-специално, наред с други духовни типове, съществува и християнски тип икономически човек - както в най-общ смисъл, така и по-конкретно, във връзка с различни християнски вероизповедания: православен, католически, протестантски тип с неговите различни разклонения: пуритански, лютерански, реформиран, квакерски и т.н. Могат ли да се установят особените характеристики на православния икономически човек? Тук следва да се отбележат преди всичко чертите, характерни за цялото християнство като цяло, а след това тези, присъщи конкретно на Православието в неговите специфични исторически съдби. Най-новата европейска национална икономика, която в момента се развива на основата на науката и понякога изглежда като стихия на природата - чужда и враждебна на самото християнство - е исторически собствено творение. Това е творение на човек, освободен от езическия плен на природата и нейните прелести и признал себе си за господар на природата и неин център. Това е било не толкова пряко, колкото косвено дело на християнството, което само по себе си, бидейки извънземно и в известен смисъл надземно, чрез това дава на човека представа за себе си, за своята духовност и сила. И освободен духовно, той чувства призвание в себе си да упражнява силата на волята си и своето разбиране над света. И така, бавно и трудно, но с неумолима необходимост, в историята на европейските народи, епохата на хуманизма и Ренесанса, а след това и на съвременния индустриализъм, изгрява една „нова история“, която може би не е в края, а в началото на своя път. Тя не помни своето историческо и духовно родство и в съзнанието си е склонна към езичеството, но самата тя е продукт на християнския дух. Икономическата енергия има едно от условията си признаването на природния свят като благо или ценност и дори нещо повече - родство с него. Това става особено ясно, ако го противопоставим на безсветността на будизма с неговото песимистично отношение към света като място на страдание и нещо повече илюзия: ясно е, че той води и до парализа на икономическата воля. Приемането на света може да бъде двояко: 1) естествено-езическо, при което човек остава жертва на природните сили, обожествявани от него, не може да се освободи от пиянския ступор и естествения оргазъм, от робството на природата чрез преклонение пред нея (това са всички езически религии: египетски, елински, вавилонски и др.); 2) Християнски, който приема света като Божие творение, начело с човека, с любов към него, но и с независимост от него, което е характерно за същество, осъзнало своята духовност. Човекът е над природата, но в същото време е и естествено същество. И точно тази връзка установява положителното отношение на човека към природата като Божия градина, към чието обработване той е призван, но същевременно и към властване над нея. Християнското приемане на света се изразява в известна антиномия: от една страна, християнството призовава за освобождение от света, от любовта към него, от всички икономически грижи: „Вижте небесните птици: нито сеят, нито жънат, нито в житници събират; и вашият небесен Отец ги храни” (Матей 6:26). „и онези, които се радват, сякаш не се радват; и онези, които купуват, сякаш не са придобили; и онези, които използват този свят, сякаш не го използват; защото образът на този свят преминава“ (1 Кор. 7:30-31). Така по отношение на света християнството въвежда аскетична конфронтация и раздвоение. Но в същото време само християнството ни учи да обичаме света с най-висшата любов, като Божие творение, което Сам Бог толкова възлюби, че не само го създаде със Своята Мъдрост, но не пощади и Своя Син за спасението на света. Светът е увековечен от Бог, тъй като сегашната му природа е на път да се трансформира и да се превърне в ново небе и нова земя. В християнството човекът се разпознава като логос на света, който има в себе си и логоса на нещата чрез участието си в Божествения Логос, чрез който всичко е станало и вън от който не е възникнало нищо, което е станало (Йоан 1:3). Човекът е не само познавателен, но и икономически логос на света, господар на творението. Той има право и задължение да работи в света, както за собственото си съществуване („ако някой не иска да работи, не трябва да яде“ 2 Солунци 3:10, „работещият земеделец първо трябва да яде от плодовете“ 2 Тимотей 2:6), както за да помогне на ближния си (според въпросите на Страшния съд, Матей 25), така и за извършване на общата работа на човека на земята, в изпълнение на Божията заповед в създаване на човека: „Владейте я (земята) и владейте” (Бит. 1:28). Връзката между човека и природата включва не само човешкия труд, но и освещаващата благодат на Светия Дух, който дойде на света на Петдесетница и пребъдва в него. Това присъствие на Светия Дух чрез Църквата в света се изразява в многото различни освещавания на природни елементи, храни и различни неща. Принципно казано, всичко може да бъде осветено, стига да не му се даде греховна употреба и цел. По-специално, елементите на природата са осветени: на първо място, водата, водната природа, която е подготвена чрез това освещение, се доближава до своята трансформация в следващия век. Стихията въздух се освещава чрез тамян, чрез звуците на камбаната и църковните песнопения с прогласяването на Името Божие. Земята се освещава чрез издигнатите върху нея храмове, чрез съдържащите се в нея свети мощи, чрез освещаването на растящите върху нея плодове, особено на хляба и лозовия плод, в Господната вечеря. Накрая се освещава и огън чрез запалване на църковни свещи и кадене (в Стария завет има и жертвен огън). Освен това, освещаването на различни видове неща, които служат на човешките нужди и са включени в човешката консумация, е от основно значение; На първо място, това включва всички вещества, използвани по време на извършването на тайнствата: евхаристиен хляб и вино, миро за помазване, миро за освещаване, вода за кръщение. Това включва освещавания чрез благославяне на вино и хляб, плодове и грозде, масло, мед и жито, великденски ястия, различни и всякакви предмети, сгради, пътеки и пр. Общият религиозен смисъл на тези освещавания е, че в тях Църквата благославя природните стихии, простирайки се върху цялата област на стопанско производство и потребление. И тъй като това освещение първоначално съдържа в себе си силата на трансформация, тук се установява повторното обединение на трансформиращата дейност на човека в природата или неговия икономически труд и трансформиращата сила на Бога, която действа над човешките сили, но не и отделно от тях. Казаното определя общия характер на православното отношение към света като икономика. Знаем, че в историята на християнството балансът между двата полюса в отношението към света се колебае – ту към отказ от света, ту към секуларизъм, както е естествено и поради човешкото несъвършенство дори неизбежно. Въпреки това остава непоклатимо, че християнството освободи и реабилитира всяка работа, особено икономическата, и вложи нова душа в нея. В него се роди нов икономически човек, с нова мотивация за работа. Тази мотивация носи чертите на комбинация от отказ и приемане на света в етиката на икономическия аскетизъм и именно тази комбинация от противоположности по своя интензитет дава най-голяма енергия на аскетичния, религиозно мотивиран труд. Този безплатен аскетичен труд е духовната и икономическата сила, с която се поставя основата на цялата европейска култура. Известно е каква роля в Европа, по време на заселването и култивирането на горски и блатисти райони, са играли манастирите като стопански центрове, същевременно концентратори на духовна и икономическа енергия. Идеалистичният характер на икономическия труд, толкова различен от животинския егоизъм на проповядваната сега класова борба, също беше мощен фактор за икономическото развитие. В подвижничеството се крие антиномия, произтичаща от общото отношение на християнството към света. По пътя му е възможна победата на аскетизма, изразена в желанието за бягство от света и неговото преодоляване; в желанието за непридобиване и доброволна бедност, той съставлява душата на цялото монашество. И въпреки това е възможна победата на икономическия егоизъм, който води до секуларизация. Тук възниква най-новият икономически човек, икономическият човек, с опростената и изтрита психология на икономическия егоист. Това често се изразява в историята на икономическия живот във факта, че основателят на манастира с най-близките си ученици се оттегля от света, търсейки бедност и уединение, но много последователи се стичат към него, манастирът обраства със земеделски земи и по този начин става светски, така че неговият пустиннолюбив основател трябва да търси ново уединено убежище, където с времето се повтаря същото. Духовната сила също беше изкована в материално богатство, според общия закон на живота, според който духът доминира над материята, а не обратното. И тази аскетична духовна природа на стопанския труд, може би пребледняла и изгубила самосъзнанието си, оказва своето действие и сега. Дисциплината на труда, натрупана в християнския аскетизъм и отнесена от блудния син в далечна земя, продължава да се пази в европейското общество и до днес. Икономическият материализъм в доктрината за личния и класов егоизъм като единствена основа на обществото е до известна степен клевета дори за съвременността, тъй като ако точно отговаряше на действителността, обществото и неговата икономика биха се разпаднали под разпръскващото действие на центробежната сила на анархичния егоизъм. Тя не би могла да съществува, освен при наличието на този откровен зверски деспотизъм, който сега цари в областта на съветската власт. Посочената схема на „първоначално натрупване” на икономическа енергия чрез аскетичен труд е еднакво приложима за всички области на християнския свят, както на изток, така и на запад. Икономическият човек, икономическа фигура в християнството, се определя от своята вяра. Това изобщо не означава, че чрез това човек се освобождава от външното бреме на икономическата необходимост – защото Христовите апостоли трябваше да ловят риба, както и апостолът. Павел се занимава с правенето на шатри, но отвътре това бреме е прието за Господ, в името на християнското послушание 39 . И това религиозно отношение определя духовния тип на икономическия деец, който трябва да извършва своята икономическа служба, независимо от социалното си положение, с чувство за религиозна отговорност. И тази трудова етика не може да бъде заменена с никакви други – хуманистични или комунистически – лозунги. Комунизмът създава ново робство за хората с принудителен труд, в което свободата принадлежи само на управляващата класа или партия. Но ние знаем от икономическата наука колко по-нисък е робският труд спрямо безплатния труд в чисто икономически план. Свободният икономически труд, заедно с трудовата дисциплина, се дава само от християнството 40. Разбира се, религиозната мотивация за труд е характерна и за други религии, извън християнството - не само за юдаизма и исляма, но и за езичеството: очевидно е, че египетските храмове и пирамиди не са могли да бъдат издигнати само с робска принуда, без вяра в Бога и безсмъртието. Но свободната нравствена личност се ражда само в християнството, а също и свободният господар, както и свободният гражданин, се появяват в историята само благодарение на християнската свобода. Християнството освобождава икономическата енергия, разсейвайки кошмарите на езичеството и в същото време етично я обвързва, насочва и регулира. Исторически погледнато, православието е имало пред себе си сред народите на Изтока в продължение на хиляди години преобладаването на селскостопанска икономика със слабо изразен индустриален и паричен капитализъм. По отношение на капитала тя споделя, заедно със Западната църква, негативно отношение към лихвата върху капитала, която се възприема като лихварска. Вярно, Византия не е познавала преките канонични забрани на лихвите, както в католическата църква, поради което не е имало нужда да се правят канонични отклонения, за да се признае лихвите върху капитала като нещо естествено. Селскостопанският живот, в съответствие с особеностите на националния характер, природата, климата и т.н., пое отпечатъка на християнския култ: в празници, освещавания, в разпределението на определени дати и стопански действия с честване на съответните светци. Не може да се отрече, че по този начин на места се е установило нещо като земеделска религия, напомняща земеделските религии в езичеството (например в Атина). Прилика обаче има само в задачата, но не и в съдържанието. Това внася много светлина, топлина и религиозна поезия дори в икономическия живот, освобождавайки го от механичната проза, присъща на фабриката. Следователно, най-общо казано, селският труд, изправен пред природата с нейния тайнствен живот, е по-благоприятен за религиозно отношение, отколкото градската фабрика. Развитието на икономическите форми обаче е естествен процес, чиято естествена необходимост насилствено определя волята на икономическия субект. Последният трябва етически да се самоопредели в него, но в същото време няма силата да го отмени. Това е отношението на православието към индустриализма и урбанизацията на съвременния живот, както и към индустриалния капитализъм като цяло. Ако той не може да бъде премахнат в своята икономическа неизбежност, тогава остава само християнски да го осмислим и облагородим, да го превърнем от организация на експлоатация в поле на всеобщ човешки труд и вместо да служи на похотта и сребролюбието, да го обърнем към обслужване на най-висшите цели на човечеството и християнската любов. Това поражда нова творческа задача за Православието – проповядването на социалното християнство. Тук може да се постави общият въпрос на православната философия на икономиката: има ли тя общ есхатологичен смисъл, освен получаването на насъщния хляб за всеки ден? Включени ли са неговите постижения в образа на спасяването на света? Какъв е смисълът на икономическия и техническия прогрес? Тази страна все още не е разкрита много в историческото православие и е предмет само на богословски спекулации, които в съвременността се движат приблизително в кръга на следните идеи. Човекът е икономически агент не само като индивид, но и като вид. В този смисъл можем да кажем, че управлява не отделният човек, а цялото човечество, а индивидуалните усилия и постижения дават общ резултат от човешкото овладяване на природата. Човек изпълнява предназначението си – да бъде господар на Вселената, разкривайки нейните енергии и подчинявайки ги на своята воля. В икономическата работа се създава общата кауза на цялото човечество (според определението на руския мислител Н. Ф. Федоров, който постави този въпрос във фокуса на своята богословска система). Като цяло икономиката разкрива космическата природа на човека, неговото призвание и сила като космичен агент. В икономическата сфера човек живее един живот със света както в потреблението, така и в производството. В консумацията, най-пряко в храната, в приемането на храна, в метаболизма, той осъзнава своето единство с плътта на света. При вкусването на веществата на този свят, в храната, те стават елементи на човешкото тяло, както и обратното; когато се отделят, те се връщат отново в субстанцията на света, което показва космическата природа на тялото. Последният по този начин се разширява отвъд непосредствените си граници. Храната е нашето естествено общение с плътта на света под формата на хранителни вещества. Но други области на човешката консумация (облекло, задоволяване на нуждите от слух, зрение, обоняние, осезание, всички сетива) се отнасят до същата хуманизация на материята, до разширяването на органите на човешкото тяло отвъд естествените му граници и, в известен смисъл, до превръщането на световните субстанции в потенциално сетивно, универсално човешко тяло. От друга страна, работата представлява ефективно излизане на човек от себе си в света. Всеки трудов акт е осъществяване на човешки план извън човека. Той се разкрива в работата не само като логос на света, но и като негов агент. Проектът на мост, който е изготвен от инженер в неговия офис, намира своето приложение в реален мост. Трудът съчетава ефективна проективност и ефективност, съответстваща на проекта. В него човекът се разкрива като господар на природата и това господство се осъществява в историческия процес на развитие от примитивната бедност и робство към нейното овладяване или, както се изразява политическата икономия, от естествената бедност към „националното богатство“. Каква е целта и вътрешният смисъл на това икономическо развитие? Изчерпва ли се от набавянето на насъщния хляб и като цяло от задоволяването на елементарни нужди? Не служи ли само за задоволяване на всякакъв вид похот, която по своята същност е грешна, и в този смисъл не е ли просто по-нататъшно разкриване на греховността на човека (както веднага се вижда при потомците на Каин, тъй като каинитите са, според книгата Битие (Бит. 4:17, 21, 22), инициаторите на градския живот и „индустриализация“)? Или земеделието има свой положителен, даден от Бога, установен смисъл - хуманизирането на самия човек чрез хуманизирането на природата, участието на човека в делата на Бога, в преобразяването на света. И ако е така, къде може да спре тази „обща кауза“ на човешките синове, които са и Божии синове? Каква е крайната му цел? Този въпрос все още няма отговор в съзнанието както на Западната, така и на Източната църква. В руската богословска мисъл беше изказана дръзка идея, която, разбира се, остава отговорност на мислителя, който я изрази (N.F. Федоров): овладяването на природните сили („регулирането на природата“) е оправдано само за себе си само чрез участието на човешките синове, които по този начин изпълняват Божието дело, в общото възкресение на бащите. Ако това дело не бъде извършено от човешките синове, то ще бъде извършено по Божията воля в съда и осъждането на онези, които не са изпълнили работата си. В същото време есхатологичните пророчества, включително Страшният съд, получават условно тълкуване: те се разбират като заплаха за човечеството, ако то не изпълни с помощта на Христос своята обща кауза. Този „проект“ сега има, разбира се, само символично значение за нас. Това е като че ли въпросителен знак, поставен към въпроса, който не може да бъде премахнат от християнското съзнание: докъде води техническото овладяване на света и води ли то някъде в историята на човечеството? От тази онтология на икономиката нека се обърнем към нейната етика. В областта на потреблението и общата етизация на икономическия живот влиянието на Църквата се проявява в култивирането на духовния вкус, в борбата срещу съвременното езичество, лукса и извратеността. Разбира се, степента на това влияние е трудно измерима, но фактът му е също толкова труден за отричане. В областта на разпределението Църквата е призвана да бъде обществена съвест, която трябва да издигне своя глас в сърцата на хората и в техния обществен живот. В съвременния обществен хаос Църквата поддържа социалната солидарност, която предпазва обществото от разрушителното действие на центробежните сили на класовата борба. Ако доктрината на класовата борба изчерпваше всички социални доктрини, тогава обществото нямаше да съществува, защото би се разпаднало в междуособици. Но човечеството все още живее с любов, а не с омраза и, може да се каже, въпреки омразата. А силата на любовта, спасителна и обединяваща, е дадена от Църквата. Би било неуместно да приписваме това влияние на която и да е християнска деноминация, защото тук имаме съгласуваното действие на всички тях, като всяка от църквите има своя дял. Същото може да се каже и за социалното въздействие на християнството, както е изразено в момента във връзка с движението Живот и работа, което произхожда от Стокхолмската конференция. В областта на практическото разрешаване на социалния въпрос в най-новата му формулировка Православието има по-малък исторически опит от западните църкви, които трябваше да се справят с развития индустриален капитализъм във време, когато православните страни все още бяха в състояние на натурално стопанство с преобладаващо селско стопанство. И едва новото време с неговите изисквания, особено във връзка с болшевизма, изправя Църквата пред лицето на социалния въпрос в цялата му острота. Възможно е да се посочат онези свойства на православието, които са важни за отношението му към социалния проблем. Това е, на първо място, въпреки наличието на йерархизъм, липсата на клерикализъм и като цяло съборния дух на Православието, това, което на светски език се нарича демокрация. Разбира се, православната съборност не е демокрация, но липсата тук на „князе на църквата“, с църковен монарх - папата начело, я прави по-популярна, благоприятна за духа на икономическата демокрация. Достоевски понякога казваше: Православието е нашият руски социализъм. С това той искаше да каже, че съдържа вдъхновението на любовта и социалното равенство, което отсъства в безбожния социализъм. Православието в историята е не само кралско, но и селско. Сега, престанала да бъде първа, а останала втора, тя става все по-близо до работническата класа. Що се отнася до самия социализъм, то, разбира се, православието (както и цялото християнство) има непримиримо отношение към атеизма в социализма, който съставлява като че ли неговата религия. Тази връзка на социализма с антихристиянския човекотеизъм е факт на нашето време, който има своите духовни и исторически причини. Това е изкушението на хляба, заради което човечеството изоставя Христос и изповядва, че човек живее само с хляб (икономически материализъм). Но този печален факт не прави връзката между социализма и атеизма неразривна и оставя възможност за едно различно християнско бъдеще. Защото човешката душа е християнка по природа и не може да се насити напълно само с хляб. Какво е отношението на Православието към социализма? Все още не е дала доктринална дефиниция по този въпрос, а и не е необходима, защото това не е въпрос на догма, а само на социална етика. Но в православната традиция, в трудовете на вселенските учители на Църквата (Св. Василий Велики, Йоан Златоуст и др.) имаме абсолютно достатъчно основания за положително отношение към социализма, разбиран в най-общ смисъл като отричане на системата на експлоатация, спекула и личен интерес. Разбира се, реформата на социалната система, както и мярката за осъществимостта на един обществен идеал, е въпрос не само на принцип, но и на практическа целесъобразност. Всяка бизнес организация има своите плюсове и минуси, които трябва да се вземат предвид на практика. И руският комунизъм достатъчно ясно показа какво неизмеримо бедствие е, извършван като най-тежко насилие с нарушаване на всички лични права. Това обаче е така, защото душата му е атеизъм и войнстващ атеизъм. Следователно за него не съществуват онези религиозни граници, които се налагат на насилието чрез признаване на личната свобода и неотменимото индивидуално право на самоопределение. Възможен е обаче един различен, така да се каже, свободен или демократичен социализъм и според нас историята не може да го избегне. А за православието няма причина да му се противопоставя; напротив, това е изпълнение на заповедта за любов в социалния живот. И Православието има в себе си силата за това обществено призвание - да освети историческия път на човечеството със своята светлина, да събуди общественото съзнание, да евангелизира отрудените и обременените. Досега, според историческите си съдби, православието е имало по-малка възможност да се самоопределя по отношение на социалните въпроси, отколкото другите християнски изповедания. Но точно сега тя се изправя лице в лице с нея в болшевишка Русия. Когато железните клещи на уродливия комунизъм, задушаващи всичко живо, най-накрая бъдат освободени, руското православие ще използва духовно уроците, които му е изпратило Провидението в дните на тежки изпитания в областта на социалното християнство. В същото време Православието не се характеризира с онези задачи на клерикализма, които неизбежно се оказват присъщи на войнстващия империализъм на католицизма. За последните социалната политика и дори т. нар. католически социализъм неизбежно са средство за запазване и разширяване на влиянието на църковната организация с папата начело (въпреки че ние, разбира се, не смятаме, че това е само средство). Този империалистически мотив почти липсва в православието, което се стреми да разшири влиянието си само върху душите. Но въпросите на социалното християнство трябва да съществуват за него като такива, сами по себе си, като въпрос на неговото собствено самоопределение и неговото проповядване в света. Пророците на Израел са имали социални мотиви в своята проповед, поради което не без основание те се разглеждат като ранни вестители на социалното християнство на старозаветна основа. Но духът на пророчеството не е угаснал в християнската Църква, за която ръководна сила имат думите на апостол Павел: „Не угасвайте духа, не разрушавайте пророчествата“. В хода на многовековното съществуване на християнската църква и особено през 19 век, както на Изток, така и на Запад, се появява опит в проповядването на социалното християнство 41 . Аз лично смятам, че тук имаме една страна на християнството, която все още не е разкрита и нейното разкриване е на бъдещето. За християнството, разбира се, не е достатъчно само да се приспособява към промените, настъпили в живота независимо от него и при това не винаги свободно и непринудено, както е било и е досега. Тя е призвана да поведе народите, да събуди тяхната съвест и да засили волята им към нови цели, които са обхванати в нейната необятност. С други думи, ние очакваме пробуждането на нов пророчески дух в християнството; вече виждаме началото му в руското православие от 19 век и се надяваме на по-нататъшното му пробуждане в постболшевишка Русия. Говорим за повече, дори неизмеримо повече от „християнския социализъм“ в различните му форми, както съществува във всички страни. Говорим за ново лице на социалното християнство, за нов образ на църковността и църковното социално творчество; това, което сега се нарича социализъм, е само един от външните прототипи на изобилието от дарове, които Църквата съдържа в себе си. Да, и християнството има своя собствена социална и комунистическа „утопия“, която ще се осъществи тук, на земята, и името му на езика на старозаветните и новозаветните пророчества е Царството Божие, което изцяло принадлежи на бъдещия век, но ще бъде разкрито – като доказателство за истината – тук, на земята. За това свидетелстват старозаветните пророци (Исая и др.), свидетелства и Тайновидецът (Откр. 20). Христос е Царят и въпреки че Неговото царство не е от този свят, то се осъществява в този свят. Царската харизма, която Той даде на църквата, ни призовава и принуждава към историческо творчество. А сега, който има уши да чуе, нека се вслуша в гръмотевиците на историята. Това обаче принадлежи на бъдещето, което за нас все още е отвъд историческия хоризонт. За модерността това, което остава, е самоопределението на православието по отношение на съществуващите социални класи и техните взаимоотношения. Разбира се, Православието не може да се асоциира с никоя от съществуващите класи като такива (въпреки че това искат да му наложат отдясно и отляво). Християнството стои над класите с тяхното тесногръдие и егоизъм. Още по-малко може да се свърже с някаква конкретна система на икономическа организация; всеки от тях има свой исторически обрат. Въпреки това, когато се прилагат към съвремието, две разпоредби могат да бъдат представени като имащи някакво социално-етично доказателство. Първата позиция е, че православието не стои на стража на частната собственост като такава, дори до степента, в която католическата църква все още го прави, виждайки в нея установяването на естествения закон (енцикликата Rerum novarum на папа Лъв XIII и др.). Частната собственост е историческа институция, която непрекъснато се променя както в своите очертания, така и в социалното си значение и нито един от образите на нейното съществуване няма самодостатъчен, траен смисъл. Втората позиция е, че православието не може да защити капиталистическата икономическа система като такава, тъй като тя се основава на експлоатацията на наемния труд, въпреки че засега може да се примири с нея с оглед на нейните заслуги за повишаване на производителността на труда и общата производствена енергия. Но тук има неоспорими граници, чието преминаване няма оправдание. Както християнството не може и не трябва да толерира робството на чернокожите, така не трябва да толерира и експлоатацията на детския труд, разкрита в началните етапи на капитализма; но тази последна, подобно на частната собственост, непрекъснато променя историческия си облик, прераствайки в социализма. А толкова удобните за демагогия абстрактни категории социализъм или капитализъм се оказват съвършено неприложими за задълбочено разглеждане на въпроса в светлината на съвестта. Но има една най-висока стойност, в светлината на която е необходимо да се даде сравнителна оценка на различните икономически форми. Това е лична свобода, правна и икономическа. И най-добрата от икономическите форми, независимо как се нарича и независимо каква комбинация от капитализъм и социализъм, частна и обществена собственост представлява, е тази, която най-добре осигурява на дадена държава лична свобода както от естествената бедност, така и от социалното робство. Следователно в своите преценки за икономическите форми и отношението си към тях Православието е историческо. Това е областта на релативизма на средствата, докато целта остава непроменена. Но поради тази причина тя може да има само негативно отношение към съвременния руски комунизъм, тъй като, въпреки някои напълно безспорни социални постижения, той е система на тиранично насилие над личната свобода и нейното фундаментално отрицание. Това е система на духовно робство и следователно е богохулство срещу Святия Дух. Затова неслучайно то е придружено от сатанинска омраза към Бога и Неговата святост. В заключение няколко думи за догматическата основа на християнския социализъм. Тя произтича от общата идея за Църквата, която като квас действа в целия свят и тази идея не е нищо повече от идеята за Въплъщението. Христос приема човешката природа в цялата й пълнота и в целия й исторически обхват. Освещението и изкуплението и окончателното преобразяване се отнасят не само до личното съществуване, но и до човешката раса, до социалното съществуване - човек е запитан за това и според него се съди на Страшния съд. И християнската общност носи тези нови завети на Боговъплъщението, което се разкрива в своята сила във всички времена на човешката история в различните й аспекти, а в нашето време иска да се разкрие в социалната сфера. Послушанието в православните манастири се отнася до всякакъв вид работа, възложена на монасите от монашеските власти, и всички те се считат еднакво за извършени според Божията воля за спасението на душата. Забележително е, че на руски името на работника-земеделец „селянин“ не означава нищо повече от „християнин“. В Русия това включва дейността на група славянофили архимандрит Теодор Бухарев, Достоевски, Толстой, Влад. Соловьов, особено Н.Ф. Федоров. Това включва и група настоящи писатели. Ще назова и книгите си: 1) От марксизма до идеализма, 2) Два града. Изследване на природата на социалния идеал, 2 тома, 3) Философия на икономиката, 4) Светлината на Невероятната вечер, 5) Есета по история на икономическите учения. Есета по история на социалните учения и др.