Православие и хозяйственная жизнь
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
ووفقاً لتعاليم علم الاقتصاد الحديث، فإن الزراعة هي نشاط يقوم به كيان اقتصادي “الرجل الاقتصادي” وهو المفهوم المركزي. كل عصر اقتصادي له رجله الاقتصادي الخاص. وهذا الأخير، بطبيعة الحال، ليس آلة اقتصادية، يقودها ينبوع واحد من الأنانية الاقتصادية ويتصرف باستقامة لا هوادة فيها ودقة لا تخطئ، ولكنه نوع روحي محدد بكل تعقيد وتنوع الدوافع النفسية. إن الدين، وهو النظرة العالمية السائدة، يضع بصمته المميزة على "الرجل الاقتصادي". ينشأ في النفس الإنسانية ارتباط داخلي بين الدين والنشاط الاقتصادي، ويمثل اكتشاف هذا الارتباط إحدى الصفحات الأكثر إثارة للاهتمام في علم الاقتصاد الحديث.
على وجه الخصوص، إلى جانب الأنواع الروحية الأخرى، هناك أيضًا نوع مسيحي من الرجل الاقتصادي - سواء بالمعنى العام أو بشكل أكثر تحديدًا، فيما يتعلق بالطوائف المسيحية المختلفة: النوع الأرثوذكسي والكاثوليكي والبروتستانتي بفروعه المختلفة: البيوريتاني، اللوثري، الإصلاحي، الكويكرز، إلخ. هل يمكن تحديد الخصائص الخاصة للرجل الاقتصادي الأرثوذكسي؟ هنا يجب أن نلاحظ، أولا وقبل كل شيء، السمات المميزة للمسيحية بأكملها بشكل عام، ثم المتأصلة على وجه التحديد في الأرثوذكسية في مصائرها التاريخية المحددة.
إن أحدث اقتصاد وطني أوروبي، والذي يتطور حاليًا على أساس العلم ويبدو أحيانًا وكأنه عنصر من عناصر الطبيعة - غريب ومعادي للمسيحية نفسها - هو تاريخيًا من صنعه. إنه خلق الإنسان الذي يتحرر من الأسر الوثني للطبيعة وسحرها ويعترف بنفسه على أنه سيد الطبيعة ومركزها. لم يكن هذا عملاً مباشرًا بقدر ما كان عملاً غير مباشر للمسيحية، والتي في حد ذاتها، كونها غير دنيوية، وبمعنى ما، فوق الدنيوية، من خلال هذا تمنح الشخص إحساسًا بنفسه وروحانيته وقوته. وعندما يتحرر روحياً، يشعر بدعوة داخل نفسه لممارسة قوة إرادته وفهمه على العالم. وهكذا، ببطء وبصعوبة، ولكن مع ضرورة حتمية، يبزغ "تاريخ جديد" في تاريخ الشعوب الأوروبية، عصر الإنسانية وعصر النهضة، ثم تاريخ الصناعة الحديثة، التي ربما لم تكن في النهاية، بل في بداية طريقها.
إنها لا تتذكر قرابتها التاريخية والروحية، وهي تميل في وعيها إلى الوثنية، لكنها هي نفسها نتاج الروح المسيحية. الطاقة الاقتصادية لديها أحد شروطها الاعتراف بالعالم الطبيعي كسلعة أو قيمة، وحتى علاوة على ذلك، القرابة معه. يصبح هذا واضحًا بشكل خاص إذا قارناه باللاعالمية للبوذية وموقفها المتشائم تجاه العالم باعتباره مكانًا للمعاناة، وعلاوة على ذلك، الوهم: فمن الواضح أنه يؤدي أيضًا إلى شلل الإرادة الاقتصادية. يمكن أن يكون اعتماد العالم ذو شقين: 1) الوثني الطبيعي، حيث يظل الشخص ضحية للقوى الطبيعية، المؤله به، لا يستطيع تحرير نفسه من ذهول السكر والنشوة الطبيعية، من استعباد الطبيعة من خلال عبادتها (هذه كلها ديانات وثنية: مصرية، هيلينية، بابلية، إلخ)؛ 2) المسيحي الذي يقبل العالم كخليقة الله، يرأسها الإنسان بحبه، ولكن أيضاً باستقلال عنه، وهي سمة الكائن الذي حقق روحانيته. الإنسان فوق الطبيعة، لكنه في الوقت نفسه كائن طبيعي.
وهذه العلاقة بالتحديد هي التي تؤسس موقف الإنسان الإيجابي تجاه الطبيعة باعتبارها جنة الله، التي يُدعى إلى زراعتها، ولكن في الوقت نفسه إلى السيطرة عليها. يتم التعبير عن القبول المسيحي للعالم في تناقض معين: فمن ناحية، تدعو المسيحية إلى التحرر من العالم، ومن محبته، ومن كل هموم اقتصادية: "انظروا إلى طيور السماء: إنها لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن، وأبوكم السماوي يقوتها" (متى 6، 26). "والذين يفرحون كأنهم لا يفرحون، والذين يشترون كأنهم لا يقتنوون، والذين يستعملون هذا العالم كأنهم لا يستعملونه، لأن صورة هذا العالم تزول" (1كو7: 30-31). وهكذا، فيما يتعلق بالعالم، تقدم المسيحية المواجهة والانقسام الزاهد. لكن في الوقت نفسه، تعلمنا المسيحية فقط أن نحب العالم بأعلى حب، كخليقة الله، التي أحبها الله نفسه كثيرًا لدرجة أنه لم يخلقها بحكمته فحسب، بل لم يدخر ابنه من أجل خلاص العالم. إن العالم يديمه الله، لأن طبيعته الحالية على وشك أن تتحول وتصير سماء جديدة وأرضًا جديدة.
في المسيحية، يعترف الإنسان بنفسه على أنه كلمة العالم، الذي لديه أيضًا في نفسه كلمة الكلمة من خلال مشاركته في الكلمة الإلهية، التي بها صار كل شيء، والذي لم ينشأ خارجه شيء مما صار (يوحنا 1: 3). الإنسان ليس شعارًا معرفيًا فحسب، بل هو أيضًا شعار اقتصادي للعالم، سيد الخلق. لديه الحق وواجب العمل في العالم، سواء من أجل وجوده ("إن كان أحد لا يريد أن يعمل فلا يأكل" 2 تسالونيكي 3: 10، "ينبغي للمزارع أن يأكل أولاً من الثمر" 2 تيموثاوس 2: 6)، ولمساعدة قريبه (وفقًا لأسئلة الدينونة الأخيرة، متى 25)، وللقيام بالعمل المشترك للإنسان على الأرض، تنفيذًا لوصية الله عند خلقه. الإنسان: "رثوها (الأرض) وتسلطوا" (تكوين 1: 28). إن العلاقة بين الإنسان والطبيعة لا تشمل فقط العمل البشري، بل تشمل أيضاً نعمة الروح القدس المقدّسة، الذي أتى إلى العالم في يوم العنصرة وأقام فيه. إن حضور الروح القدس هذا من خلال الكنيسة في العالم يتم التعبير عنه في التكريسات العديدة والمختلفة لعناصر الطبيعة والأطعمة والأشياء المختلفة.
في الأساس، كل شيء يمكن تقديسه، طالما لم يُعطَ استخدامًا أو غرضًا خاطئًا. على وجه الخصوص، يتم تقديس عناصر الطبيعة: أولاً، الماء، الطبيعة المائية، التي يتم إعدادها من خلال هذا التقديس، تقترب من تحولها في القرن القادم. يتم تقديس عنصر الهواء بالبخور، من خلال أصوات الجرس وتراتيل الكنيسة مع إعلان اسم الله. يتم تقديس الأرض من خلال الهياكل المقامة عليها، من خلال الآثار المقدسة التي تحتويها، من خلال تكريس الثمار التي تنمو عليها، وخاصة الخبز وثمر الكرمة، في العشاء الرباني. أخيرًا، يتم تقديس النار أيضًا بإضاءة شموع الكنيسة ونار البخور (في العهد القديم توجد أيضًا نار الذبيحة).
كما أن تقديس مختلف أنواع الأشياء التي تخدم احتياجات الإنسان وتدخل في الاستهلاك البشري له أهمية أساسية؛ يشمل ذلك أولاً جميع المواد المستخدمة أثناء الاحتفال بالأسرار: الخبز والخمر الإفخارستيا، والمر للمسحة، وزيت التقديس، ومياه المعمودية. ويشمل ذلك التكريس بمباركة الخمر والخبز والفواكه والعنب والزيت والعسل والقمح وأطباق عيد الفصح ومختلف أنواع الأشياء والمباني والممرات وما إلى ذلك. المعنى الديني العام لهذه التكريسات هو أن الكنيسة فيها تبارك العناصر الطبيعية، وتمتد إلى كامل منطقة الإنتاج والاستهلاك الاقتصادي. وبما أن هذا التقديس يحتوي في البداية على قوة التحول، فهنا يتم إعادة توحيد النشاط التحويلي للإنسان في الطبيعة أو عمله الاقتصادي وقوة الله المحولة، التي تعمل فوق القوى البشرية، ولكن ليس بمعزل عنها.
ما قيل يحدد الطبيعة العامة للموقف الأرثوذكسي تجاه العالم كاقتصاد. ونحن نعلم أنه في تاريخ المسيحية، كان التوازن بين القطبين فيما يتعلق بالعالم يتقلب، مع ميل تارة نحو التخلي عن العالم، وتارة نحو العلمانية، وهو أمر طبيعي، بل ولا مفر منه بسبب النقص البشري. ومع ذلك، يبقى ثابتاً أن المسيحية حررت وأعادت تأهيل العمل كله، وخاصة العمل الاقتصادي، وأضفت إليه روحاً جديدة. وولد فيه رجل اقتصادي جديد، بدافع جديد للعمل. ويحمل هذا الدافع سمات مزيج من نبذ وقبول العالم في أخلاق الزهد الاقتصادي، وهذا المزيج من الأضداد في حدته بالتحديد هو الذي يعطي الطاقة الأكبر للعمل الزاهد ذو الدوافع الدينية. وهذا العمل النسكي الحر هو القوة الروحية والاقتصادية التي ترتكز عليها الثقافة الأوروبية كلها.
ومن المعروف ما هو الدور الذي لعبته الأديرة في أوروبا أثناء استيطان وزراعة مناطق الغابات والمستنقعات كمراكز اقتصادية ، وفي نفس الوقت تركيزات الطاقة الروحية والاقتصادية. إن الطابع المثالي للعمل الاقتصادي، المختلف تمامًا عن الأنانية الوحشية للصراع الطبقي الذي يُبشر به الآن، كان أيضًا عاملاً قويًا في التنمية الاقتصادية. في العمل النسكي، هناك تناقض مخفي ينشأ من الموقف العام للمسيحية تجاه العالم. في طريقه، من الممكن انتصار الزهد، المعبر عنه في الرغبة في الهروب من العالم والتغلب عليه؛ وفي الرغبة في عدم التملك والفقر الطوعي، فهي تشكل روح الرهبنة كلها. ورغم ذلك فإن انتصار الأنانية الاقتصادية التي تؤدي إلى العلمنة أمر ممكن. ومن هنا نشأ الرجل الاقتصادي الأحدث، الرجل الاقتصادي، بعلم نفسية الأناني الاقتصادي المبسط والممحي.
وكثيراً ما تم التعبير عن ذلك في تاريخ الحياة الاقتصادية في أن مؤسس الدير مع أقرب تلاميذه اعتزل العالم باحثاً عن الفقر والعزلة، لكن توافد إليه الكثير من الأتباع، وامتلأ الدير بالأراضي الزراعية وبالتالي أصبح دنيوياً، حتى أن مؤسسه المحب للصحراء كان عليه أن يبحث عن ملجأ منعزل جديد، حيث تكرر الأمر نفسه مع مرور الوقت. كما تم تشكيل القوة الروحية في الثروة المادية، وفقًا للقانون العام للحياة، والذي بموجبه تهيمن الروح على المادة، وليس العكس. وهذه الطبيعة الروحية الزاهدة للعمل الاقتصادي، والتي ربما أصبحت شاحبة وفقدت وعيها الذاتي، لا تزال تمارس تأثيرها الآن. إن انضباط العمل، المتراكم في الزهد المسيحي والذي حمله الابن الضال إلى أرض بعيدة، لا يزال محفوظًا في المجتمع الأوروبي حتى يومنا هذا.
إن المادية الاقتصادية في مذهب الأنانية الشخصية والطبقية باعتبارها الأساس الوحيد للمجتمع هي، إلى حد ما، افتراء حتى في العصر الحديث، لأنه إذا كانت تتوافق تمامًا مع الواقع، فإن المجتمع واقتصاده سوف يتفككان تحت تأثير القوة الطاردة للأنانية الفوضوية. ولا يمكن أن توجد إلا في ظل وجود ذلك الاستبداد الوحشي الصريح الذي ساد الآن في منطقة السلطة السوفيتية. إن المخطط المشار إليه لـ "التراكم الأولي" للطاقة الاقتصادية من خلال العمل الزاهد ينطبق بالتساوي على جميع مناطق العالم المسيحي، سواء في الشرق أو في الغرب. الرجل الاقتصادي، شخصية اقتصادية في المسيحية، يتحدد بإيمانه. هذا لا يعني على الإطلاق أنه من خلال هذا يتحرر الإنسان من العبء الخارجي للضرورة الاقتصادية - لأنه كان على رسل المسيح أن يصطادوا السمك، تمامًا مثل الرسول. كان بولس منشغلًا بصنع الخيام، ولكن من داخل هذا الحمل يُقبل للرب، من أجل الطاعة المسيحية[39].
وهذا الموقف الديني يحدد النوع الروحي للشخصية الاقتصادية الذي يجب أن يقوم بخدمته الاقتصادية، مهما كان وضعه الاجتماعي، مع الشعور بالمسؤولية الدينية. ولا يمكن استبدال أخلاقيات العمل هذه بأي شعارات أخرى - إنسانية أو شيوعية. تخلق الشيوعية عبودية جديدة للشعب من خلال العمل القسري، حيث تعود الحرية فقط إلى الطبقة الحاكمة أو الحزب. لكننا نعلم من العلوم الاقتصادية مدى أدنى مرتبة من العمل العبودي مقارنة بالعمل الحر من الناحية الاقتصادية البحتة. إن العمل الاقتصادي الحر، إلى جانب الانضباط العمالي، لا تمنحه إلا المسيحية 40. وبطبيعة الحال، فإن الدافع الديني للعمل هو أيضًا سمة من سمات الديانات الأخرى، خارج المسيحية - ليس فقط اليهودية والإسلام، ولكن أيضًا الوثنية: من الواضح أن المعابد والأهرامات المصرية لا يمكن بناؤها بالإكراه العبودي وحده، دون الإيمان بالله والخلود.
لكن الشخصية الأخلاقية الحرة لا تولد إلا في المسيحية، وكذلك السيد الحر، كالمواطن الحر، لا يظهر في التاريخ إلا بفضل الحرية المسيحية. تحرر المسيحية الطاقة الاقتصادية، وتبدد كوابيس الوثنية، وفي الوقت نفسه تقيدها وتوجهها وتنظمها أخلاقيا. تاريخياً، كانت الأرثوذكسية أمامها بين شعوب الشرق منذ آلاف السنين هيمنة الاقتصاد الزراعي مع الرأسمالية الصناعية والنقدية التي تم التعبير عنها بشكل ضعيف. وفيما يتعلق برأس المال، فقد اشتركت مع الكنيسة الغربية في موقف سلبي تجاه الفائدة على رأس المال، والتي كان يُنظر إليها على أنها ربوية. صحيح أن بيزنطة لم تكن تعرف المحظورات القانونية المباشرة للفائدة، كما هو الحال في الكنيسة الكاثوليكية، ولهذا السبب لم تكن هناك حاجة إلى إجراء انحرافات قانونية من أجل الاعتراف بالفائدة على رأس المال كأمر طبيعي.
أخذت الحياة الزراعية، وفقًا لخصائص الطبيعة الوطنية والطبيعة والمناخ وما إلى ذلك، بصمة العبادة المسيحية: في العطلات، والتكريس، في توقيت بعض التواريخ والأفعال الاقتصادية مع الاحتفال بالقديسين المناسبين. لا يمكن إنكار أنه بهذه الطريقة تم إنشاء شيء مثل الدين الزراعي في الأماكن، مما يذكرنا بالديانات الزراعية في الوثنية (على سبيل المثال، في أثينا). ومع ذلك، هناك تشابه فقط في المهمة، ولكن ليس في المحتوى. لقد جلب هذا الكثير من الضوء والدفء والشعر الديني إلى الحياة الاقتصادية، وحررها من النثر الميكانيكي المتأصل في المصنع.
لذلك، بشكل عام، فإن العمل الريفي، الذي يواجه الطبيعة بحياتها الغامضة، أكثر ملاءمة للموقف الديني من مصنع المدينة. ومع ذلك، فإن تطور الأشكال الاقتصادية هو عملية طبيعية، تحدد ضرورتها الطبيعية إرادة الكيان الاقتصادي بالقوة. ويجب على الأخير أن يقرر مصيره أخلاقيا، لكنه في الوقت نفسه لا يملك القدرة على إلغائه. هذا هو موقف الأرثوذكسية تجاه الصناعة وتحضر الحياة الحديثة، وكذلك الرأسمالية الصناعية بشكل عام. إذا لم يكن من الممكن إلغاؤها في حتميتها الاقتصادية، فكل ما يبقى هو فهمها وتعظيمها مسيحياً، وتحويلها من منظمة استغلال إلى مجال عمل إنساني عالمي، وبدلاً من خدمة الشهوة وحب المال، تحويلها إلى خدمة أسمى أهداف الإنسانية والمحبة المسيحية. يؤدي هذا إلى ظهور مهمة إبداعية جديدة للأرثوذكسية – التبشير بالمسيحية الاجتماعية.
وهنا يمكن طرح السؤال العام لفلسفة الاقتصاد الأرثوذكسية: هل لها معنى أخروي عام، بالإضافة إلى الحصول على الخبز اليومي لكل يوم؟ هل إنجازاته تدخل في صورة إنقاذ العالم؟ ما معنى التقدم الاقتصادي والتقني؟ لم يتم الكشف عن هذا الجانب كثيرًا في الأرثوذكسية التاريخية وهو موضوع التخمينات اللاهوتية فقط، والتي تتحرك في العصر الحديث تقريبًا في دائرة الأفكار التالية. الإنسان هو فاعل اقتصادي ليس فقط ككائن فردي، بل كنوع أيضًا. وبهذا المعنى، يمكننا القول أنه ليس الفرد هو الذي يدير، بل البشرية جمعاء، وتضاف الجهود والإنجازات الفردية إلى النتيجة الإجمالية لسيطرة الإنسان على الطبيعة. يحقق الإنسان هدفه، وهو أن يكون سيد الكون، ويكشف عن طاقاته ويخضعها لإرادته. في العمل الاقتصادي، يتم إنشاء القضية المشتركة للبشرية جمعاء (وفقا لتعريف المفكر الروسي ن. ف. فيدوروف، الذي جعل هذه القضية محور نظامه اللاهوتي).
بشكل عام، يكشف الاقتصاد عن الطبيعة الكونية للإنسان ودعوته وقوته كعامل كوني. في المجال الاقتصادي، يعيش الإنسان حياة واحدة مع العالم في الاستهلاك والإنتاج. في الاستهلاك، وبشكل مباشر في الطعام، في تناول الطعام، في عملية التمثيل الغذائي، يدرك وحدته مع جسد العالم. في تذوق مواد هذا العالم، في الغذاء، تصبح عناصر جسم الإنسان، وكذلك العكس؛ وعندما تفرز تعود مرة أخرى إلى المادة العالمية التي تشير إلى الطبيعة الكونية للجسد. وبذلك يتوسع الأخير إلى ما هو أبعد من حدوده المباشرة. الغذاء هو تواصلنا الطبيعي مع جسد العالم على شكل مواد مغذية. لكن المجالات الأخرى للاستهلاك البشري (الملابس، تلبية احتياجات السمع والبصر والشم واللمس وجميع الحواس) تتعلق بنفس أنسنة المادة، وبتوسيع أعضاء الجسم البشري إلى ما هو أبعد من حدودها الطبيعية، وبمعنى ما، بتحويل المواد العالمية إلى جسم إنساني عالمي حسي محتمل.
ومن ناحية أخرى، يمثل العمل خروج الإنسان الفعال من نفسه إلى العالم. كل عمل عمالي هو تنفيذ خطة بشرية خارج الإنسان. إنه يكشف عن نفسه في العمل ليس فقط كشعارات العالم، بل أيضًا كوكيل له. إن تصميم الجسر الذي يرسمه المهندس في مكتبه يجد تنفيذه في جسر فعلي. يجمع العمل بين الإسقاطية الفعالة والفعالية المتوافقة مع المشروع. فيه يكشف الإنسان عن نفسه بأنه سيد الطبيعة، وتتحقق هذه الهيمنة في عملية التطور التاريخية من الفقر البدائي والعبودية إلى سيطرتها، أو، كما يقول الاقتصاد السياسي، من الفقر الطبيعي إلى “الثروة الوطنية”. ما هو الهدف والمعنى الداخلي لهذه التنمية الاقتصادية؟ فهل ينهكها الحصول على الخبز اليومي، وبشكل عام، على تلبية الاحتياجات الأساسية؟
ألا يؤدي هذا فقط إلى إشباع جميع أنواع الشهوة، التي هي خطيئة بطبيعتها، وبهذا المعنى، أليس مجرد كشف إضافي عن خطيئة الإنسان (كما كان واضحًا على الفور في نسل قايين، لأن القايينيين، وفقًا لسفر التكوين (تكوين 4: 17، 21، 22)، هم البادئون بالحياة الحضرية و"التصنيع")؟ أم أن الزراعة لها معناها الإيجابي الذي وهبه الله - إضفاء الطابع الإنساني على الإنسان نفسه من خلال إضفاء الطابع الإنساني على الطبيعة، ومشاركة الإنسان في شؤون الله، في تحويل العالم. وإذا كان الأمر كذلك، فأين يمكن أن تتوقف هذه "القضية المشتركة" لأبناء البشر، الذين هم أيضًا أبناء الله؟ ما هو هدفها النهائي؟ هذا السؤال ليس له إجابة حتى الآن في وعي الكنيستين الغربية والشرقية على السواء. تم التعبير عن فكرة جريئة في الفكر اللاهوتي الروسي، والتي، بالطبع، تظل مسؤولية المفكر الذي عبر عنها (ن.ف.
فيدوروف): إن السيطرة على قوى الطبيعة ("تنظيم الطبيعة") لا يمكن تبريرها إلا من خلال مشاركة أبناء البشر، الذين بذلك يتممون عمل الله، في القيامة العامة للآباء. إذا لم ينجز هذا العمل أبناء البشر، فسوف يتم إنجازه بمشيئة الله في دينونة وإدانة أولئك الذين لم يكملوا عملهم. في الوقت نفسه، تتلقى النبوءات الأخروية، بما في ذلك يوم القيامة، تفسيرًا مشروطًا: فهي تُفهم على أنها تهديد للإنسانية إذا لم تحقق قضيتها المشتركة بمساعدة المسيح. وبطبيعة الحال، أصبح لهذا "المشروع" الآن معنى رمزي فقط. إنها، كما كانت، علامة استفهام مطروحة على سؤال لا يمكن حذفه من الوعي المسيحي: إلى أين تقود السيطرة التقنية على العالم وهل تؤدي إلى أي مكان في تاريخ البشرية؟
ومن هذا الوجود للاقتصاد، دعونا ننتقل إلى أخلاقياته. في مجال الاستهلاك والأخلاق العامة للحياة الاقتصادية، يتجلى تأثير الكنيسة في تنمية الذوق الروحي، في مكافحة الوثنية الحديثة والترف والانحراف. وبطبيعة الحال، من الصعب قياس مدى هذا التأثير، ولكن من الصعب أيضًا إنكار حقيقته. وفي مجال التوزيع، الكنيسة مدعوة لأن تكون ضميراً اجتماعياً يجب أن يرفع صوته في قلوب الناس وفي حياتهم العامة. في الفوضى الاجتماعية الحديثة، تحافظ الكنيسة على التضامن الاجتماعي، الذي يحفظ المجتمع من العمل المدمر لقوى الطرد المركزي للصراع الطبقي. فإذا استنفدت عقيدة الصراع الطبقي كل المذاهب الاجتماعية، فلن يكون هناك مجتمع، لأنه سيتفكك في صراع ضروس. لكن الإنسانية لا تزال تعيش بالحب، وليس بالكراهية، ويمكن القول، على الرغم من الكراهية. وقوة المحبة والخلاص والتوحيد تمنحها الكنيسة.
ومن غير المناسب أن ننسب هذا التأثير إلى أي طائفة مسيحية واحدة، لأن لدينا هنا العمل المتوافق لجميع الكنائس، ولكل كنيسة نصيبها. ويمكن قول الشيء نفسه عن التأثير الاجتماعي للمسيحية، كما يتم التعبير عنه حاليًا فيما يتعلق بحركة الحياة والعمل، التي انبثقت عن مؤتمر ستوكهولم. في مجال الحل العملي للمسألة الاجتماعية في صيغتها الأحدث، تتمتع الأرثوذكسية بخبرة تاريخية أقل من الكنائس الغربية، التي كان عليها التعامل مع الرأسمالية الصناعية المتقدمة في وقت كانت فيه البلدان الأرثوذكسية لا تزال في حالة اقتصاد الكفاف مع هيمنة الزراعة. وفقط العصر الحديث، بمتطلباته، خاصة فيما يتعلق بالبلشفية، هو الذي يضع الكنيسة أمام مواجهة المسألة الاجتماعية بكل خطورتها. من الممكن الإشارة إلى خصائص الأرثوذكسية المهمة لموقفها من المشكلة الاجتماعية.
هذا أولاً وقبل كل شيء، على الرغم من وجود التسلسل الهرمي، وغياب الإكليروسية، والروح المجمعية عموماً للأرثوذكسية، ما يسمى بالديمقراطية باللغة العلمانية. لا شك أن المجمعية الأرثوذكسية ليست ديمقراطية، ولكن غياب "أمراء الكنيسة"، مع ملك الكنيسة - البابا على رأسهم، يجعلها أكثر شعبية، ويفضي إلى روح الديمقراطية الاقتصادية. قال دوستويفسكي أحيانًا: الأرثوذكسية هي اشتراكيتنا الروسية. وكان يقصد بذلك أنها تحتوي على إلهام المحبة والمساواة الاجتماعية الغائبة في الاشتراكية الملحدة. لم تكن الأرثوذكسية في التاريخ ملكية فحسب، بل كانت فلاحية أيضًا. والآن، بعد أن توقفت عن أن تكون الأولى، بل بقيت الثانية، أصبحت أقرب فأقرب إلى الطبقة العاملة. أما بالنسبة للاشتراكية نفسها، فبالطبع، فإن الأرثوذكسية (إلى جانب كل المسيحية) لديها موقف غير قابل للتوفيق تجاه الإلحاد في الاشتراكية، التي تشكل دينها. يمثل هذا الارتباط بين الاشتراكية والإيمان بالله المناهض للمسيحية حقيقة في عصرنا، ولها أسبابها الروحية والتاريخية الخاصة.
هذه هي تجربة الخبز التي من أجلها تترك البشرية المسيح وتعترف بأن الإنسان يحيا بالخبز وحده (المادية الاقتصادية). ومع ذلك، فإن هذه الحقيقة المحزنة لا تجعل هذه العلاقة بين الاشتراكية والإلحاد غير قابلة للحل وتترك إمكانية لمستقبل مسيحي مختلف. لأن النفس البشرية مسيحية بطبيعتها، ولا يمكن أن تشبع بالخبز وحده. ما هو موقف الأرثوذكسية تجاه الاشتراكية؟ ولم يقدم بعد تعريفا مذهبيا لهذه المسألة، وليس من الضروري، لأن هذه ليست مسألة عقيدة، بل هي مسألة أخلاق اجتماعية فقط. ومع ذلك، في التقليد الأرثوذكسي، في أعمال معلمي الكنيسة المسكونيين (القديس باسيليوس الكبير، يوحنا الذهبي الفم، وما إلى ذلك)، لدينا أسباب كافية تمامًا لموقف إيجابي تجاه الاشتراكية، التي تُفهم بالمعنى الأكثر عمومية على أنها إنكار نظام الاستغلال والمضاربة والمصلحة الذاتية. وبطبيعة الحال، فإن إصلاح النظام الاجتماعي، مثله مثل قياس جدوى المثل الاجتماعي، ليس مسألة مبدأ فحسب، بل هو أيضا مسألة نفعية عملية.
كل منظمة أعمال لديها إيجابيات وسلبيات خاصة بها، والتي يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار في الممارسة العملية. وأظهرت الشيوعية الروسية بوضوح كاف مدى الكارثة التي لا حدود لها، حيث تم تنفيذها على أنها أشد أعمال عنف مع انتهاك جميع الحقوق الشخصية. لكن هذا على وجه التحديد لأن روحه إلحاد وإلحاد متشدد. لذلك، بالنسبة له لا توجد تلك الحدود الدينية التي يتم فرضها على العنف من خلال الاعتراف بالحرية الشخصية والحقوق الفردية غير القابلة للتصرف في تقرير المصير. ومع ذلك، فمن الممكن وجود اشتراكية حرة أو ديمقراطية مختلفة، إذا جاز التعبير، ونعتقد أن التاريخ لا يمكنه الهروب منها. وبالنسبة للأرثوذكسية لا يوجد سبب لمعارضتها؛ بل على العكس من ذلك، فهو تحقيق لوصية المحبة في الحياة الاجتماعية. والأرثوذكسية تمتلك في داخلها القوة لهذه الدعوة الاجتماعية – لتنير بنورها المسار التاريخي للإنسانية، ولإيقاظ الضمير الاجتماعي، ولتنصير الكادحين والمثقلين.
حتى الآن، وفقًا لمصائرها التاريخية، حظيت الأرثوذكسية بفرصة أقل لتقرير مصيرها فيما يتعلق بالقضايا الاجتماعية مقارنة بالطوائف المسيحية الأخرى. لكن في الوقت الحاضر بالتحديد، يتم مواجهة هذا الأمر وجهًا لوجه في روسيا البلشفية. عندما يتم إطلاق الكماشات الحديدية للشيوعية القبيحة، التي تخنق كل أشكال الحياة، أخيرًا، ستستخدم الأرثوذكسية الروسية روحيًا الدروس التي أرسلتها إليها العناية الإلهية في أيام التجارب الصعبة في مجال المسيحية الاجتماعية.
في الوقت نفسه، لا تتميز الأرثوذكسية بمهام رجال الدين التي يتبين حتما أنها متأصلة في الإمبريالية المتشددة للكاثوليكية. بالنسبة للأخيرة، فإن السياسة الاجتماعية وحتى ما يسمى بالاشتراكية الكاثوليكية هي حتما وسيلة للحفاظ على نفوذ المنظمة الكنسية وتوسيعها، وعلى رأسها البابا (على الرغم من أننا، بالطبع، لا نعتقد أن هذه مجرد وسيلة). هذا الدافع الإمبريالي يكاد يكون غائباً في الأرثوذكسية التي تسعى إلى توسيع نفوذها على النفوس فقط. لكن قضايا المسيحية الاجتماعية يجب أن توجد بالنسبة له على هذا النحو، في حد ذاتها، كمسألة تقرير مصيره ووعظه في العالم. كان لأنبياء إسرائيل دوافع اجتماعية في وعظهم، ولهذا السبب، ليس من دون سبب، يُنظر إليهم على أنهم مبشرون مبكرون للمسيحية الاجتماعية على أساس العهد القديم. لكن روح النبوة لم تنطفئ في الكنيسة المسيحية، التي ترشدها كلمات الرسول بولس: «لا تطفئوا الروح ولا تنقضوا النبوات».
على مدى قرون وجود الكنيسة المسيحية، وخاصة في القرن التاسع عشر، في الشرق والغرب، ظهرت تجارب في التبشير بالمسيحية الاجتماعية 41 . أنا شخصياً أعتقد أن لدينا هنا جانباً من المسيحية لم ينكشف بعد، وكشفه يخص المستقبل. بالنسبة للمسيحية، بالطبع، لا يكفي التكيف مع التغييرات التي حدثت في الحياة بشكل مستقل عنها، وعلاوة على ذلك، ليس دائما بحرية وغير قسري، كما كان ولا يزال حتى الآن. وهي مدعوة لقيادة الشعوب، وإيقاظ ضمائرها، وتقوية إرادتها نحو الأهداف الجديدة، التي تحتضنها في وسعها. بمعنى آخر، نتوقع إيقاظ روح نبوية جديدة في المسيحية؛ ونحن نرى بالفعل بداياتها في الأرثوذكسية الروسية في القرن التاسع عشر، ونأمل في المزيد من صحوتها في روسيا ما بعد البلشفية. نحن نتحدث عن أكثر، بل أكثر بما لا يقاس، من “الاشتراكية المسيحية” بأشكالها المختلفة، كما هي موجودة في جميع البلدان.
نحن نتحدث عن وجه جديد للمسيحية الاجتماعية، وصورة جديدة للكنيسة والإبداع الاجتماعي للكنيسة؛ إن ما يسمى الآن بالاشتراكية ليس سوى أحد النماذج الخارجية لوفرة المواهب التي تحتويها الكنيسة داخل نفسها. نعم، والمسيحية لها «يوتوبيا» اجتماعية وشيوعية خاصة بها، ستتحقق هنا على الأرض، واسمها في لغة نبوءات العهد القديم والعهد الجديد هو ملكوت الله، الذي ينتمي في مجمله إلى الدهر المستقبلي، ولكنه سينكشف - كدليل على الحقيقة - هنا على الأرض. ويشهد على ذلك أنبياء العهد القديم (إشعياء الخ.)، ويشهد لذلك أيضًا رائى الأسرار (رؤ 20). المسيح هو الملك، ورغم أن مملكته ليست من هذا العالم، إلا أنها تتحقق في هذا العالم. إن الكاريزما الملكية التي أعطاها للكنيسة تدعونا وتدفعنا إلى الإبداع التاريخي. والآن من له آذان للسمع، فليسمع قصف التاريخ. لكن هذا ينتمي إلى المستقبل الذي لا يزال يقع خارج الأفق التاريخي بالنسبة لنا.
بالنسبة للحداثة، ما تبقى هو تقرير المصير للأرثوذكسية فيما يتعلق بالطبقات الاجتماعية القائمة وعلاقاتها. بالطبع، لا يمكن للأرثوذكسية أن تربط نفسها بأي من الطبقات الموجودة على هذا النحو (رغم أنهم يريدون فرض ذلك عليها من اليمين واليسار). تقف المسيحية فوق الطبقات بضيق أفقها وأنانيتها. ولا يمكن ربطها بأي نظام محدد للتنظيم الاقتصادي؛ each of them has its own historical turn. ومع ذلك، عند تطبيقها على العصر الحديث، يمكن تقديم حكمين على أنهما يحملان بعض الأدلة الذاتية الاجتماعية والأخلاقية. الموقف الأول هو أن الأرثوذكسية لا تحرس الملكية الخاصة في حد ذاتها، حتى إلى الحد الذي لا تزال الكنيسة الكاثوليكية تفعله، حيث ترى فيه تأسيسًا للقانون الطبيعي (منشور البابا ليو الثالث عشر Rerum novarum، وما إلى ذلك).
الملكية الخاصة هي مؤسسة تاريخية تتغير باستمرار في خطوطها العريضة، وكذلك في معناها الاجتماعي، وليس لأي من صور وجودها معنى مكتفي ذاتيًا وثابتًا. الموقف الثاني هو أن الأرثوذكسية لا تستطيع الدفاع عن النظام الاقتصادي الرأسمالي في حد ذاته، لأنه يقوم على استغلال العمل المأجور، رغم أنها تستطيع أن تتحمله في الوقت الحاضر نظرا لمزاياه في رفع إنتاجية العمل وطاقته الإنتاجية الشاملة. ولكن هنا هناك حدود لا يمكن إنكارها، وليس لتجاوزها أي مبرر. وكما أن المسيحية لا تستطيع ولا ينبغي لها أن تتسامح مع استعباد السود، فلا ينبغي لها أن تتسامح مع استغلال عمل الأطفال، الذي تم الكشف عنه في المراحل الأولى للرأسمالية؛ ومع ذلك، فإن هذه الأخيرة، مثل الملكية الخاصة، تتغير باستمرار في وجهها التاريخي، وتنمو إلى الاشتراكية.
والفئات المجردة للاشتراكية أو الرأسمالية، المريحة جدًا للديماغوجية، يتبين أنها غير قابلة للتطبيق تمامًا للنظر المتعمق في القضية في ضوء الضمير. ولكن هناك قيمة أعلى واحدة، في ضوءها من الضروري إجراء تقييم مقارن للأشكال الاقتصادية المختلفة. هذه هي الحرية الشخصية، القانونية والاقتصادية. وأفضل الأشكال الاقتصادية، بغض النظر عن تسميتها وبغض النظر عن مزيج الرأسمالية والاشتراكية والملكية الخاصة والعامة التي تمثلها، هو الشكل الأفضل الذي يضمن لدولة معينة الحرية الشخصية من كل من الفقر الطبيعي والعبودية الاجتماعية. لذلك، في أحكامها على الأشكال الاقتصادية وموقفها منها، الأرثوذكسية تاريخية. وهذا هو مجال نسبية الوسائل، بينما يبقى الهدف دون تغيير. ولكن لهذا السبب، لا يمكن إلا أن يكون لها موقف سلبي تجاه الشيوعية الروسية الحديثة، لأنها، على الرغم من بعض الإنجازات الاجتماعية التي لا تقبل الجدل، نظام من العنف الاستبدادي ضد الحرية الشخصية وإنكارها الأساسي.
إنه نظام العبودية الروحية، وبالتالي فهو تجديف على الروح القدس. لذلك، ليس من قبيل الصدفة أن يكون مصحوبًا بكراهية شيطانية لله وقداسته.
في الختام، بضع كلمات حول الأساس العقائدي للاشتراكية المسيحية. إنها تنبع من الفكرة العامة للكنيسة، التي كالخميرة، تعمل في كل العالم، وهذه الفكرة ليست أكثر من فكرة التجسد. لقد قبل المسيح الطبيعة البشرية بكل ملئها وبكل نطاقها التاريخي. لا يتعلق التقديس والفداء والتحول النهائي بالوجود الشخصي فحسب، بل يتعلق أيضًا بالجنس البشري والوجود الاجتماعي - يُسأل الإنسان عنه ويُحكم عليه في يوم القيامة. والجماعة المسيحية تحمل وصايا التجسد الجديدة هذه، التي تظهر بقوة في كل أزمنة التاريخ البشري بمختلف جوانبه، والتي تريد في زماننا أن تظهر في المجال الاجتماعي.
تشير الطاعة في الأديرة الأرثوذكسية إلى جميع أنواع الأعمال التي تكلف الرهبان من قبل السلطات الرهبانية، وتعتبر جميعها على قدم المساواة وكأنها تتم حسب إرادة الله لخلاص النفس.
من اللافت للنظر أن اسم "الفلاح" للعامل المزارع في اللغة الروسية لا يعني شيئًا أكثر من "مسيحي".
في روسيا، يشمل ذلك أنشطة مجموعة من السلافوفيين، الأرشمندريت ثيودور بوخاريف، دوستويفسكي، تولستوي، فلاد. سولوفييف، وخاصة ن.ف. فيدوروف. وهذا يشمل أيضًا مجموعة من الكتاب الحاليين. سأقوم أيضًا بتسمية كتبي: 1) من الماركسية إلى المثالية، 2) مدينتان. بحث عن طبيعة المثل الاجتماعي، مجلدين، 3) فلسفة الاقتصاد، 4) نور المساء، 5) مقالات عن تاريخ المذاهب الاقتصادية. مقالات عن تاريخ التعاليم الاجتماعية، الخ.