Православие и государство

Црква је имала различите односе према држави у различитим временима свог постојања. Прва црква у почетку третира паганску државу као звер, имајући на њој дијадему са богохулним именима. Ово царство звери води рат против светих и прогони Цркву. Однос према овом царству остаје непомирљив и есхатолошки: „слика овога света пролази“ и ускоро ће свему бити крај. Међутим, и овај есхатологизам и ова непопустљивост комбиновани су са прихватањем државе у погледу историје, пошто историја постоји. Овај прелазак са есхатологизма на историзам (који се може интерно комбиновати) оцртан је у посланицама светог Павла, посебно у 13. поглављу. Посланица Римљанима, где је у лице Нероновог царства прокламовано начело: „нема силе осим од Бога“ и позитивно стање Царства признаје историјском путу Бога. Ово одговара општим, и старозаветним, и пророчким и новозаветним ставовима да путеви Царства Божијег обухватају и судбине паганског света и природне силе које делују у историји, посебно државу. Међутим, однос Цркве према држави остаје чисто спољашњи све док је државна власт паганска. Када се она поклони под сенком крста у лику цара Константина, ситуација се мења у смислу да се Црква много приближава држави и преузима одговорност за њене судбине. Ово зближавање је било изражено у положају краља у Цркви. Када је постао хришћански суверен, Црква је на њега излила своје дарове у светом помазању царства и заволела је миропомазану не само као поглавара државе, већ и као носиоца посебне харизме царства, као женика Цркве, која има лик самога Христа. Цар је заузео своје посебно место у црквеној хијерархији. Ово место је тешко одредити са пуном прецизношћу, јер комбинује различита значења: с једне стране, краљ је био поштован као посебан харизматик, с друге стране, био је, такорећи, представник црквеног народа, лаичког елемента, „народа изабраног, царског свештенства“, и на крају, као носилац власти, био је први човек црквене личности у самој својој цркви. И сам Константин Велики је себе дефинисао као епископа за спољне послове, чиме је титули епископа вратио ограничено значење управника који надгледа финансијске и административне послове заједнице, која јој је припадала у апостолско доба. Утицај цара у Цркви био је заправо одређен државном влашћу којом је он располагао. Стога му је положај „спољног епископа” у Византији давао могућност да врши најшири утицај у Цркви, све до сазивања и председавања васељенским саборима, што није изазвало ни најмању замерку ни на истоку ни на западу. Однос Цркве и државе у Византији био је у основи одређен врстом симфоније, односно међусобног сагласја са независношћу сваке области. Држава је признавала црквено право као своје унутрашње упутство, док је Црква сматрала да је дужна да се повинује држави. То није био цезар-папизам, на основу којег би краљ имао примат у Цркви. Цезаропапизам је увек био само злоупотреба и никада за себе није имао догматско или канонско признање. Међутим, „симфонијски“ однос између Цркве и државе значио је да је цар, управљајући свим гранама живота, управљао и црквеним животом у границама своје државне управе. Када је ова симфонија била поремећена дисонанцама, а краљеви су покушавали да догматски воде Цркву, намећући јој своје догматске јереси (аријанство, иконоборство), тада се Црква нашла у прогону, и откривао се њен прави однос према држави, који никада није био догматски цезаропапизам. Међутим, Црква је изузетно ценила своју заједницу са државом, јер је служила Цркви, а присуство царског поглавара целог православног света, православног цара, поштовано је као суштински атрибут Цркве. Био је симбол освајања света крстом, градитељ царства Божијег на земљи. Када је Византија пала, већ је била готова замена за њеног православног цара у лику руског цара, који је крунисан византијском круном и сматран директним наследником уједињеног православног царства. На руском тлу, у ери модерне историје, царска доктрина више није имала ону једноставност и доследност какву је имала на Истоку. Овде је, почев од Петра Великог, било компликовано елементима протестантског учења о примату монарха у Цркви, а овај, са црквеног становишта, нетачан и неприхватљив принцип је чак продро, али уз дужна ограничења, у основне законе државе, иако никада није проглашен за црквено право. Дакле, овде су добро познати елементи цезар-папизма били само злоупотреба, као и стварна трансформација Цркве у једно од државних ресора, у „одељење православне вероисповести“. И поред ових злоупотреба, идеја о православном цару и његовом месту у Цркви и на Русији остала је суштински непромењена и није имала ништа заједничко са папизмом у личности цара, односно цезаропапизмом. Православна црква је, пак, увек желела да утиче на државну власт што је више могуће, али не споља, већ изнутра. Папска теорија о два мача, према којој папа крунисањем успоставља монархе и свргава екскомуникацијом, односно врховни је суверен над државном влашћу, никада није имала места у православљу. Када је држава у личности цара Константина, коју је Црква прослављала као „равноапостолну“, признала себе као хришћанску, могло се чинити да је питање односа Цркве и државе решено, а држава је престала да буде „звер“, изгубила своју природну паганску природу и ушла у царство Царства Божијег. Истовремено, питање је решено и црквено-јерархијски кроз увођење царске личности у круг црквене јерархије као харизматика. Чинило се да однос цара и епископије и само место цара у Цркви представљају њене неприкосновене основе које се не могу променити. Међутим, догађаји су показали погрешност последњег закључка: Православна Црква је два пута лишена православног краља, прво у паду Византије, а сада у паду Руског царства, и, у том смислу, враћа се на позицију у којој је била у пре-константиновско доба (православна црква се не може сматрати суверенима православне државе, наравно, православном државом Балкана). царство, које је била Византија и њена наследница Русија). Црква сада постоји без Краља, и због тога се њен харизматични положај, као и пуноћа њених дарова, није променио. Шта се десило? Чињеница је да трансформација паганске државе у хришћанску није била нимало лака и једноставна као што се чини. Миланским едиктом је било лако да прогоњену веру преобрази у толерантну, а потом у државну, па чак и заодене у државни оклоп. Али сама држава је током читавог свог живота остала паганска од врха до дна, негована римском државношћу и источњачком деспотијом. Византија је, у личности својих царева, улагала изузетне напоре да приближи грађанско и црквено право, али је то био само почетак дугог историјског пута, који је прекинут катастрофом. Исто се десило и у Русији. Древна Рус је имала много лепих и дирљивих особина патријархалног благостања, али је, наравно, и овде постојао тако дубок слој природног паганства, ау руској државности - пруског и, у исто време, азијског деспотизма, да је и овде било прерано говорити о хришћанској државности. То је била судбина целог хришћанског света, и на истоку и на западу, који се уздигао у хришћанство од примитивног варварства и паганске културе: православно византијско-руско царство нашло се у ничему другачијем положају од Светог римског царства. То је била само комеморативно-симболичка ознака не онога што већ постоји, већ онога што би требало да буде, а била би, наравно, тешка заблуда: изједначити симбол или сан са стварном стварношћу. Штавише, постало је неопходно да се ова нескладност разоткрије кроз историју. Симболи су у историји извршили своје право дело. Хришћански краљеви су водили своје народе Христу све док је такво вођство било могуће. Међутим, њено време је прошло, јер је сам живот укинуо стварност тог представљања црквеног народа у личности Цара, на коме је почивала власт Цара и у Цркви. А без таквог представљања постала је фикција, која је повлачила за собом најтежи облик тираније - црквену, вршећи угњетавање цезар-папизма. Народ је почео да живи непосредним животом ван таквог представништва, а држава сада може бити црквена не споља, него изнутра, не одозго, него одоздо. То нас доводи до те нове формулације питања односа Цркве и стања у коме нас ново време налази. Овде се постављају два питања: о односу православља, прво, према краљевској власти и, друго, према држави уопште. Постоји ли одређена, догматска унапред успостављена веза између православља и краљевске власти („самодржавља“), слична вези која постоји између католицизма и папизма, или је то историјска веза која је настала у историји и њоме укинута? Током дугих векова постојања православног царства настало је и широко распрострањено прво схватање, а историјски успостављени поредак ствари сматран је неприкосновеним. Наравно, ово уверење никада није постало и није могло постати догма Цркве само зато што за то нема основа у хришћанству, а православље никада није померено у неку врсту паралеле са Ватиканским сабором у примени на краљевску власт. Као што је већ речено, цар је као помазаник Божији, харизматик власти, харизматични представник лаика, заузимао одређено место у Цркви. Међутим, он није толико потребан за само постојање Цркве као јерархија апостолског прејемства, свештенство и епископат, без којих Црква не може. С друге стране, лаици, „народ Божији, царско свештенство“, представљају елемент који је неопходан у Цркви као и јерархија, пастири, који не могу постојати без стада. Али овај значај лаика у Цркви не може се довести у везу са њиховим представљањем у личности цара, а уопште можда и нема таквог личног представљања, као што га није било ни у працркви. Истина, Цркви је својствена моћ цара по лику Христовом. Ово није политичка идеја која се везује за овај или онај облик организације власти, већ чисто верска. Ова идеја може наћи своју имплементацију у присуству најекстремније демократије и може се реализовати не у политичком аутократи, већ иу изабраном представнику власти, председнику. Ово је уопште идеја о освећењу власти у личности њеног највишег представника, идеал светог цара, наговештен у Старом завету, у псалмима и пророчким књигама, и дат у лику „кротог Цара“ који је извршио Свој царски улазак у царски град. Ова идеја је повезана са обећањем „царства светих са Христом“ у „првом васкрсењу“ о коме говори Апокалипса (Откр. 20:4-5). Историјска краљевска власт представљала је једнако спровођење ове идеје колико и њено замагљивање и извртање. Можда је умрла као резултат ове унутрашње недоследности са њеном идејом. Ова апокалипса моћи је, да тако кажем, утопија православља, али има своју основу у библијским пророчанствима. Ова идеја о „белом цару“, светом владару, којим ће се остварити Царство Божије на земљи, рођена је у руском народу. Ово је трансформација моћи, која више не постаје моћ мача, већ моћ љубави. Али ова идеологија личног посвећења власти нема никакве везе са усвајањем одређеног политичког режима, односно полицијско-бирократске монархије. Ову замену су чиниле и праве присталице одређене политичке партије („цамелотс ду рои”), за које је религија – свесно или несвесно – средство за политику. Уопште, повезивање православља, које је религија слободе, са реакционарним политичким или класним тежњама је еклатантна противречност, која за себе налази објашњење у историји, али не и у догми православља. Наравно, много векова православље је било повезано са монархијом, која је Цркви пружала незаменљиве услуге, иако јој је нанела озбиљне ране. „Хришћанска“ државност, која је обезбедила „доминантни“ положај Православне Цркве, такође се показала као окови за њу, одлажући њен слободан развој, а много се у историјској трагедији Православља, како у паду Византије тако и у савременој Русији, објашњава управо овом неравнотежом у односима Цркве и државе. И погрешно је ову причу, са свим њеним светлим и мрачним странама, претварати у Апокалипсу и видети у прошлости изгубљени рај, царство Божије на земљи. Револуција је, по страшну цену небројених жртава, заувек (мора се мислити) ослободила православље претераних веза са монархијском државношћу. Ова веза никада није била искључиво одлучујућа. Православна Црква је постојала у различитим земљама под различитим политичким режимима, подједнако у Новгородској и Псковској републици, као и под деспотијом Ивана Грозног, као и под хетеродоксним и хетеродоксним властима, и није изгубила своју пуноћу и снагу. Дакле, Црква данас постоји и под јармом комунизма, и у избеглиштву, и широм света у различитим политичким условима. Не постоји унутрашња и нераскидива веза између православља и једног или другог политичког система, те стога православни хришћани могу имати различите политичке ставове и симпатије. Ово је ствар њихове политичке савести и разума. Наравно, под одређеним условима настаје јединство политичких осећања у групама које су верски истомишљенице; Томе олакшава, пре свега, почетак црквене љубави, али, понављамо, не постоји догматска веза између православља и одређене политичке форме. Православље је слободно и не треба га дати у службу једног или другог политичког режима. Она има религиозни, али не и политички идеал освећења власти и њеног растакања у елементу Цркве, али то није идеал поседовања два мача или црквене државе у облику папске монархије, коју католицизам не жели да напусти: ни папоцезаризам ни цезарапапизам. Историјски гледано, однос између државе и Цркве остаје нестабилан. Све до последње револуционарне ере сводили су се на различите облике „хришћанске државе“, која је била у савезу са Црквом. У најновијој држави, која укључује народе различитих вероисповести, па чак и вера, конфесионална држава је дуго била неприкладна стању ствари. У овом тренутку, то је очигледно постало потпуно немогуће. Дошло је до раздвајања Цркве и државе, на обострану корист, а уместо дотадашње заједнице дошло је до раздвајања Цркве и државе у њеним различитим облицима. Одвајање Цркве од државе, првобитно изнуђено, сада је прихватила Православна Црква као у складу са њеним достојанством и позивом. Истина, још увек има земаља у којима до овог одвајања није дошло у потпуности, али и овде је положај православне цркве потпуно другачији него у конфесионалној држави. Православље тиме престаје да буде државна црква, позиција која је повезана са разним предностима, али и тешким теретом (што се јасно види на примеру успостављене енглеске цркве). Раздвајање Цркве и државе заправо може имати различите садржаје, од отвореног прогона вере, као сада у Русији 38, до потпуне верске слободе (као у Сједињеним Америчким Државама). Овај други је тренутно најповољнији и најнормалнији режим за Цркву, који је ослобађа од искушења клерикализма, али пружа могућност за несметан развој. Наравно, ова одредба за Цркву важи само ради историјске целисходности. Али Црква, прихватајући законско одвајање од царства цезара, од државе, као своје ослобођење, нимало не напушта задатак да утиче на цео живот државе, својим продором у све њене поре. Идеал хришћанске имплементације државности снагом црквености остаје у пуној снази и без икаквих ограничења чак и у ери одвајања Цркве од државе, која је постала „законска“, јер ово одвајање остаје само спољашње, али не и унутрашње. Истовремено се мењају путеви утицаја Цркве; не долази споља, одозго, него изнутра, одоздо, из народа и преко народа. Представништво које је народ имао у хришћанској држави и власти у доба хришћанске државе је сада укинуто, а народ је, без икаквог спољног представништва, присутан као лаик у Цркви, која на тај начин врши утицај у држави путем демократије. Али ово је демократија у душама. Овај пут има своје опасности и потешкоће, сличне онима који су постојали у време заједнице Цркве и државе: уплитање Цркве на пут политичког партизанства, које је, пак, може скренути са њеног пута. Али овде остаје једна главна предност: утицај Цркве на душе се врши слободом, која једино одговара хришћанском достојанству, а не принудом одозго, која понекад може да постигне брже резултате, али која се у историји кажњава, о чему нам довољно говори савремена историја и Истока и Запада. Не можемо затворити очи да одвајање Цркве од државе у нашем веку, уз све веће непоштовање личне слободе, постаје директно или индиректно силовање Цркве или чак прогон. Али треба веровати да путеви Промисла кроз искушења воде Цркву ка ослобођењу од оних историјских раста који су се стварали вековима, а тиме и до јачања њеног утицаја на живот, а посебно на државност. Совјетска државност, иако је прокламовала де јуре одвајање, де фацто је једина конфесионална држава на свету у којој је доминантна религија милитантни атеизам комунистичке секте, док друге религије, испрва само толерантне, постају нетолерантне.