Православие и государство

Kisha kishte marrëdhënie të ndryshme me shtetin në periudha të ndryshme të ekzistencës së saj. Kisha e Parë fillimisht e trajton shtetin pagan si një bishë, duke pasur një diademë me emra blasfemues të gdhendur në të. Kjo mbretëri e bishës po bën luftë kundër shenjtorëve dhe po përndjek Kishën. Qëndrimi ndaj kësaj mbretërie mbetet i papajtueshëm dhe eskatologjik: "imazhi i kësaj bote po kalon" dhe së shpejti gjithçka do të marrë fund. Mirëpo, edhe ky eskatologjizëm, edhe ky intransigjencë kombinohen me pranimin e shtetit në aspektin historik, meqë ka histori. Ky kalim nga eskatologjizmi në historicizëm (i cili mund të kombinohet së brendshmi) përvijohet në letrat e Shën Palit, veçanërisht në kapitullin 13. Letra drejtuar Romakëve, ku përballë perandorisë së Neronit u shpall parimi: “nuk ka fuqi përveçse nga Zoti” dhe rëndësia pozitive e shtetit të njohur ishte shtegu historik i Zotit në mbretërinë. Kjo korrespondon me pikëpamjet e përgjithshme, si të Dhiatës së Vjetër, profetike dhe të Dhiatës së Re që shtigjet e Mbretërisë së Perëndisë përfshijnë si fatet e botës pagane ashtu edhe forcat natyrore që veprojnë në histori, në veçanti shtetin. Megjithatë, marrëdhënia e kishës me shtetin mbetet thjesht e jashtme për sa kohë që pushteti shtetëror është pagan. Kur ajo përkulet nën hijen e kryqit në personin e perandorit Kostandin, situata ndryshon në kuptimin që Kisha afrohet shumë më tepër me shtetin dhe merr përgjegjësinë për fatet e tij. Ky afrim u shpreh në pozicionin e mbretit në kishë. Kur u bë sovran i krishterë, Kisha ia derdhi dhuratat e saj në vajosjen e shenjtë të mbretërisë dhe e deshi të vajosurin jo vetëm si kreun e shtetit, por edhe si bartëse të karizmës së veçantë të mbretërimit, si dhëndër të kishës, duke pasur imazhin e vetë Krishtit. Mbreti zuri vendin e tij të veçantë në hierarkinë e kishës. Ky vend është i vështirë për t'u përcaktuar me gjithë saktësinë, sepse ndërthur kuptime të ndryshme: nga njëra anë, mbreti nderohej si një karizmatik i veçantë, nga ana tjetër, ai ishte, si të thuash, një përfaqësues i popullit të kishës, elementi laik, "populli i zgjedhur, priftëria mbretërore" dhe më në fund, si bartës i pushtetit, ai ishte shërbëtori i parë në personin e tij me kryqin e Kishës. Vetë Konstandini i Madh e përkufizoi veten si peshkop për punët e jashtme, duke i kthyer kështu titullit të peshkopit kuptimin e kufizuar të një kujdestari që mbikëqyr çështjet financiare dhe administrative të komunitetit, që i përkisnin atij në epokën apostolike. Ndikimi i carit në kishë u përcaktua në fakt nga pushteti shtetëror që ai kishte në dispozicion. Prandaj, pozita e “peshkopit të jashtëm” në Bizant i dha mundësinë të ushtronte ndikimin më të gjerë në Kishë, deri në mbledhjen dhe kryesimin e koncileve ekumenike, të cilat nuk shkaktuan as më të voglin kundërshtim as në lindje, as në perëndim. Marrëdhënia midis kishës dhe shtetit në Bizant përcaktohej në thelb nga lloji i simfonisë, pra pajtimi i ndërsjellë me pavarësinë e çdo rajoni. Shteti e njihte ligjin e kishës si udhërrëfyes të brendshëm, ndërsa Kisha e konsideronte veten të detyruar t'i bindej shtetit. Ky nuk ishte Cezar-papizëm, në bazë të të cilit mbreti do të kishte primatin në Kishë. Cezaropapizmi ishte gjithmonë vetëm një abuzim dhe kurrë nuk kishte njohje dogmatike apo kanonike për vetveten. Sidoqoftë, marrëdhënia "simfonike" midis kishës dhe shtetit nënkuptonte që perandori, duke menaxhuar të gjitha degët e jetës, drejtonte edhe jetën kishtare brenda kufijve të administratës së tij shtetërore. Kur kjo simfoni u trazua nga mosmarrëveshjet dhe mbretërit u përpoqën të udhëheqin Kishën në mënyrë dogmatike, duke i imponuar asaj herezitë e tyre dogmatike (arianizëm, ikonoklazëm), atëherë Kisha u gjend në persekutim dhe u zbulua marrëdhënia e saj reale me shtetin, që nuk ishte asnjëherë qezaropapizëm dogmatik. Megjithatë, Kisha e vlerësonte jashtëzakonisht bashkimin e saj me shtetin, pasi i shërbente Kishës dhe prania e kreut mbretëror të gjithë botës ortodokse, Carit Ortodoks, nderohej si një atribut thelbësor i Kishës. Ai ishte një simbol i pushtimit të botës nga kryqi, ndërtuesi i mbretërisë së Perëndisë në tokë. Kur Bizanti ra, një zëvendësim për perandorin e tij ortodoks ishte tashmë gati në personin e Carit rus, i cili u kurorëzua me kurorën bizantine dhe konsiderohej si pasardhësi i drejtpërdrejtë i mbretërisë së bashkuar ortodokse. Në tokën ruse, në epokën e historisë moderne, doktrina e Carit nuk kishte më thjeshtësinë dhe qëndrueshmërinë që kishte në Lindje. Këtu, duke filluar nga Pjetri i Madh, ai u ndërlikua nga elementë të mësimit protestant për përparësinë e monarkut në Kishë, dhe ky, nga pikëpamja kishtare, një parim i pasaktë dhe i papranueshëm depërtoi, megjithëse me kufizimet e duhura, edhe në ligjet bazë të shtetit, megjithëse nuk u shpall kurrë si ligj kishtar. Prandaj, elementët e njohur të Cezar-papizmit këtu ishin vetëm një abuzim, siç ishte shndërrimi aktual i Kishës në një nga departamentet shtetërore, në "departamentin e rrëfimit ortodoks". Pavarësisht këtyre abuzimeve, ideja e Carit Ortodoks dhe e vendit të tij në Kishë dhe në Rusi mbeti në thelb e pandryshuar dhe nuk kishte asgjë të përbashkët me papizmin në personin e Perandorit, d.m.th., Cezaropapizmin. Kisha Ortodokse, nga ana tjetër, ka dashur gjithmonë të ndikojë sa më shumë në pushtetin shtetëror, edhe pse jo nga jashtë, por nga brenda. Teoria papale e dy shpatave, sipas së cilës Papa vendos monarkët përmes kurorëzimit dhe rrëzon përmes shkishërimit, pra është sovrani suprem mbi pushtetin shtetëror, nuk ka pasur kurrë vend në Ortodoksi. Kur shteti në personin e perandorit Kostandin, i lavdëruar nga Kisha si "i barabartë me apostujt", e njohu veten si të krishterë, mund të dukej se çështja e marrëdhënieve midis kishës dhe shtetit u zgjidh dhe shteti pushoi së qeni "bishë", humbi natyrën e tij natyrore pagane dhe hyri në mbretërinë e Mbretërisë së Zotit. Në të njëjtën kohë, çështja u zgjidh edhe në mënyrë kishtare-hierarkike përmes futjes së personalitetit të carit në rrethin e hierarkisë kishtare si karizmatik. Dukej se marrëdhënia midis carit dhe episkopatës dhe vetë vendi i carit në Kishë përfaqësonin themelet e saj të paprekshme që nuk mund të ndryshonin. Megjithatë, ngjarjet treguan gabimin e përfundimit të fundit: Kisha Ortodokse u privua dy herë nga një mbret ortodoks, fillimisht në rënien e Bizantit dhe tani në rënien e mbretërisë ruse, dhe, në këtë kuptim, kthehet në pozicionin në të cilin ishte në epokën para-konstandinit (sovranët ortodoksë nuk mund të konsiderohen si sovranët e kursit, liderët e shtetit të Ballkanit. mbretëria, e cila ishte Bizanti dhe pasardhësi i tij Rusia). Kisha tani ekziston pa Mbret dhe pozita e saj karizmatike, si dhe plotësia e dhuratave të saj, nuk ka ndryshuar për shkak të kësaj. Çfarë ndodhi? Fakti është se shndërrimi i një shteti pagan në një të krishterë doli të ishte aspak aq i lehtë dhe i thjeshtë sa mund të duket. Ishte e lehtë për Ediktin e Milanos ta shndërronte një fe të përndjekur në një fe tolerante, e më pas në një fe shtetërore, madje ta vishte atë me armaturë shtetërore. Por vetë shteti gjatë gjithë jetës së tij mbeti pagan nga lart poshtë, i ushqyer nga shtetësia romake dhe despotizmi lindor. Bizanti, në personin e perandorëve të tij, bëri përpjekje të jashtëzakonshme për të afruar ligjet civile dhe kishtare, por ky ishte vetëm fillimi i një rrugëtimi të gjatë historik, i cili u ndërpre nga një katastrofë. E njëjta gjë ndodhi në Rusi. Rusia e lashtë kishte shumë tipare të bukura dhe prekëse të mirëqenies patriarkale, por, natyrisht, edhe këtu kishte një shtresë kaq të thellë të paganizmit natyror, dhe në shtetin rus - despotizmi prusian dhe, në të njëjtën kohë, aziatik, sa që edhe këtu ishte e parakohshme të flitej për shtetësinë e krishterë. Kjo ishte fati i gjithë botës së krishterë, si në lindje ashtu edhe në perëndim, e cila u ngjit në krishterim nga barbarizmi primitiv dhe kultura pagane: mbretëria ortodokse bizantine-ruse e gjeti veten në një pozicion të ndryshëm nga Perandoria e Shenjtë Romake. Ishte vetëm një emërtim përkujtimor-simbolik jo i asaj që tashmë ekziston, por i asaj që duhet të ishte dhe, natyrisht, do të ishte një iluzion i rëndë: të barazosh një simbol ose një ëndërr me realitetin real. Për më tepër, u bë e nevojshme që kjo mospërputhje të ekspozohej nga historia. Simbolet kanë bërë punën e tyre të vërtetë në histori. Mbretërit e krishterë i udhëhoqën popujt e tyre te Krishti për aq kohë sa një udhëheqje e tillë ishte e mundur. Megjithatë, koha e saj ka kaluar, sepse vetë jeta e ka shfuqizuar realitetin e atij përfaqësimi të njerëzve të kishës në personin e Carit, mbi të cilin mbështetej pushteti i Carit dhe në Kishë. Dhe pa një përfaqësim të tillë, ai u bë një trillim, duke sjellë formën më të rëndë të tiranisë - kishën, duke kryer shtypjen e Cezar-papizmit. Populli filloi të jetojë një jetë të menjëhershme jashtë një përfaqësimi të tillë dhe shteti tani mund të jetë kishtar jo nga jashtë, por nga brenda, jo nga lart, por nga poshtë. Kjo na çon në formulimin e ri të çështjes së marrëdhënies midis Kishës dhe shtetit në të cilin na gjen koha e re. Këtu ka dy pyetje: për qëndrimin e Ortodoksisë, së pari, ndaj pushtetit mbretëror dhe, së dyti, ndaj shtetit në përgjithësi. A ekziston një lidhje e përcaktuar, dogmatike e paravendosur midis Ortodoksisë dhe pushtetit mbretëror (“autokracia”), e ngjashme me lidhjen që ekziston midis katolicizmit dhe papizmit, apo kjo është një lidhje historike që lindi në histori dhe u shfuqizua prej saj? Gjatë shekujve të gjatë të ekzistencës së mbretërisë ortodokse, kuptimi i parë lindi dhe u përhap gjerësisht dhe rendi i vendosur historikisht i gjërave u konsiderua i paprekshëm. Natyrisht, kjo bindje nuk u bë kurrë dhe nuk mund të bëhej një dogmë e Kishës thjesht sepse nuk ka asnjë bazë për të në krishterim, dhe Ortodoksia nuk u zhvendos kurrë në një lloj paralelizmi me Këshillin e Vatikanit, siç zbatohej për pushtetin mbretëror. Siç është thënë tashmë, mbreti, si i vajosuri i Zotit, karizmatiku i pushtetit, përfaqësuesi karizmatik i laikëve, zinte një vend të caktuar në Kishë. Megjithatë, ajo nuk është aq e nevojshme për vetë ekzistencën e Kishës sa hierarkia e pasardhjes apostolike, kleri dhe peshkopati, pa të cilat Kisha nuk mund të bëjë. Nga ana tjetër, laikët, "populli i Perëndisë, priftëria mbretërore", përfaqëson një element po aq të domosdoshëm në Kishë sa hierarkia, barinjtë, të cilët nuk mund të ekzistojnë pa kopenë. Por kjo rëndësi e laikëve në Kishë nuk mund të lidhet me përfaqësimin e tyre në personin e carit dhe në përgjithësi mund të mos ketë fare një përfaqësim të tillë personal, ashtu siç nuk ka pasur në Kishën parësore. Vërtetë, fuqia e një mbreti në imazhin e Krishtit është e natyrshme në Kishë. Kjo nuk është një ide politike e lidhur me një formë apo një tjetër të organizimit të pushtetit, por një ide thjesht fetare. Kjo ide mund ta gjejë zbatimin e saj në prani të demokracisë më ekstreme dhe mund të realizohet jo tek një autokrat politik, por edhe tek një përfaqësues i zgjedhur i pushtetit, presidenti. Kjo është përgjithësisht ideja e shenjtërimit të pushtetit në personin e përfaqësuesit më të lartë të tij, idealit të mbretit të shenjtë, i parafytyruar në Dhiatën e Vjetër, në psalmet dhe librat profetikë dhe i dhënë në imazhin e "Mbretit të butë" që bëri hyrjen e Tij mbretërore në qytetin mbretëror. Kjo ide ka një lidhje me premtimin e "mbretërisë së shenjtorëve me Krishtin" në "ringjalljen e parë" për të cilën flet Apokalipsi (Zbul. 20:4-5). Fuqia mbretërore historike përfaqësonte po aq zbatimin e kësaj ideje, aq edhe turbullimin dhe shtrembërimin e saj. Ndoshta ajo vdiq si rezultat i kësaj mospërputhjeje të brendshme me idenë e saj. Ky apokalips pushteti është, si të thuash, një utopi e Ortodoksisë, por e ka bazën në profecitë biblike. Kjo ide e një "cari të bardhë", një sundimtar të shenjtë, nga i cili do të realizohet Mbretëria e Zotit në tokë, lindi në popullin rus. Ky është një transformim i fuqisë, i cili nuk bëhet më fuqia e shpatës, por fuqia e dashurisë. Por kjo ideologji e përkushtimit personal të pushtetit nuk ka të bëjë fare me adoptimin e një regjimi të caktuar politik, përkatësisht monarkisë policore-burokratike. Ky zëvendësim është bërë dhe po bëhet nga mbështetësit e një partie të caktuar politike (“camelots du roi”), për të cilët feja është - me vetëdije apo pa vetëdije - një mjet për politikë. Në përgjithësi, lidhja e ortodoksisë, e cila është një fe e lirisë, me aspiratat reaksionare politike apo klasore, është një kontradiktë flagrante, e cila gjen shpjegim në histori, por jo në dogmën e ortodoksisë. Natyrisht, për shumë shekuj Ortodoksia u shoqërua me monarkinë, e cila i ofronte Kishës shërbime të pazëvendësueshme, megjithëse i shkaktoi plagë të rënda. Shtetësia "e krishterë", e cila siguroi pozitën "dominuese" të Kishës Ortodokse, doli gjithashtu të jetë pranga për të, duke vonuar zhvillimin e saj të lirë, dhe shumë në tragjedinë historike të Ortodoksisë, si në rënien e Bizantit, ashtu edhe në Rusinë moderne, shpjegohet pikërisht me këtë çekuilibër në marrëdhëniet e kishës dhe shtetit. Dhe është e gabuar ta kthesh këtë histori, me të gjitha anët e saj të ndritshme dhe të errëta, në një Apokalips dhe të shohësh në të kaluarën një parajsë të humbur, mbretërinë e Zotit në tokë. Revolucioni, me koston e tmerrshme të viktimave të panumërta, e çliroi përgjithmonë (duhet menduar) Ortodoksinë nga lidhjet e tepruara me shtetësinë monarkike. Kjo lidhje nuk ka qenë kurrë ekskluzivisht vendimtare. Kisha Ortodokse ekzistonte në vende të ndryshme nën regjime të ndryshme politike, në mënyrë të barabartë në republikat Novgorod dhe Pskov, si dhe nën despotizmin e Ivanit të Tmerrshëm, si dhe nën autoritetet heterodokse dhe heterodokse, dhe nuk e humbi plotësinë dhe forcën e saj. Pra, sot Kisha ekziston edhe nën zgjedhën e komunizmit, edhe në refugjatë, edhe në mbarë botën në kushte të ndryshme politike. Nuk ka asnjë lidhje të brendshme dhe të pathyeshme midis Ortodoksisë dhe një sistemi politik, prandaj të krishterët ortodoksë mund të kenë pikëpamje dhe simpati të ndryshme politike. Kjo është çështje e ndërgjegjes dhe arsyes së tyre politike. Natyrisht, në kushte të caktuara, uniteti i ndjenjave politike lind në grupe që kanë të njëjtin mendim fetar; Këtë e lehtëson, para së gjithash, fillimi i dashurisë kishtare, por, e përsërisim, nuk ka asnjë lidhje dogmatike midis Ortodoksisë dhe një forme specifike politike. Ortodoksia është e lirë dhe nuk duhet të vihet në shërbim të një regjimi politik. Ajo ka një ideal fetar, por jo politik të shenjtërimit të pushtetit dhe shpërbërjes së tij në elementin e Kishës, por ky nuk është ideali i posedimit të dy shpatave ose të një shteti kishtar në formën e një monarkie papale, të cilën katolicizmi nuk dëshiron ta braktisë: as papokaesarizmin, as cesarapapizmin. Historikisht, marrëdhënia midis shtetit dhe Kishës mbetet e paqëndrueshme. Deri në epokën e fundit revolucionare, ata u reduktuan në forma të ndryshme të "shtetit të krishterë", i cili ishte në aleancë me Kishën. Në shtetin më të ri, ku përfshihen popuj të konfesioneve, madje edhe besimeve të ndryshme, shteti konfesional ka qenë prej kohësh i papërshtatshëm me gjendjen e punëve. Në kohën e tanishme, me sa duket është bërë krejtësisht e pamundur. Pati një ndarje të kishës nga shteti, në dobi të ndërsjellë të të dyve, dhe në vend të bashkimit të mëparshëm, erdhi një ndarje e Kishës nga shteti në format e tij të ndryshme. Ndarja e kishës nga shteti, fillimisht e detyruar, tashmë është pranuar nga Kisha Ortodokse si në përputhje me dinjitetin dhe thirrjen e saj. Vërtetë, ka ende vende ku kjo ndarje nuk ka ndodhur plotësisht, por edhe këtu pozicioni i Kishës Ortodokse është krejtësisht i ndryshëm nga ai në një gjendje konfesionale. Ortodoksia në këtë mënyrë pushon së qeni një kishë shtetërore, një pozicion që shoqërohet me avantazhe të ndryshme, por edhe me një barrë të rëndë (siç shihet qartë në shembullin e kishës së themeluar të Anglisë). Ndarja e kishës nga shteti në fakt mund të ketë përmbajtje të ndryshme, nga persekutimi i hapur i besimit, si tani në Rusi 38, deri te liria e plotë fetare (si në Shtetet e Bashkuara të Amerikës). Ky i fundit është aktualisht regjimi më i favorshëm dhe më normal për Kishën, që e çliron atë nga tundimi i klerikalizmit, por i jep mundësinë e zhvillimit të papenguar. Natyrisht, kjo dispozitë për Kishën vlen vetëm për hir të përshtatshmërisë historike. Por Kisha, duke pranuar ndarjen ligjore nga sfera e Cezarit, nga shteti, si çlirim i saj, nuk e braktis aspak detyrën për të ndikuar në të gjithë jetën e shtetit, me depërtimin e tij në të gjitha poret e tij. Ideali i zbatimit të krishterë të shtetësisë përmes fuqisë së kishës mbetet në fuqi dhe pa asnjë kufizim edhe në epokën e ndarjes së Kishës nga shteti, e cila është bërë “ligjore”, sepse kjo ndarje mbetet vetëm e jashtme, por jo e brendshme. Në të njëjtën kohë, rrugët e ndikimit të Kishës ndryshojnë; nuk vjen nga jashtë, nga lart, por nga brenda, nga poshtë, nga populli dhe nga njerëzit. Përfaqësimi që kishte populli në shtetin dhe qeverisjen e krishterë gjatë epokës së shtetit të krishterë tani është shfuqizuar dhe populli, pa asnjë përfaqësim të jashtëm, është i pranishëm si laikë në Kishë, e cila në këtë mënyrë ushtron ndikim në shtet përmes demokracisë. Por kjo është demokraci në shpirt. Kjo rrugë ka rreziqet dhe vështirësitë e veta, të ngjashme me ato që ekzistonin gjatë bashkimit të kishës me shtetin: përfshirjen e Kishës në rrugën e partizimit politik, e cila, nga ana tjetër, mund ta devijojë atë nga rruga e saj. Por këtu mbetet një avantazh kryesor: ndikimi i Kishës në shpirtra kryhet nëpërmjet lirisë, e cila i përgjigjet vetëm dinjitetit të krishterë, dhe jo me detyrim nga lart, që ndonjëherë mund të arrijë rezultate më të shpejta, por që dënohet në histori, siç na tregon mjaft për këtë historia moderne si e Lindjes dhe e Perëndimit. Nuk mund t'i mbyllim sytë se ndarja e kishës nga shteti në shekullin tonë, me mospërfillje në rritje të lirisë personale, bëhet përdhunim direkt ose indirekt i Kishës apo edhe persekutim. Por duhet besuar se rrugët e Providencës, nëpërmjet sprovave, e çojnë Kishën drejt çlirimit nga ato zhvillime historike që janë formuar në shekuj, dhe nëpërmjet kësaj në forcimin e ndikimit të saj në jetë dhe, veçanërisht, në shtetësinë. Shtetësia sovjetike, megjithëse shpalli ndarjen de jure, është de fakto i vetmi shtet konfesional në botë ku feja dominuese është ateizmi militant i sektit komunist, ndërsa fetë e tjera, në fillim vetëm tolerante, bëhen intolerante.