Православие и государство

Cirkev mala v rôznych časoch svojej existencie rôzne vzťahy k štátu. Prvá cirkev spočiatku zaobchádza s pohanským štátom ako so zvieraťom a má na ňom vyrytý diadém s rúhačskými menami. Toto kráľovstvo šelmy vedie vojnu proti svätým a prenasleduje Cirkev. Postoj k tomuto kráľovstvu zostáva nezmieriteľný a eschatologický: „obraz tohto sveta sa pomíňa“ a čoskoro sa všetko skončí. Tento eschatologizmus aj táto neústupnosť sa však spája s prijatím štátu z hľadiska histórie, keďže história existuje. Tento prechod od eschatologizmu k historizmu (ktorý je možné vnútorne kombinovať) je načrtnutý v listoch sv. Pavla, najmä v 13. kapitole. List Rimanom, kde sa zoči-voči Neronovej ríši hlásal princíp: „niet moci okrem Boha“ a bol uznaný pozitívny význam štátu na historických cestách Božieho kráľovstva. Zodpovedá to všeobecným, starozákonným, prorockým i novozákonným názorom, že cesty Božieho kráľovstva zahŕňajú tak osudy pohanského sveta, ako aj prírodné sily pôsobiace v dejinách, najmä štát. Vzťah Cirkvi k štátu však zostáva čisto vonkajší, pokiaľ je štátna moc pohanská. Keď sa pokloní pod tieňom kríža v osobe cisára Konštantína, situácia sa zmení v tom zmysle, že Cirkev sa oveľa viac približuje štátu a preberá zodpovednosť za jeho osudy. Toto zblíženie sa prejavilo v postavení kráľa v Cirkvi. Keď sa stal kresťanským panovníkom, Cirkev naňho vyliala svoje dary v posvätnom pomazaní kráľovstva a milovala ju pomazanú nielen ako hlavu štátu, ale aj ako nositeľku osobitnej charizmy kráľovskej moci, ako ženícha cirkvi, ktorý má podobu samotného Krista. Kráľ zaujal svoje osobitné miesto v cirkevnej hierarchii. Toto miesto je ťažké určiť so všetkou presnosťou, pretože spája rôzne významy: na jednej strane bol kráľ uctievaný ako zvláštny charizmatik, na druhej strane bol akoby predstaviteľom cirkevného ľudu, laického elementu, „vyvoleného ľudu, kráľovského kňazstva“ a napokon ako nositeľ moci bol prvým služobníkom samotnej Cirkvi, v jeho osobe bol krížom štátna koruna. Sám Konštantín Veľký sa definoval ako biskup pre vonkajšie záležitosti, čím sa titulu biskup vrátil obmedzený význam správcu dohliadajúceho na finančné a administratívne záležitosti komunity, ktorá jej v apoštolskom veku patrila. O vplyve cára v Cirkvi vlastne rozhodovala štátna moc, ktorú mal k dispozícii. Preto mu funkcia „vonkajšieho biskupa“ v Byzancii dávala možnosť uplatniť v Cirkvi najširší vplyv až po zvolávanie a predsedanie ekumenickým koncilom, čo ani na východe, ani na západe nevzbudzovalo najmenšie námietky. Vzťah medzi cirkvou a štátom v Byzancii zásadne určoval typ symfónie, teda vzájomný súhlas s samostatnosťou každého regiónu. Štát uznával cirkevné právo ako svoje vnútorné usmernenie, kým cirkev sa považovala za povinnosť poslúchať štát. Toto nebol cézarpapizmus, na základe ktorého by mal kráľ v Cirkvi prvenstvo. Cézaropapizmus bol vždy len zneužívaním a nikdy nemal dogmatické ani kanonické uznanie. „Symfonický“ vzťah medzi Cirkvou a štátom však spôsobil, že cisár, spravujúci všetky odvetvia života, riadil aj cirkevný život v medziach svojej štátnej správy. Keď bola táto symfónia narušená disonanciami a králi sa pokúšali dogmaticky viesť Cirkev a vnucovali jej svoje dogmatické herézy (arianizmus, ikonoklasmus), potom sa Cirkev ocitla v prenasledovaní a ukázal sa jej skutočný vzťah k štátu, ktorý nikdy nebol dogmatickým cézaropapizmom. Cirkev si však mimoriadne vážila svoje spojenie so štátom, pretože slúžila Cirkvi a prítomnosť kráľovskej hlavy celého pravoslávneho sveta, pravoslávneho cára, bola ctená ako podstatný atribút Cirkvi. Bol symbolom dobytia sveta krížom, staviteľom Božieho kráľovstva na zemi. Po páde Byzancie už bola pripravená náhrada za jej pravoslávneho cisára v osobe ruského cára, ktorý bol korunovaný byzantskou korunou a bol považovaný za priameho nástupcu zjednoteného pravoslávneho kráľovstva. Na ruskej pôde, v ére moderných dejín, doktrína cára už nemala takú jednoduchosť a dôslednosť ako na Východe. Tu to počnúc Petrom Veľkým skomplikovali prvky protestantského učenia o primáte panovníka v cirkvi a táto z cirkevného hľadiska nesprávna a neprijateľná zásada prenikla, aj keď s náležitými obmedzeniami, aj do základných zákonov štátu, hoci nikdy nebola vyhlásená za cirkevné právo. Preto tu dobre známe prvky cézarpapizmu boli len zneužitím, ako aj skutočná transformácia Cirkvi na jeden zo štátnych útvarov, na „odbor pravoslávneho vyznania“. Napriek týmto prešľapom zostala myšlienka pravoslávneho cára a jeho miesta v Cirkvi a na Rusi v podstate nezmenená a nemala nič spoločné s papizmom v osobe cisára, t. j. s cézaropapizmom. Pravoslávna cirkev zasa vždy chcela čo najviac ovplyvňovať štátnu moc, aj keď nie zvonka, ale zvnútra. Pápežská teória dvoch mečov, podľa ktorej pápež korunováciou ustanoví panovníkov a exkomunikáciou zosadí, teda je najvyšším suverénom nad štátnou mocou, nemala v pravoslávnosti nikdy miesto. Keď sa štát v osobe cisára Konštantína, oslavovaný Cirkvou ako „rovný apoštolom“, uznal za kresťanský, mohlo sa zdať, že otázka vzťahu medzi Cirkvou a štátom bola vyriešená a štát prestal byť „šelmou“, stratil svoju prirodzenú pohanskú povahu a vstúpil do ríše Božieho kráľovstva. Zároveň sa problém vyriešil aj cirkevno-hierarchicky uvedením osobnosti cára do okruhu cirkevnej hierarchie ako charizmatika. Zdalo sa, že vzťah medzi cárom a episkopátom a samotné miesto cára v Cirkvi predstavujú jeho nedotknuteľné základy, ktoré sa nemôžu meniť. Udalosti však ukázali mylnosť posledného záveru: Pravoslávna cirkev bola dvakrát zbavená pravoslávneho kráľa, najprv pri páde Byzancie a teraz pri páde ruského kráľovstva, a v tomto zmysle sa vracia do pozície, v ktorej bola v predkonštantínskej ére (pravoslávnych panovníkov balkánskych štátov a za vodcov pravoslávneho kráľovstva, samozrejme, nemožno považovať. jeho nástupca Rusko). Cirkev teraz existuje bez Kráľa a jej charizmatické postavenie, ako aj plnosť jej darov sa tým nezmenili. čo sa stalo? Faktom je, že premena pohanského štátu na kresťanský sa vôbec neukázala taká ľahká a jednoduchá, ako by sa mohlo zdať. Milánskym ediktom bolo ľahké premeniť prenasledované náboženstvo na tolerantné a potom na štátne náboženstvo a dokonca ho obliecť do štátneho brnenia. Ale samotný štát zostal počas celého svojho života pohanský zhora nadol, živený rímskou štátnosťou a východným despotizmom. Byzancia v osobe svojich cisárov vynaložila mimoriadne úsilie na zblíženie občianskych a cirkevných zákonov, ale to bol len začiatok dlhej historickej cesty, ktorú prerušila katastrofa. To isté sa stalo v Rusku. Staroveká Rus mala veľa krásnych a dojemných čŕt patriarchálneho blahobytu, ale, samozrejme, aj tu bola taká hlboká vrstva prirodzeného pohanstva a v ruskej štátnosti - pruského a súčasne ázijského despotizmu, že aj tu bolo predčasné hovoriť o kresťanskej štátnosti. To bol údel celého kresťanského sveta, na východe aj na západe, ktorý ku kresťanstvu vstúpil z primitívneho barbarstva a pohanskej kultúry: Ortodoxné byzantsko-ruské kráľovstvo sa ocitlo v inom postavení ako Svätá ríša rímska. Bolo to len pamätno-symbolické označenie nie toho, čo už existuje, ale toho, čo by malo byť, a bolo by, samozrejme, ťažkým bludom: prirovnávať symbol alebo sen k skutočnej realite. Okrem toho bolo nevyhnutné, aby tento rozpor odhalila história. Symboly vykonali svoju skutočnú prácu v histórii. Kresťanskí králi viedli svoj národ ku Kristovi, pokiaľ bolo takéto vedenie možné. Jeho čas však pominul, pretože život sám zrušil realitu tej reprezentácie cirkevného ľudu v osobe cára, na ktorej spočívala moc cára a v Cirkvi. A bez takejto reprezentácie sa stala fikciou, ktorá zahŕňala najťažšiu formu tyranie - cirkev, vykonávajúcu útlak cézarovho papizmu. Ľudia začali žiť bezprostredný život mimo takejto reprezentácie a štát už môže byť cirkevný nie zvonka, ale zvnútra, nie zhora, ale zdola. To nás privádza k tej novej formulácii otázky vzťahu medzi Cirkvou a štátom, v ktorej nás nachádza nová doba. Sú tu dve otázky: o postoji pravoslávia po prvé ku kráľovskej moci a po druhé k štátu vo všeobecnosti. Existuje určité, dogmatické, vopred stanovené spojenie medzi pravoslávím a kráľovskou mocou („autokraciou“), podobné spojeniu, ktoré existuje medzi katolicizmom a pápežstvom, alebo ide o historické spojenie, ktoré vzniklo v dejinách a bolo ním zrušené? Počas dlhých storočí existencie pravoslávneho kráľovstva vzniklo a bolo široko rozšírené prvé chápanie a historicky stanovený poriadok vecí sa považoval za nedotknuteľný. Samozrejme, toto presvedčenie sa nikdy nestalo a nemohlo stať dogmou Cirkvi jednoducho preto, že preň neexistuje základ v kresťanstve a pravoslávie sa nikdy neposunulo do akejsi paralely s vatikánskym koncilom, ako je aplikované na kráľovskú moc. Ako už bolo povedané, kráľ ako Boží pomazaný, charizmatik moci, charizmatický predstaviteľ laikov, zaujímal v Cirkvi isté miesto. Pre samotnú existenciu Cirkvi však nie je taká potrebná ako hierarchia apoštolskej postupnosti, duchovenstvo a episkopát, bez ktorých sa Cirkev nezaobíde. Na druhej strane, laici, „ľud Boží, kráľovské kňazstvo“, predstavujú v Cirkvi taký potrebný prvok, ako je hierarchia, pastieri, ktorí nemôžu existovať bez stáda. Ale túto dôležitosť laikov v Cirkvi nemožno spájať s ich zastupovaním v osobe cára a vo všeobecnosti takéto osobné zastúpenie vôbec nemusí byť, tak ako v prvotnej Cirkvi žiadne nebolo. Pravda, sila kráľa na Kristov obraz je Cirkvi vlastná. Nejde o politickú myšlienku spojenú s jednou alebo druhou formou organizácie moci, ale o čisto náboženskú myšlienku. Táto myšlienka môže nájsť svoju realizáciu v prítomnosti najextrémnejšej demokracie; môže sa realizovať nie u politického autokrata, ale aj u voleného predstaviteľa moci, prezidenta. Toto je vo všeobecnosti myšlienka posvätenia moci v osobe jej najvyššieho predstaviteľa, ideál svätého kráľa, naznačený v Starom zákone, v žalmoch a prorockých knihách a daný na obraz „mierneho kráľa“, ktorý vstúpil do kráľovského mesta. Táto myšlienka súvisí s prísľubom „kráľovstva svätých s Kristom“ pri „prvom vzkriesení“, o ktorom hovorí Apokalypsa (Zj. 20:4-5). Historická kráľovská moc predstavovala rovnako realizáciu tejto myšlienky ako jej zahmlievanie a skresľovanie. Možno zomrela v dôsledku tohto vnútorného nesúladu s jej predstavou. Táto apokalypsa moci je takpovediac utópiou pravoslávia, no má svoj základ v biblických proroctvách. Táto myšlienka „bieleho cára“, svätého vládcu, ktorým bude na zemi realizované Božie kráľovstvo, sa zrodila medzi ruským ľudom. Toto je premena sily, ktorá sa už nestáva silou meča, ale silou lásky. Ale táto ideológia osobného posvätenia moci nemá nič spoločné s prijatím určitého politického režimu, a to policajno-byrokratickej monarchie. Túto substitúciu robili a robia priaznivci istej politickej strany („camelots du roi“), pre ktorých je náboženstvo – vedome či nevedome – prostriedkom politiky. Vo všeobecnosti je spájanie pravoslávia, ktoré je náboženstvom slobody, s reakčnými politickými alebo triednymi ašpiráciami do očí bijúcim protirečením, ktoré si nachádza vysvetlenie v histórii, nie však v dogme pravoslávia. Samozrejme, pravoslávie bolo dlhé stáročia spojené s monarchiou, ktorá poskytovala cirkvi nenahraditeľné služby, hoci jej spôsobovala vážne rany. „Kresťanská“ štátnosť, ktorá zaisťovala „dominantné“ postavenie pravoslávnej cirkvi, sa pre ňu ukázala aj ako okovy, ktoré odďaľovali jej slobodný rozvoj a mnohé v historickej tragédii pravoslávia, tak pri páde Byzancie, ako aj v modernom Rusku, sa vysvetľuje práve touto nerovnováhou vo vzťahoch cirkvi a štátu. A je nesprávne zmeniť tento príbeh so všetkými jeho jasnými a temnými stránkami na Apokalypsu a vidieť v minulosti stratený raj, kráľovstvo Božie na zemi. Revolúcia za strašnú cenu nespočetných obetí navždy (treba si myslieť) oslobodila pravoslávie od nadmerného spojenia s monarchickou štátnosťou. Toto spojenie nebolo nikdy výlučne rozhodujúce. Pravoslávna cirkev existovala v rôznych krajinách za rôznych politických režimov, rovnako v Novgorodskej a Pskovskej republike, ako aj pod despotizmom Ivana Hrozného, ​​ako aj pod heterodoxnými a heterodoxnými autoritami, a nestratila svoju plnosť a silu. Takže dnes Cirkev existuje aj pod jarmom komunizmu, ako aj v utečencoch a na celom svete v rôznych politických podmienkach. Medzi pravoslávím a tým či oným politickým systémom neexistuje žiadne vnútorné a neprerušiteľné spojenie, a preto môžu mať pravoslávni kresťania rôzne politické názory a sympatie. Je to vec ich politického svedomia a rozumu. Samozrejme, za určitých podmienok vzniká jednota politických cítení v nábožensky podobných skupinách; To je uľahčené predovšetkým začiatkom cirkevnej lásky, ale opakujeme, neexistuje dogmatické spojenie medzi pravoslávím a konkrétnou politickou formou. Pravoslávie je slobodné a nemalo by byť dané do služieb jedného alebo druhého politického režimu. Má náboženský, ale nie politický ideál posvätenia moci a jej rozpustenia v elemente Cirkvi, ale to nie je ideál vlastniť dva meče alebo cirkevný štát v podobe pápežskej monarchie, ktorý katolicizmus nechce opustiť: ani papocézarizmus, ani cézarapizmus. Historicky zostáva vzťah medzi štátom a Cirkvou nestabilný. Až do poslednej revolučnej éry boli zredukovaní na rôzne formy „kresťanského štátu“, ktorý bol v spojenectve s Cirkvou. V najnovšom štáte, ktorý zahŕňa ľudí rôznych vierovyznaní a dokonca vierovyznaní, je konfesionálny stav dlho nevhodný pre stav vecí. V súčasnosti sa to zrejme stalo úplne nemožné. Došlo k odluke cirkvi od štátu, k obojstrannému prospechu, a namiesto predchádzajúceho spojenia došlo k odluke cirkvi od štátu v jeho rôznych podobách. Pôvodne vynútená odluka cirkvi od štátu bola teraz akceptovaná pravoslávnou cirkvou ako v súlade s jej dôstojnosťou a povolaním. Pravda, sú ešte krajiny, kde k tejto odluke celkom nedošlo, ale aj tu je postavenie pravoslávnej cirkvi úplne iné ako v konfesionálnom štáte. Pravoslávie tým prestáva byť štátnou cirkvou, čo je postavenie spojené s rôznymi výhodami, ale aj s ťažkým bremenom (ako je to jasne vidieť na príklade etablovanej cirkvi v Anglicku). Odluka cirkvi od štátu môže mať v skutočnosti rôzny obsah, od otvoreného prenasledovania viery, ako teraz v Rusku 38, až po úplnú náboženskú slobodu (ako v Spojených štátoch amerických). Ten je v súčasnosti pre Cirkev najpriaznivejším a najnormálnejším režimom, ktorý ju oslobodzuje od pokušenia klerikalizmu, ale poskytuje príležitosť na nerušený rozvoj. Samozrejme, toto ustanovenie pre Cirkev platí len z dôvodu historickej účelnosti. Ale Cirkev, akceptujúca právnu odluku od ríše cisára, od štátu, ako svoje oslobodenie, vôbec neopúšťa úlohu ovplyvňovať celý život štátu s jeho prenikaním do všetkých jeho pórov. Ideál kresťanskej realizácie štátnosti mocou cirkevnosti zostáva v plnej sile a bez obmedzení aj v ére odluky Cirkvi od štátu, ktorá sa stala „legálnou“, lebo táto odluka zostáva len vonkajšia, nie však vnútorná. Zároveň sa menia cesty vplyvu Cirkvi; neprichádza zvonka, zhora, ale zvnútra, zdola, od ľudí a cez ľudí. Zastúpenie, ktoré mal ľud v kresťanskom štáte a vláde počas éry kresťanského štátu, je teraz zrušené a ľud bez akéhokoľvek vonkajšieho zastúpenia je prítomný ako laici v Cirkvi, ktorá tak uplatňuje vplyv v štáte prostredníctvom demokracie. Ale toto je demokracia v dušiach. Táto cesta má svoje vlastné nebezpečenstvá a ťažkosti, podobné tým, ktoré existovali počas spojenia Cirkvi a štátu: angažovanie sa Cirkvi na ceste politického straníctva, ktoré ju naopak môže vychýliť z jej cesty. Ale tu zostáva jedna hlavná výhoda: vplyv Cirkvi na duše sa uskutočňuje prostredníctvom slobody, ktorá jediná zodpovedá kresťanskej dôstojnosti, a nie nátlakom zhora, ktorý môže niekedy dosiahnuť rýchlejšie výsledky, ale ktorý je v dejinách trestaný, ako nám o tom dosť hovoria moderné dejiny Východu aj Západu. Nemôžeme zatvárať oči, že odluka cirkvi od štátu v našom storočí sa s rastúcim ignorovaním osobnej slobody stáva priamym alebo nepriamym znásilňovaním Cirkvi alebo dokonca prenasledovaním. Treba však veriť, že cesty prozreteľnosti cez skúšky vedú Cirkev k oslobodeniu sa od historických výdobytkov, ktoré sa formovali po stáročia, a tým k posilneniu jej vplyvu na život, a najmä na štátnosť. Sovietska štátnosť, aj keď de iure hlásala separáciu, je de facto jediným konfesionálnym štátom na svete, v ktorom je dominantným náboženstvom militantný ateizmus komunistickej sekty, kým ostatné náboženstvá, spočiatku len tolerantné, sa stávajú netolerantnými.