Православие и государство

Biserica a avut relații diferite cu statul în diferite momente ale existenței sale. Prima Biserică tratează inițial statul păgân ca pe o fiară, având înscrise pe ea o diademă cu nume de blasfemie. Această împărăție a fiarei poartă război sfinților și persecută Biserica. Atitudinea față de acest regat rămâne ireconciliabilă și eshatologică: „imaginea acestei lumi trece” și în curând totul se va termina. Cu toate acestea, atât acest eshatologism, cât și această intransigență se îmbină cu acceptarea statului în termeni de istorie, întrucât există istorie. Această trecere de la eshatologism la istoricism (care poate fi combinată în interior) este conturată în epistolele Sfântului Pavel, mai ales în capitolul 13. Epistola către Romani, unde în fața imperiului lui Nero a fost proclamat principiul: „nu există putere decât de la Dumnezeu” și a fost recunoscută semnificația pozitivă a statului în căile istorice ale lui Dumnezeu. Aceasta corespunde viziunilor generale, atât Vechiului Testament, profetice, cât și Noului Testament, conform cărora căile Împărăției lui Dumnezeu includ atât destinele lumii păgâne, cât și forțele naturale care operează în istorie, în special statul. Totuși, relația Bisericii cu statul rămâne pur externă atâta timp cât puterea statului este păgână. Când se înclină sub umbra crucii în persoana împăratului Constantin, situația se schimbă în sensul că Biserica devine mult mai aproape de stat și își asumă responsabilitatea pentru destinele sale. Această apropiere a fost exprimată în poziția regelui în Biserică. Când a devenit suveran creștin, Biserica și-a revărsat darurile asupra lui în ungerea sacră a împărăției și și-a iubit pe unsul ei nu numai ca șef al statului, ci și ca purtătoare a carismei speciale a regalității, ca mire al bisericii, având chipul lui Hristos însuși. Regele și-a luat locul special în ierarhia bisericii. Acest loc este greu de determinat cu toată precizia, deoarece îmbină semnificații diferite: pe de o parte, regele era venerat ca un carismatic deosebit, pe de altă parte, era, parcă, un reprezentant al poporului bisericesc, elementul laic, „poporul ales, preoția împărătească”, iar în cele din urmă, ca purtător de putere, a fost primul său slujitor al Bisericii, încununat cu o cruce de stat. Constantin cel Mare însuși s-a definit ca episcop pentru afaceri externe, revenind astfel titlului de episcop sensul limitat de administrator care supraveghea treburile financiare și administrative ale comunității, care îi aparținea în epoca apostolică. Influența țarului în Biserică era de fapt determinată de puterea de stat pe care o avea la dispoziție. Așadar, funcția de „episcop extern” în Bizanț i-a oferit posibilitatea de a exercita cea mai largă influență în Biserică, până la convocarea și prezidarea sinoadelor ecumenice, care nu au provocat nici cea mai mică obiecție nici în est, nici în apus. Relația dintre Biserică și stat din Bizanț a fost determinată în mod fundamental de tipul de simfonie, adică de acordul reciproc cu independența fiecărei regiuni. Statul a recunoscut drept călăuzitor interioară legea bisericească, în timp ce Biserica se considera obligată să se supună statului. Acesta nu era caesar-papism, în virtutea căruia regele ar avea primatul în Biserică. Cezaropapismul a fost întotdeauna doar un abuz și nu a avut niciodată recunoaștere dogmatică sau canonică pentru sine. Totuși, relația „simfonică” dintre Biserică și stat a însemnat că împăratul, gestionând toate ramurile vieții, conducea și viața bisericească în limitele administrației sale de stat. Când această simfonie a fost tulburată de disonanțe, iar regii au încercat să conducă în mod dogmatic Biserica, impunându-i ereziile lor dogmatice (arianismul, iconoclasmul), atunci Biserica s-a trezit în persecuție, și s-a dezvăluit relația ei reală cu statul, care nu a fost niciodată cezaropapism dogmatic. Cu toate acestea, Biserica a apreciat extrem de mult unirea sa cu statul, deoarece slujea Bisericii, iar prezența șefului regal al întregii lumi ortodoxe, țarul ortodox, era venerată ca un atribut esențial al Bisericii. El a fost un simbol al cuceririi lumii prin cruce, ziditorul împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Când Bizanțul a căzut, un înlocuitor pentru împăratul său ortodox era deja pregătit în persoana țarului rus, care a fost încoronat cu coroana bizantină și a fost considerat succesorul direct al regatului ortodox unit. Pe pământ rusesc, în epoca istoriei moderne, doctrina țarului nu mai avea simplitatea și consistența pe care le avea în Orient. Aici, începând cu Petru cel Mare, s-a complicat de elemente ale învățăturii protestante despre primatul monarhului în Biserică, iar acesta, din punct de vedere bisericesc, un principiu incorect și inacceptabil a pătruns chiar, deși cu restricțiile cuvenite, în legile fundamentale ale statului, deși nu a fost niciodată proclamat drept lege bisericească. Prin urmare, binecunoscutele elemente ale caesar-papismului de aici au fost doar un abuz, la fel ca și transformarea efectivă a Bisericii într-unul din departamentele de stat, în „departamentul confesiunii ortodoxe”. În ciuda acestor abuzuri, ideea țarului ortodox și locul său în Biserică și în Rus a rămas practic neschimbată și nu avea nimic în comun cu papismul în persoana împăratului, adică cezaropapismul. Biserica Ortodoxă, la rândul ei, și-a dorit întotdeauna să influențeze puterea de stat cât mai mult posibil, deși nu din exterior, ci din interior. Teoria papală a celor două săbii, conform căreia papa stabilește monarhii prin încoronare și depune prin excomunicare, adică este suveranul suprem asupra puterii statului, nu a avut niciodată loc în Ortodoxie. Cu toate acestea, evenimentele au arătat eroarea ultimei concluzii: Biserica Ortodoxă a fost de două ori lipsită de un rege ortodox, mai întâi la căderea Bizanțului, iar acum la căderea regatului rus și, în acest sens, revine la poziția în care se afla în epoca pre-constantină (suveranii ortodocși nu pot fi considerați, desigur, suveranii balcanici, desigur, suveranii balcanici). regatul ortodox, care a fost Bizanțul și succesorul său Rusia). Biserica există acum fără un Împărat, iar poziția ei carismatică, precum și plinătatea darurilor sale, nu s-au schimbat din această cauză. Ce s-a întâmplat? Cert este că transformarea unui stat păgân într-unul creștin s-a dovedit a nu fi deloc atât de ușoară și simplă pe cât ar părea. A fost ușor pentru Edictul de la Milano să transforme o religie persecutată într-una tolerantă, apoi într-o religie de stat și chiar să o îmbrace cu armuri de stat. Dar statul însuși de-a lungul întregii sale vieți a rămas păgân de sus în jos, hrănit de statulitatea romană și despotismul oriental. Bizanțul, în persoana împăraților săi, a făcut eforturi extraordinare pentru a apropia legile civile și ecleziastice, dar acesta a fost doar începutul unei lungi călătorii istorice, care a fost întreruptă de o catastrofă. Același lucru s-a întâmplat și în Rusia. Rus’ antic avea multe trăsături frumoase și înduioșătoare ale bunăstării patriarhale, dar, desigur, și aici exista un strat atât de adânc de păgânism natural, iar în statulitatea rusă – despotismul prusac și, în același timp, asiatic, încât și aici era prematur să se vorbească despre statulitatea creștină. Acesta a fost soarta întregii lumi creștine, atât în ​​răsărit, cât și în vest, care a urcat la creștinism din barbaria primitivă și cultura păgână: regatul ortodox bizantino-rus s-a aflat în nicio poziție diferită de Sfântul Imperiu Roman. A fost doar o desemnare comemorativă-simbolică, nu a ceea ce există deja, ci a ceea ce ar trebui să fie și ar fi, desigur, o amăgire gravă: a echivala un simbol sau un vis cu realitatea reală. Mai mult, a devenit necesar ca această discrepanță să fie scoasă în evidență de istorie. Simbolurile și-au făcut adevărata lor activitate în istorie. Regii creștini și-au condus popoarele la Hristos atâta timp cât o astfel de conducere a fost posibilă. Totuși, timpul lui a trecut, pentru că viața însăși a desființat realitatea acelei reprezentări a poporului bisericesc în persoana țarului, pe care se sprijinea puterea țarului și în Biserică. Și fără o astfel de reprezentare, a devenit o ficțiune, implicând cea mai severă formă de tiranie - biserica, desfășurarea asupririi caesar-papismului. Oamenii au început să trăiască o viață imediată în afara unei astfel de reprezentări, iar statul poate fi acum bisericesc nu din afară, ci din interior, nu de sus, ci de jos. Aceasta ne conduce la acea nouă formulare a întrebării relației dintre Biserică și starea în care ne găsește noul timp. Sunt două întrebări aici: despre atitudinea Ortodoxiei, în primul rând, față de puterea regală și, în al doilea rând, față de stat în general. Există o legătură certă, dogmatică prestabilită între Ortodoxie și puterea regală („autocrație”), similară conexiunii care există între catolicism și papism, sau este aceasta o legătură istorică care a apărut în istorie și a fost desființată de aceasta? Pe parcursul secolelor lungi de existență a regatului ortodox, prima înțelegere a apărut și s-a răspândit pe scară largă, iar ordinea istorică a lucrurilor a fost considerată inviolabilă. Desigur, această convingere nu a devenit niciodată și nu a putut deveni o dogmă a Bisericii pur și simplu pentru că nu există nicio bază pentru ea în creștinism, iar Ortodoxia nu a fost niciodată mutată într-un fel de paralelă cu Conciliul de la Vatican așa cum este aplicată puterii regale. După cum s-a spus deja, regele, ca uns al lui Dumnezeu, carismatic al puterii, reprezentant carismatic al laicilor, a ocupat un anumit loc în Biserică. Cu toate acestea, nu este la fel de necesar pentru însăși existența Bisericii precum ierarhia succesiunii apostolice, clerului și episcopiei, fără de care Biserica nu se poate descurca. Pe de altă parte, laicii, „poporul lui Dumnezeu, preoția împărătească”, reprezintă un element la fel de necesar în Biserică precum ierarhia, păstorii, care nu pot exista fără turmă. Dar această importanță a laicilor în Biserică nu poate fi legată de reprezentarea lor în persoana țarului și, în general, poate să nu existe deloc o astfel de reprezentare personală, așa cum nu a existat în Biserica primară. Adevărat, potența unui rege după chipul lui Hristos este inerentă Bisericii. Aceasta nu este o idee politică asociată cu o formă sau alta de organizare a puterii, ci una pur religioasă. Această idee își poate găsi realizarea în prezența celei mai extreme democrații; se poate realiza nu într-un autocrat politic, ci și într-un reprezentant ales al puterii, președintele. Aceasta este în general ideea sfințirii puterii în persoana celui mai înalt reprezentant al ei, idealul sfântului rege, prefigurat în Vechiul Testament, în psalmi și cărți profetice și dat după chipul „regelui blând” care și-a făcut intrarea regală în orașul regal. Dar această ideologie a consacrarii personale a puterii nu are nimic de-a face cu adoptarea unui anumit regim politic, anume monarhia polițienească-birocratică. Această înlocuire a fost și este făcută de susținătorii unui anumit partid politic („camelots du roi”), pentru care religia este – conștient sau inconștient – ​​un mijloc pentru politică. În general, legarea Ortodoxiei, care este o religie a libertății, cu aspirațiile politice sau de clasă recționare este o contradicție flagrantă, care își găsește o explicație în istorie, dar nu și în dogma Ortodoxiei. Desigur, timp de multe secole Ortodoxia a fost asociată cu monarhia, care a oferit slujbe de neînlocuit Bisericii, deși i-a provocat răni grave. Așa că astăzi Biserica există atât sub jugul comunismului, cât și în refugiați, și în întreaga lume în diferite condiții politice. Nu există nicio legătură internă și de neîntrerupt între Ortodoxie și unul sau altul sistem politic și, prin urmare, creștinii ortodocși pot avea opinii și simpatii politice diferite. Aceasta este o chestiune de conștiință și rațiune politică. Desigur, în anumite condiții, unitatea sentimentelor politice ia naștere în grupuri care sunt asemănătoare din punct de vedere religios; Acest lucru este facilitat, în primul rând, de începutul iubirii bisericești, dar, repetăm, nu există nicio legătură dogmatică între Ortodoxie și o anumită formă politică. Ortodoxia este liberă și nu trebuie dată în slujba unuia sau altuia regim politic. Are un ideal religios, dar nu politic, de sfințire a puterii și dizolvarea ei în elementul Bisericii, dar nu acesta este idealul deținerii a două săbii sau a unui stat ecleziastic sub forma unei monarhii papale, pe care catolicismul nu vrea să-l abandoneze: nici papocezarismul, nici cezarapapismul. Din punct de vedere istoric, relația dintre stat și Biserică rămâne volatilă. Până în ultima epocă revoluționară, ei s-au redus la diferite forme ale „statului creștin”, care era în alianță cu Biserica. În cel mai nou stat, care include popoare de diferite confesiuni și chiar credințe, starea confesională a fost mult timp nepotrivită stării de fapt. În prezent, se pare că a devenit complet imposibil. A existat o separare a Bisericii și a statului, în beneficiul reciproc al ambelor și, în locul uniunii anterioare, a apărut o separare a Bisericii și a statului în diferitele sale forme. Separarea Bisericii de stat, forțată inițial, a fost acum acceptată de Biserica Ortodoxă ca fiind în concordanță cu demnitatea și chemarea ei. Adevărat, există încă țări în care această despărțire nu a avut loc în totalitate, dar și aici poziția Bisericii Ortodoxe este cu totul diferită decât într-un stat confesional. Ortodoxia încetează astfel să mai fie o Biserică de stat, poziție care este asociată cu diverse avantaje, dar și cu o povară grea (cum se vede clar în exemplul bisericii înființate din Anglia). Separarea dintre Biserică și stat poate avea de fapt conținuturi diferite, de la persecuția deschisă a credinței, ca acum în Rusia 38, până la libertatea religioasă completă (ca în Statele Unite ale Americii). Acesta din urmă este în prezent regimul cel mai favorabil și normal pentru Biserică, care o eliberează de ispita clericalismului, dar oferă prilejul dezvoltării nestingherite. Desigur, această prevedere pentru Biserică este valabilă doar de dragul oportunității istorice. Dar Biserica, acceptând separarea legală de tărâmul Cezarului, de stat, ca eliberare, nu abandonează deloc sarcina de a influența întreaga viață a statului, cu pătrunderea ei în toți porii. Idealul implementării creștine a statalității prin puterea bisericii rămâne în vigoare și fără nicio restricție chiar și în epoca separării Bisericii de stat, devenită „legală”, căci această separare rămâne doar externă, dar nu interioară. În același timp, căile de influență ale Bisericii se schimbă; nu vine din afară, de sus, ci din interior, de jos, din oameni și prin oameni. Reprezentarea pe care o avea poporul în statul și guvernarea creștină în epoca statului creștin a fost acum desființată, iar poporul, fără nicio reprezentare externă, este prezent ca laic în Biserică, care exercită astfel influență în stat prin democrație. Dar aceasta este democrația în suflete. Această cale are propriile pericole și dificultăți, asemănătoare cu cele care au existat în timpul unirii Bisericii și statului: implicarea Bisericii pe calea partizanității politice, care, la rândul său, o poate abate de la drumul său. Dar aici rămâne un avantaj principal: influența Bisericii asupra sufletelor se realizează prin libertate, care singură corespunde demnității creștine, și nu prin constrângere de sus, care poate obține uneori rezultate mai rapide, dar care este pedepsită în istorie, așa cum istoria modernă atât a Răsăritului, cât și a Apusului ne spune destul despre aceasta. Nu putem închide ochii că separarea Bisericii și a statului în secolul nostru, cu tot mai multă disprețuire față de libertatea personală, devine viol direct sau indirect al Bisericii sau chiar persecuție. Dar trebuie să credem că căile Providenței, prin încercări, duc Biserica la eliberarea de acele creșteri istorice care s-au format de-a lungul secolelor și, prin aceasta, la întărirea influenței ei asupra vieții și, în special, asupra statului. Statalitatea sovietică, deși a proclamat separarea de drept, este de facto singurul stat confesional din lume în care religia dominantă este ateismul militant al sectei comuniste, în timp ce alte religii, la început doar tolerante, devin intolerante.