Православие и государство

Kościół w różnych okresach swego istnienia miał odmienne stosunki z państwem. Pierwszy Kościół początkowo traktuje państwo pogańskie jak bestię posiadającą diadem z wypisanymi bluźnierczymi imionami. To królestwo bestii prowadzi wojnę ze świętymi i prześladuje Kościół. Stosunek do tego królestwa pozostaje nie do pogodzenia i eschatologiczny: „obraz tego świata przemija” i wkrótce wszystko się skończy. Jednak zarówno ten eschatologizm, jak i ta bezkompromisowość łączą się z akceptacją państwa w kategoriach historii, ponieważ historia istnieje. To przejście od eschatologizmu do historyzmu (które można wewnętrznie łączyć) zarysowane jest w listach św. Pawła, zwłaszcza w rozdziale 13. Listu do Rzymian, gdzie w obliczu imperium Nerona głoszona była zasada: „nie ma władzy poza Bogiem” i uznano pozytywne znaczenie państwa na dziejowych drogach Królestwa Bożego. Odpowiada to powszechnemu, zarówno starotestamentowemu, proroczemu, jak i nowotestamentowemu poglądowi, że drogi Królestwa Bożego obejmują zarówno losy świata pogańskiego, jak i siły przyrody działające w historii, w szczególności państwa. Jednakże stosunek Kościoła do państwa pozostaje czysto zewnętrzny, dopóki władza państwowa jest pogańska. Kiedy pochyla się pod cieniem krzyża w osobie cesarza Konstantyna, sytuacja ulega zmianie w tym sensie, że Kościół znacznie przybliża się do państwa i bierze na siebie odpowiedzialność za swoje losy. Zbliżenie to znalazło wyraz w pozycji króla w Kościele. Kiedy został władcą chrześcijańskim, Kościół wylał na niego swoje dary w postaci świętego namaszczenia królestwa i umiłował ją namaszczoną nie tylko jako głowę państwa, ale także jako nosicielkę szczególnego charyzmatu królewskiego, jako oblubieńca Kościoła, mającego obraz samego Chrystusa. Król zajął swoje szczególne miejsce w hierarchii kościelnej. Miejsce to jest trudne do dokładnego określenia, gdyż łączy w sobie różne znaczenia: z jednej strony król był czczony jako szczególny charyzmatyk, z drugiej strony był jakby przedstawicielem ludu kościelnego, elementu świeckiego, „narodu wybranego, królewskiego kapłaństwa”, wreszcie jako nosiciel władzy był pierwszym sługą Kościoła, w jego osobie państwo ukoronowało się krzyżem. Sam Konstantyn Wielki określił siebie jako biskupa do spraw zewnętrznych, przywracając tym samym tytułowi biskupa ograniczone znaczenie szafarza nadzorującego sprawy finansowe i administracyjne wspólnoty, która należała do niej w epoce apostolskiej. O wpływie cara w Kościele decydowała tak naprawdę władza państwowa, jaką dysponował. Dlatego też pozycja „biskupa zewnętrznego” w Bizancjum dała mu możliwość sprawowania jak najszerszych wpływów w Kościele, aż do zwoływania i przewodniczenia soborom ekumenicznym, co nie budziło najmniejszego sprzeciwu ani na wschodzie, ani na zachodzie. Stosunki Kościoła z państwem w Bizancjum determinował zasadniczo rodzaj symfonii, czyli wzajemne porozumienie o niepodległości każdego regionu. Państwo uznawało prawo kościelne za swoje wewnętrzne wytyczne, Kościół zaś uważał się za zobowiązanego do posłuszeństwa państwu. Nie był to papizm Cezara, na mocy którego król miałby prymat w Kościele. Cezaropapizm był zawsze jedynie nadużyciem i nigdy nie miał dla siebie dogmatycznego ani kanonicznego uznania. Jednakże „symfoniczna” relacja między Kościołem a państwem sprawiła, że ​​cesarz zarządzając wszystkimi gałęziami życia, rządził także życiem kościelnym w granicach swojej administracji państwowej. Kiedy symfonię tę zakłócały dysonanse, a królowie próbowali dogmatycznie przewodzić Kościołowi, narzucając mu swoje dogmatyczne herezje (arianizm, ikonoklazm), wówczas Kościół znalazł się w prześladowaniach i ujawnił się jego prawdziwy stosunek do państwa, który nigdy nie był dogmatycznym cezaropapizmem. Kościół jednak niezwykle cenił swą jedność z państwem, gdyż służył Kościołowi, a obecność królewskiej głowy całego prawosławnego świata, prawosławnego cara, była czczona jako istotny atrybut Kościoła. Był symbolem zwycięstwa świata przez krzyż, budowniczym królestwa Bożego na ziemi. Kiedy Bizancjum upadło, następca jego prawosławnego cesarza był już gotowy w osobie cara rosyjskiego, koronowanego koroną bizantyjską i uważanego za bezpośredniego następcę zjednoczonego królestwa prawosławnego. Na ziemi rosyjskiej, w dobie historii nowożytnej, doktryna cara nie miała już tej prostoty i konsekwencji, jaką miała na Wschodzie. Tutaj, począwszy od Piotra Wielkiego, komplikowały to elementy protestanckiego nauczania o prymacie monarchy w Kościele, a ta z kościelnego punktu widzenia błędna i niedopuszczalna zasada przeniknęła nawet, choć z należytymi ograniczeniami, do podstawowych praw państwa, choć nigdy nie została ogłoszona jako prawo kościelne. Dlatego dobrze znane tutaj elementy cezara-papizmu były jedynie nadużyciem, podobnie jak faktyczne przekształcenie Kościoła w jeden z departamentów państwowych, w „wydział wyznania prawosławnego”. Pomimo tych nadużyć koncepcja cara prawosławnego i jego miejsca w Kościele i na Rusi pozostała w zasadzie niezmieniona i nie miała nic wspólnego z papizmem w osobie cesarza, czyli cezaropapizmem. Cerkiew prawosławna z kolei zawsze chciała jak najbardziej wpływać na władzę państwową, choć nie z zewnątrz, ale od wewnątrz. Papieska teoria dwóch mieczy, według której papież ustanawia monarchów przez koronację i zdetronizuje przez ekskomunikę, czyli jest najwyższym władcą władzy państwowej, nigdy nie miała miejsca w ortodoksji. Kiedy państwo w osobie cesarza Konstantyna, wysławianego przez Kościół jako „równe apostołom”, uznało się za chrześcijańskie, wydawać by się mogło, że kwestia relacji Kościoła do państwa została rozwiązana, a państwo przestało być „bestią”, utraciło swój naturalny pogański charakter i wkroczyło w królestwo Boże. Jednocześnie kwestię tę rozwiązano także od strony hierarchicznej cerkiewnej, poprzez wprowadzenie w krąg hierarchii kościelnej osobowości cara jako charyzmatyka. Wydawało się, że relacja cara z episkopatem i samo miejsce cara w Kościele stanowią jego nienaruszalne podstawy, które nie mogą ulec zmianie. Wydarzenia pokazały jednak błędność ostatniego wniosku: Cerkiew prawosławna została dwukrotnie pozbawiona prawosławnego króla, najpierw u schyłku Bizancjum, a obecnie u schyłku królestwa rosyjskiego, i w tym sensie powraca do pozycji, w której znajdowała się w epoce przedkonstantyńskiej (prawosławnych władców państw bałkańskich oczywiście nie można uważać za przywódców królestwa prawosławnego, którym było Bizancjum i jego następczyni Rosja). Kościół istnieje obecnie bez Króla i jego pozycja charyzmatyczna oraz pełnia darów nie uległy zmianie z tego powodu. Co się stało? Faktem jest, że przekształcenie państwa pogańskiego w chrześcijańskie okazało się wcale nie tak łatwe i proste, jak mogłoby się wydawać. Edyktowi mediolańskiemu łatwo było przekształcić religię prześladowaną w tolerancyjną, a potem w religię państwową, a nawet przyodziać ją w zbroję państwową. Jednak samo państwo przez całe swoje życie pozostawało od góry do dołu pogańskie, pielęgnowane przez rzymską państwowość i wschodni despotyzm. Bizancjum w osobie swoich cesarzy poczyniło niezwykłe wysiłki, aby zbliżyć do siebie prawa cywilne i kościelne, ale był to dopiero początek długiej historycznej podróży, którą przerwała katastrofa. To samo wydarzyło się w Rosji. Starożytna Ruś miała wiele pięknych i wzruszających cech patriarchalnego dobrobytu, ale oczywiście i tutaj istniała tak głęboka warstwa naturalnego pogaństwa, a w państwowości rosyjskiej - pruskiego, a jednocześnie azjatyckiego despotyzmu, że i tutaj było przedwczesne mówienie o państwowości chrześcijańskiej. Taki był los całego świata chrześcijańskiego, zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie, który wzniósł się do chrześcijaństwa z prymitywnego barbarzyństwa i kultury pogańskiej: prawosławne królestwo bizantyjsko-rosyjskie nie znalazło się w niczym innym od Świętego Cesarstwa Rzymskiego. Było to jedynie pamiątkowo-symboliczne oznaczenie nie tego, co już istnieje, ale tego, co powinno być, i byłoby oczywiście poważnym złudzeniem: zrównanie symbolu lub snu z rzeczywistą rzeczywistością. Co więcej, konieczne stało się ujawnienie tej rozbieżności przez historię. Symbole wykonały w historii swoje prawdziwe dzieło. Królowie chrześcijańscy prowadzili swoje narody do Chrystusa, o ile takie przywództwo było możliwe. Jednak jego czas minął, bo samo życie zniosło rzeczywistość tej reprezentacji ludu kościelnego w osobie cara, na której opierała się władza cara i w Kościele. I bez takiego przedstawienia stała się fikcją, pociągającą za sobą najsurowszą formę tyranii – kościół, dokonujący ucisku Cezara – papizm. Lud zaczął prowadzić bezpośrednie życie poza taką reprezentacją, a państwo może być teraz kościelne nie z zewnątrz, ale od wewnątrz, nie z góry, ale z dołu. Prowadzi nas to do nowego sformułowania kwestii relacji Kościoła do stanu, w jakim zastał nas nowy czas. Nasuwają się tu dwa pytania: o stosunek prawosławia, po pierwsze, do władzy królewskiej, a po drugie, do państwa w ogóle. Czy istnieje określony, dogmatyczny, z góry ustalony związek między prawosławiem a władzą królewską („autokracją”), podobny do związku, jaki istnieje między katolicyzmem a papizmem, czy też jest to związek historyczny, który powstał w historii i został przez nią zniesiony? W ciągu długich wieków istnienia królestwa prawosławnego powstało i rozpowszechniło się pierwsze zrozumienie, a historycznie ustalony porządek rzeczy uznawano za nienaruszalny. Oczywiście przekonanie to nigdy nie stało się i nie mogło stać się dogmatem Kościoła tylko dlatego, że nie ma ku temu podstaw w chrześcijaństwie, a prawosławie nigdy nie zostało sprowadzone do pewnego rodzaju paraleli z Soborem Watykańskim w zastosowaniu do władzy królewskiej. Jak już powiedziano, król jako pomazaniec Boży, charyzmatyk władzy, charyzmatyczny przedstawiciel świeckich zajmował określone miejsce w Kościele. Nie jest ona jednak tak konieczna dla samego istnienia Kościoła, jak hierarchia sukcesji apostolskiej, duchowieństwo i episkopat, bez których Kościół nie może się obejść. Z drugiej strony świeccy, „lud Boży, królewskie kapłaństwo”, reprezentują w Kościele element tak niezbędny, jak hierarchia, pasterze, którzy nie mogą istnieć bez owczarni. Ale tego znaczenia świeckich w Kościele nie można wiązać z ich reprezentacją w osobie cara i w ogóle takiej osobowej reprezentacji być może w ogóle nie ma, tak jak nie było jej w pierwotnym Kościele. To prawda, że ​​moc króla na obraz Chrystusa jest nieodłączną częścią Kościoła. Nie jest to idea polityczna związana z taką czy inną formą organizacji władzy, ale czysto religijna. Idea ta może znaleźć swoją realizację w obecności najbardziej skrajnej demokracji; można ją zrealizować nie w politycznym autokracie, ale także w wybranym przedstawicielu władzy, czyli prezydencie. Jest to na ogół idea uświęcenia władzy w osobie jej najwyższego przedstawiciela, ideał świętego króla, zapowiedziany w Starym Testamencie, w psalmach i księgach prorockich, a dany na obraz „łagodnego Króla”, który wkroczył po królewsku do miasta królewskiego. Idea ta ma związek z obietnicą „królestwa świętych z Chrystusem” w „pierwszym zmartwychwstaniu”, o którym mówi Apokalipsa (Obj. 20:4-5). Historyczna władza królewska była w równym stopniu realizacją tej idei, jak i jej zaciemnieniem i zniekształceniem. Być może zmarła w wyniku tej wewnętrznej niezgodności ze swoim pomysłem. Ta apokalipsa władzy jest, że tak powiem, utopią prawosławia, ale ma swoje podstawy w proroctwach biblijnych. Ta idea „białego cara”, świętego władcy, dzięki któremu Królestwo Boże urzeczywistni się na ziemi, zrodziła się wśród narodu rosyjskiego. Jest to przemiana mocy, która nie staje się już mocą miecza, ale mocą miłości. Ale ta ideologia osobistego poświęcenia władzy nie ma nic wspólnego z przyjęciem pewnego reżimu politycznego, a mianowicie monarchii policyjno-biurokratycznej. Substytucji tej dokonywali i nadal dokonują zwolennicy określonej partii politycznej („camelots du roi”), dla których religia jest – świadomie lub nieświadomie – narzędziem polityki. W ogóle łączenie prawosławia, będącego religią wolnościową, z reakcyjnymi dążeniami politycznymi lub klasowymi jest rażącą sprzecznością, która znajduje wyjaśnienie w historii, a nie w dogmacie prawosławia. Oczywiście przez wiele stuleci prawosławie kojarzono z monarchią, która oddawała Kościołowi niezastąpione usługi, choć zadawała mu poważne rany. Państwowość „chrześcijańska”, która zapewniła Cerkwi prawosławnej „dominującą” pozycję, okazała się także dla niej kajdanami, opóźniającymi jej swobodny rozwój, a wiele w historycznej tragedii prawosławia, zarówno u schyłku Bizancjum, jak i we współczesnej Rosji, tłumaczy się właśnie tą nierównowagą w stosunkach Kościoła z państwem. I błędem jest obracanie tej historii, ze wszystkimi jej jasnymi i ciemnymi stronami, w Apokalipsę i widzenie w przeszłości utraconego raju, królestwa Bożego na ziemi. Rewolucja, za cenę niezliczonych ofiar, na zawsze (trzeba pomyśleć) uwolniła prawosławie od nadmiernych powiązań z państwowością monarchiczną. To połączenie nigdy nie było wyłącznie decydujące. Cerkiew prawosławna istniała w różnych krajach, w różnych reżimach politycznych, zarówno w republice nowogrodzkiej, jak i pskowskiej, a także pod despotyzmem Iwana Groźnego, a także pod władzą heterodoksyjną i heterodoksyjną, i nie utraciła swojej pełni i siły. Tak więc dzisiaj Kościół istnieje zarówno pod jarzmem komunizmu, jak i na uchodźstwie, i na całym świecie w różnych warunkach politycznych. Nie ma wewnętrznego i nierozerwalnego związku między prawosławiem a tym czy innym systemem politycznym, dlatego prawosławni mogą mieć różne poglądy polityczne i sympatie. Jest to kwestia ich sumienia i rozsądku politycznego. Oczywiście pod pewnymi warunkami jedność uczuć politycznych powstaje w grupach o podobnych poglądach religijnych; Ułatwia to przede wszystkim początek miłości kościelnej, ale powtarzamy, nie ma dogmatycznego związku między prawosławiem a określoną formą polityczną. Prawosławie jest wolne i nie powinno być oddawane na służbę temu czy innemu reżimowi politycznemu. Ma religijny, ale nie polityczny ideał uświęcenia władzy i jej rozwiązania w żywiole Kościoła, ale nie jest to ideał posiadania dwóch mieczy ani państwa kościelnego w postaci monarchii papieskiej, z którego katolicyzm nie chce się porzucić: ani papocezaryzmu, ani cezarapapizmu. Historycznie rzecz biorąc, stosunki między państwem a Kościołem pozostają niestabilne. Aż do ostatniej epoki rewolucyjnej zredukowano je do różnych form „państwa chrześcijańskiego”, które pozostawało w sojuszu z Kościołem. W najnowszym państwie, które obejmuje narody różnych wyznań, a nawet wyznań, stan wyznaniowy od dawna jest nieadekwatny do stanu rzeczy. W chwili obecnej najwyraźniej stało się to całkowicie niemożliwe. Nastąpił rozdział Kościoła od państwa, z korzyścią dla obu stron, i zamiast dotychczasowej unii nastąpił rozdział Kościoła i państwa w jego różnych postaciach. Rozdział Kościoła od państwa, początkowo wymuszony, obecnie Cerkiew prawosławna przyjęła jako zgodna z jej godnością i powołaniem. Co prawda są jeszcze kraje, w których to oddzielenie nie nastąpiło całkowicie, ale i tutaj pozycja Cerkwi prawosławnej jest zupełnie inna niż w państwie wyznaniowym. Prawosławie przestaje być tym samym Kościołem państwowym, co wiąże się z różnymi korzyściami, ale i dużym obciążeniem (co wyraźnie widać na przykładzie ustanowionego kościoła anglikańskiego). Oddzielenie Kościoła od państwa może mieć w rzeczywistości różną treść, od otwartego prześladowania wiary, jak obecnie w Rosji 38, po całkowitą wolność religijną (jak w Stanach Zjednoczonych Ameryki). Ten ostatni jest obecnie dla Kościoła najkorzystniejszym i normalnym reżimem, co uwalnia go od pokusy klerykalizmu, ale daje szansę na nieskrępowany rozwój. Oczywiście to postanowienie dotyczące Kościoła jest ważne jedynie ze względu na celowość historyczną. Jednak Kościół, akceptując prawną separację od królestwa Cezara, od państwa, jako jego wyzwolenie, wcale nie rezygnuje z zadania wpływania na całe życie państwa, z jego przenikaniem do wszystkich jego porów. Ideał chrześcijańskiej realizacji państwowości poprzez władzę kościelności pozostaje w pełnej mocy i bez żadnych ograniczeń nawet w dobie oddzielenia Kościoła od państwa, które stało się „legalne”, gdyż oddzielenie to pozostaje jedynie zewnętrzne, a nie wewnętrzne. Jednocześnie zmieniają się ścieżki wpływu Kościoła; nie pochodzi z zewnątrz, z góry, ale z wewnątrz, z dołu, od ludzi i przez ludzi. Reprezentacja, jaką lud miał w państwie i rządzie chrześcijańskim w czasach państwa chrześcijańskiego, została obecnie zniesiona, a naród, bez żadnej zewnętrznej reprezentacji, jest obecny w Kościele jako świeccy, który w ten sposób wywiera wpływ na państwo poprzez demokrację. Ale to jest demokracja w duszach. Ta droga niesie ze sobą niebezpieczeństwa i trudności, podobne do tych, które istniały podczas zjednoczenia Kościoła z państwem: zaangażowanie Kościoła na drodze partyzantki politycznej, co z kolei może go sprowadzić z tej drogi. Ale tutaj pozostaje jedna główna zaleta: wpływ Kościoła na dusze dokonuje się poprzez wolność, która jako jedyna odpowiada chrześcijańskiej godności, a nie przez przymus z góry, który czasami może przynieść szybsze rezultaty, ale który jest karany w historii, o czym wystarczająco dużo mówi nam współczesna historia Wschodu i Zachodu. Nie możemy zamykać oczu, że rozdział Kościoła od państwa w naszym stuleciu, wraz z rosnącym lekceważeniem wolności osobistej, staje się bezpośrednim lub pośrednim gwałtem na Kościele, a nawet prześladowaniem. Trzeba jednak wierzyć, że drogi Opatrzności poprzez próby prowadzą Kościół do wyzwolenia się z narosłych przez wieki narośli historycznych, a przez to do wzmocnienia jego wpływu na życie, a zwłaszcza na państwowość. Państwowość radziecka, choć głosiła de iure separację, jest de facto jedynym państwem wyznaniowym na świecie, w którym dominującą religią jest wojujący ateizm sekty komunistycznej, podczas gdy inne religie, początkowo jedynie tolerancyjne, stają się nietolerancyjne.