Православие и государство
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ეკლესიას თავისი არსებობის სხვადასხვა დროს სხვადასხვა ურთიერთობა ჰქონდა სახელმწიფოსთან. პირველი ეკლესია თავდაპირველად წარმართულ სახელმწიფოს მხეცად ექცევა, რომელსაც აქვს დიადემა მკრეხელური სახელებით. მხეცთა ეს სამეფო ებრძვის წმინდანებს და დევნის ეკლესიას. ამ სამეფოსადმი დამოკიდებულება რჩება შეურიგებელი და ესქატოლოგიური: „ამქვეყნიური ხატება გადადის“ და მალე ყველაფერი დასრულდება. თუმცა, ეს ესქატოლოგიზმიც და ეს შეურიგებლობაც შერწყმულია სახელმწიფოს ისტორიის კუთხით მიღებასთან, ვინაიდან არსებობს ისტორია. ეს გადასვლა ესქატოლოგიზმიდან ისტორიციზმზე (რომელიც შინაგანად შეიძლება კომბინირებული იყოს) ასახულია წმინდა პავლეს ეპისტოლეებში, განსაკუთრებით მე-13 თავში. ეპისტოლე რომაელთა მიმართ, სადაც ნერონის იმპერიის წინაშე გამოცხადდა პრინციპი: „არ არსებობს ძალა, გარდა ღმერთისა“ და ღმერთის პოზიტიური მნიშვნელობა აღიარებული იყო სახელმწიფოს ისტორიულ გზაზე.
ეს შეესაბამება ზოგად, როგორც ძველი აღთქმის, ასევე წინასწარმეტყველური და ახალი აღთქმის შეხედულებებს, რომ ღვთის სამეფოს გზები მოიცავს როგორც წარმართული სამყაროს ბედს, ასევე ისტორიაში მოქმედ ბუნებრივ ძალებს, კერძოდ, სახელმწიფოს. თუმცა, ეკლესიის ურთიერთობა სახელმწიფოსთან რჩება მხოლოდ გარედან, სანამ სახელმწიფო ძალა წარმართულია. როდესაც ის ჯვრის ჩრდილის ქვეშ ქედს იხრის იმპერატორ კონსტანტინეს პიროვნებაში, ვითარება იცვლება იმ თვალსაზრისით, რომ ეკლესია ბევრად უფრო უახლოვდება სახელმწიფოს და იღებს პასუხისმგებლობას მის ბედზე. ეს დაახლოება გამოიხატა ეკლესიაში მეფის პოზიციაზე. როდესაც ის გახდა ქრისტიანი სუვერენული, ეკლესიამ დაასხა მას თავისი საჩუქრები სასუფევლის წმინდა ცხების დროს და შეიყვარა იგი ცხებული არა მხოლოდ როგორც სახელმწიფოს მეთაური, არამედ როგორც მეფობის განსაკუთრებული ქარიზმის მატარებელი, როგორც ეკლესიის საქმრო, რომელსაც აქვს თავად ქრისტეს ხატი. მეფემ განსაკუთრებული ადგილი დაიკავა ეკლესიის იერარქიაში.
ამ ადგილის დადგენა ძნელია მთელი სიზუსტით, რადგან ის აერთიანებს სხვადასხვა მნიშვნელობებს: ერთი მხრივ, მეფეს პატივს სცემდნენ, როგორც განსაკუთრებულ ქარიზმატულს, მეორე მხრივ, ის იყო, თითქოს, ეკლესიის ხალხის წარმომადგენელი, საერო ელემენტი, „რჩეული ხალხი, სამეფო მღვდელმსახურება“ და ბოლოს, როგორც ძალაუფლების მატარებელი, ის იყო ეკლესიის პირველი მსახური, ჯვარი. თავად კონსტანტინე დიდმა განმარტა თავი, როგორც საგარეო საქმეთა ეპისკოპოსი, რითაც ეპისკოპოსის ტიტულს დაუბრუნდა მმართველის შეზღუდული მნიშვნელობა, რომელიც ზედამხედველობდა საზოგადოების ფინანსურ და ადმინისტრაციულ საქმეებს, რომელიც მას ეკუთვნოდა სამოციქულო ხანაში. მეფის გავლენა ეკლესიაში ფაქტობრივად განისაზღვრა სახელმწიფო ძალაუფლებით, რომელიც მას ხელთ ჰქონდა. მაშასადამე, ბიზანტიაში „გარე ეპისკოპოსის“ თანამდებობამ მას საშუალება მისცა ეკლესიაში განეხორციელებინა ფართო გავლენა, ეკუმენური კრებების მოწვევამდე და თავმჯდომარეობამდე, რამაც ოდნავი წინააღმდეგობა არ გამოიწვია არც აღმოსავლეთში და არც დასავლეთში.
ბიზანტიაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა ფუნდამენტურად განისაზღვრა სიმფონიის ტიპით, ანუ ურთიერთშეთანხმებით თითოეული რეგიონის დამოუკიდებლობასთან. სახელმწიფომ საეკლესიო კანონმდებლობა აღიარა, როგორც მისი შიდა სახელმძღვანელო, ეკლესია კი თავს ვალდებულად თვლიდა დაემორჩილებინა სახელმწიფო. ეს არ იყო კეისარ-პაპიზმი, რომლის ძალითაც მეფეს ექნებოდა უპირატესობა ეკლესიაში. კესაროპაპიზმი ყოველთვის იყო მხოლოდ შეურაცხყოფა და არასოდეს ჰქონია თავისთვის დოგმატური ან კანონიკური აღიარება. თუმცა, ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის „სიმფონიური“ ურთიერთობა იმას ნიშნავდა, რომ იმპერატორი, რომელიც მართავს ცხოვრების ყველა დარგს, ასევე განაგებდა საეკლესიო ცხოვრებას თავისი სახელმწიფო მმართველობის ფარგლებში. როდესაც ეს სიმფონია დაირღვა დისონანსებმა და მეფეები ცდილობდნენ ეკლესიას დოგმატურად ხელმძღვანელობდნენ, დაეკისრათ მას თავიანთი დოგმატური ერესი (არიანიზმი, ხატმებრძოლობა), მაშინ ეკლესია აღმოჩნდა დევნაში და გამოვლინდა მისი რეალური ურთიერთობა სახელმწიფოსთან, რომელიც არასოდეს ყოფილა დოგმატური კესაროპაპიზმი.
თუმცა ეკლესია უაღრესად აფასებდა სახელმწიფოსთან კავშირს, რადგან ის ემსახურებოდა ეკლესიას და მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს სამეფო მეთაურის, მართლმადიდებელი მეფის ყოფნა ეკლესიის არსებით ატრიბუტად ითვლებოდა. ის იყო ჯვრის მიერ სამყაროს დაპყრობის სიმბოლო, დედამიწაზე ღვთის სასუფევლის აღმშენებელი. როდესაც ბიზანტია დაეცა, მისი მართლმადიდებელი იმპერატორის შემცვლელი უკვე მზად იყო რუსეთის მეფის სახით, რომელიც დაგვირგვინდა ბიზანტიის გვირგვინით და ითვლებოდა ერთიანი მართლმადიდებლური სამეფოს პირდაპირ მემკვიდრედ. რუსეთის მიწაზე, თანამედროვე ისტორიის ეპოქაში, მეფის მოძღვრებას აღარ გააჩნდა ისეთი სიმარტივე და თანმიმდევრულობა, როგორიც აღმოსავლეთში იყო. აქ, პეტრე პირველიდან დაწყებული, ეს გართულდა პროტესტანტული სწავლების ელემენტებით ეკლესიაში მონარქის პირველობის შესახებ და ეს, საეკლესიო თვალსაზრისით, არასწორმა და მიუღებელმა პრინციპმა შეაღწია, თუმცა სათანადო შეზღუდვებით, სახელმწიფოს ძირითად კანონებში, თუმცა ის არასოდეს გამოცხადებულა საეკლესიო კანონად.
მაშასადამე, კეისარ-პაპიზმის ცნობილი ელემენტები აქ მხოლოდ შეურაცხყოფა იყო, ისევე როგორც ეკლესიის ფაქტობრივი გადაქცევა ერთ-ერთ სახელმწიფო უწყებად, „მართლმადიდებლური აღმსარებლობის განყოფილებად“. მიუხედავად ამ შეურაცხყოფისა, მართლმადიდებელი მეფის იდეა და მისი ადგილი ეკლესიასა და რუსეთში არსებითად უცვლელი დარჩა და საერთო არაფერი ჰქონდა პაპიზმთან იმპერატორის პიროვნებაში, ანუ კესაროპაპიზმთან. მართლმადიდებელ ეკლესიას, თავის მხრივ, ყოველთვის სურდა, მაქსიმალურად მოეხდინა გავლენა სახელმწიფო ძალაზე, თუმცა არა გარედან, არამედ შიგნიდან. ორი ხმლის პაპის თეორიას, რომლის მიხედვითაც პაპი აარსებს მონარქებს კორონაციის გზით და ათავისუფლებს განკვეთის გზით, ანუ არის უზენაესი სუვერენი სახელმწიფო ძალაუფლებაზე, არასოდეს ყოფილა ადგილი მართლმადიდებლობაში.
როდესაც სახელმწიფომ იმპერატორ კონსტანტინეს სახით, რომელიც ეკლესიამ განადიდა როგორც „მოციქულთა თანასწორი“, თავი ქრისტიანად აღიარა, შეიძლება ჩანდეს, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხი გადაწყდა და სახელმწიფომ შეწყვიტა „მხეცობა“, დაკარგა თავისი ბუნებრივი წარმართული ბუნება და შევიდა ღვთის სამეფოს სამეფოში. ამავდროულად, საკითხი საეკლესიო იერარქიულადაც გადაწყდა მეფის პიროვნების საეკლესიო იერარქიის, როგორც ქარიზმატულის წრეში შემოტანის გზით. ჩანდა, რომ მეფესა და ეპისკოპოსს შორის ურთიერთობა და თავად მეფის ადგილი ეკლესიაში წარმოადგენდა მის ხელშეუხებელ საფუძვლებს, რომლებიც ვერ შეიცვლებოდა.
თუმცა, მოვლენებმა აჩვენა ბოლო დასკვნის სიცრუე: მართლმადიდებლურ ეკლესიას ორჯერ ჩამოართვეს მართლმადიდებელი მეფე, ჯერ ბიზანტიის დაცემისას, ახლა კი რუსეთის სამეფოს დაცემისას და, ამ თვალსაზრისით, უბრუნდება იმ მდგომარეობას, რომელშიც იყო კონსტანტინემდელ ეპოქაში (მართლმადიდებლები არ შეიძლება ჩაითვალოს ბალკანეთის სახელმწიფოს ლიდერებად. სამეფო, რომელიც იყო ბიზანტია და მისი მემკვიდრე რუსეთი). ეკლესია ახლა არსებობს მეფის გარეშე და მისი ქარიზმატული პოზიცია, ისევე როგორც მისი საჩუქრების სისრულე, ამის გამო არ შეცვლილა. რა მოხდა?
ფაქტია, რომ წარმართული სახელმწიფოს ქრისტიანულად გადაქცევა არც ისე მარტივი და მარტივი აღმოჩნდა, როგორც ეს შეიძლება ჩანდეს. მილანის ედიქტისთვის ადვილი იყო დევნილი რელიგიის ტოლერანტულ, შემდეგ კი სახელმწიფო რელიგიად გადაქცევა და სახელმწიფო აბჯარით ჩაცმაც კი. მაგრამ თავად სახელმწიფო მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში რჩებოდა წარმართული ზემოდან ქვევით, საზრდოობდა რომაული სახელმწიფოებრიობითა და აღმოსავლური დესპოტიზმით. ბიზანტიამ, თავისი იმპერატორების სახით, არაჩვეულებრივად ცდილობდა სამოქალაქო და საეკლესიო კანონების დაახლოებას, მაგრამ ეს მხოლოდ დასაწყისი იყო ხანგრძლივი ისტორიული მოგზაურობისა, რომელიც კატასტროფამ შეწყვიტა. იგივე მოხდა რუსეთში. ძველ რუსეთს ჰქონდა პატრიარქალური კეთილდღეობის მრავალი ლამაზი და შემაშფოთებელი თვისება, მაგრამ, რა თქმა უნდა, აქაც იყო ბუნებრივი წარმართობის ისეთი ღრმა ფენა, ხოლო რუსეთის სახელმწიფოებრიობაში - პრუსიული და, ამავე დროს, აზიური დესპოტიზმი, რომ აქაც ნაადრევი იყო ქრისტიანულ სახელმწიფოებრიობაზე საუბარი.
ეს იყო მთელი ქრისტიანული სამყაროს ბედი, როგორც აღმოსავლეთში, ისე დასავლეთში, რომელიც ქრისტიანობამდე ამაღლდა პრიმიტიული ბარბაროსობიდან და წარმართული კულტურიდან: მართლმადიდებლური ბიზანტიურ-რუსული სამეფო არაფრით განსხვავებულ მდგომარეობაში აღმოჩნდა, ვიდრე საღვთო რომის იმპერია. ეს იყო მხოლოდ სამახსოვრო-სიმბოლური აღნიშვნა არა იმის, რაც უკვე არსებობს, არამედ იმისა, რაც უნდა იყოს და, რა თქმა უნდა, იქნება მძიმე ბოდვა: სიმბოლოს ან სიზმრის გაიგივება რეალურ რეალობასთან. უფრო მეტიც, საჭირო გახდა, რომ ეს შეუსაბამობა ისტორიამ გამჟღავნებულიყო. სიმბოლოებმა შეასრულეს თავიანთი რეალური საქმე ისტორიაში. ქრისტიანი მეფეები თავიანთ ხალხებს ქრისტესთან მიჰყავდათ, სანამ ასეთი ხელმძღვანელობა შესაძლებელი იყო. თუმცა, მისი დრო გავიდა, რადგან თავად ცხოვრებამ გააუქმა საეკლესიო ხალხის იმ წარმოდგენის რეალობა მეფის პიროვნებაში, რომელსაც ეყრდნობოდა მეფის ძალა და ეკლესიაში. და ასეთი წარმოდგენის გარეშე, იგი გახდა ფიქცია, მოჰყვა ტირანიის უმძიმესი ფორმა - ეკლესია, რომელიც ახორციელებს კეისარ-პაპიზმის ჩაგვრას.
ხალხმა დაუყოვნებელი ცხოვრება დაიწყო ასეთი წარმომადგენლობის მიღმა და სახელმწიფო ახლა შეიძლება იყოს საეკლესიო არა გარედან, არამედ შიგნიდან, არა ზემოდან, არამედ ქვემოდან. ეს მიგვიყვანს ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის საკითხის ახალ ფორმულირებამდე, რომელშიც ახალი დრო გვხვდება. აქ ორი კითხვაა: მართლმადიდებლობის, პირველ რიგში, სამეფო ძალაუფლების და, მეორეც, ზოგადად სახელმწიფოსადმი დამოკიდებულების შესახებ.
არის თუ არა მართლმადიდებლობასა და სამეფო ძალაუფლებას („ავტოკრატია“) შორის გარკვეული, დოგმატური წინასწარ ჩამოყალიბებული კავშირი, როგორიც არის კათოლიციზმსა და პაპიზმს შორის, თუ ეს ისტორიაში გაჩენილი და მის მიერ გაუქმებული ისტორიული კავშირია? მართლმადიდებლური სამეფოს მრავალსაუკუნოვანი არსებობის მანძილზე გაჩნდა პირველი გაგება და ფართოდ გავრცელდა და ისტორიულად ჩამოყალიბებული წესრიგი ხელშეუხებლად ითვლებოდა. რასაკვირველია, ეს რწმენა არასოდეს იქცა და ვერც იქცა ეკლესიის დოგმატად მხოლოდ იმიტომ, რომ ამის საფუძველი არ არსებობს ქრისტიანობაში და მართლმადიდებლობა არასოდეს გადატანილა ვატიკანის კრების ერთგვარ პარალელურად, როგორც ეს სამეფო ძალაუფლებაზე იყო გამოყენებული. როგორც უკვე ითქვა, მეფეს, როგორც ღვთის ცხებულს, ძალაუფლების ქარიზმატულს, ერისკაცთა ქარიზმატულ წარმომადგენელს, გარკვეული ადგილი ეკავა ეკლესიაში. თუმცა, ეს არ არის ისეთივე საჭირო ეკლესიის არსებობისთვის, როგორც სამოციქულო მემკვიდრეობის იერარქია, სამღვდელოება და საეპისკოპოსო, რომლის გარეშეც ეკლესიას არ შეუძლია.
მეორე მხრივ, საეროები, „ღვთის ხალხი, სამეფო სამღვდელოება“ წარმოადგენს ეკლესიაში ისეთივე აუცილებელ ელემენტს, როგორიც არის იერარქია, მწყემსები, რომლებიც სამწყსოს გარეშე ვერ იარსებებს. მაგრამ ეკლესიაში ერისკაცთა ეს მნიშვნელობა არ შეიძლება დაკავშირებული იყოს მათ წარმომადგენლობასთან მეფის პიროვნებაში და, ზოგადად, შეიძლება საერთოდ არ იყოს ასეთი პირადი წარმოდგენა, ისევე როგორც არ იყო პირველ ეკლესიაში. მართალია, მეფის ძლევამოსილება ქრისტეს გამოსახულებით არის თანდაყოლილი ეკლესიაში. ეს არ არის პოლიტიკური იდეა, რომელიც დაკავშირებულია ხელისუფლების ორგანიზების ამა თუ იმ ფორმასთან, არამედ წმინდა რელიგიური. ამ იდეის განხორციელება შეიძლება ყველაზე უკიდურესი დემოკრატიის არსებობის პირობებში; ეს შეიძლება განხორციელდეს არა პოლიტიკურ ავტოკრატში, არამედ ხელისუფლების არჩეულ წარმომადგენელში, პრეზიდენტში. ეს არის ზოგადად ძალაუფლების განწმენდის იდეა მისი უმაღლესი წარმომადგენლის, წმინდა მეფის იდეალის შესახებ, რომელიც წინასწარმეტყველებს ძველ აღთქმაში, ფსალმუნებსა და წინასწარმეტყველურ წიგნებში და მოცემულია "თვინიერი მეფის" გამოსახულებით, რომელმაც სამეფო ქალაქში შეაღწია.
ამ აზრს უკავშირდება დაპირება „წმინდანთა სასუფევლის შესახებ ქრისტესთან ერთად“ „პირველ აღდგომაში“, რაზეც აპოკალიფსი საუბრობს (გამოცხ. 20:4-5). ისტორიული სამეფო ძალაუფლება წარმოადგენდა ამ იდეის განხორციელებას ისევე, როგორც მის დაბნელებასა და დამახინჯებას. შესაძლოა იგი გარდაიცვალა ამ შინაგანი შეუსაბამობის შედეგად მის იდეასთან. ძალაუფლების ეს აპოკალიფსი არის, ასე ვთქვათ, მართლმადიდებლობის უტოპია, მაგრამ მას საფუძველი აქვს ბიბლიურ წინასწარმეტყველებებში. ეს იდეა "თეთრი ცარის", წმინდა მმართველის შესახებ, რომლის მეშვეობითაც ღმერთის სამეფო განხორციელდება დედამიწაზე, დაიბადა რუს ხალხში. ეს არის ძალაუფლების გარდაქმნა, რომელიც აღარ იქცევა ხმლის ძალად, არამედ სიყვარულის ძალად.
მაგრამ ძალაუფლების პიროვნული კურთხევის ამ იდეოლოგიას არანაირი კავშირი არ აქვს გარკვეული პოლიტიკური რეჟიმის, კერძოდ, პოლიციურ-ბიუროკრატიული მონარქიის მიღებასთან. ამ ჩანაცვლებას აკეთებენ და აკეთებენ გარკვეული პოლიტიკური პარტიის (“camelots du roi”) მხარდამჭერები, რომელთათვისაც რელიგია - შეგნებულად თუ გაუცნობიერებლად - პოლიტიკის საშუალებაა. ზოგადად, მართლმადიდებლობის, რომელიც არის თავისუფლების რელიგია, რეაქციულ პოლიტიკურ თუ კლასობრივ მისწრაფებებთან დაკავშირება აშკარა წინააღმდეგობაა, რომელიც თავისთავად ისტორიაში ხსნის, მაგრამ არა მართლმადიდებლობის დოგმაში. რა თქმა უნდა, მრავალი საუკუნის მანძილზე მართლმადიდებლობა დაკავშირებული იყო მონარქიასთან, რომელიც შეუცვლელ მსახურებას უწევდა ეკლესიას, თუმცა მძიმე ჭრილობები მიაყენა მას.
"ქრისტიანული" სახელმწიფოებრიობა, რომელიც უზრუნველყოფდა მართლმადიდებლური ეკლესიის "დომინანტურ" პოზიციას, ასევე აღმოჩნდა მისთვის ბორკილები, აჭიანურებდა მის თავისუფალ განვითარებას და ბევრი რამ მართლმადიდებლობის ისტორიულ ტრაგედიაში, როგორც ბიზანტიის დაცემაში, ისე თანამედროვე რუსეთში, აიხსნება სწორედ ამ დისბალანსით ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობაში. და არასწორია ამ ამბის, მთელი მისი ნათელი და ბნელი მხარეებით, აპოკალიფსად გადაქცევა და წარსულში დაკარგული სამოთხის, დედამიწაზე ღმერთის სასუფევლის დანახვა. რევოლუციამ, უთვალავი მსხვერპლის საშინელი ფასად, სამუდამოდ (უნდა იფიქროს) გაათავისუფლა მართლმადიდებლობა მონარქიულ სახელმწიფოებრიობასთან გადაჭარბებული კავშირებისგან. ეს კავშირი არასოდეს ყოფილა ექსკლუზიურად გადამწყვეტი. მართლმადიდებლური ეკლესია არსებობდა სხვადასხვა ქვეყანაში სხვადასხვა პოლიტიკური რეჟიმის პირობებში, თანაბრად ნოვგოროდისა და პსკოვის რესპუბლიკებში, ასევე ივანე საშინელის დესპოტიზმის, აგრეთვე ჰეტეროდოქსული და ჰეტეროდოქსული ხელისუფლების პირობებში და მან არ დაკარგა სისავსე და ძალა.
ასე რომ, დღეს ეკლესია არსებობს როგორც კომუნიზმის უღლის ქვეშ, ასევე ლტოლვილებში და მთელ მსოფლიოში სხვადასხვა პოლიტიკურ პირობებში. მართლმადიდებლობასა და ამა თუ იმ პოლიტიკურ სისტემას შორის არ არსებობს შინაგანი და ურღვევი კავშირი და ამიტომ მართლმადიდებელ ქრისტიანებს შეიძლება ჰქონდეთ განსხვავებული პოლიტიკური შეხედულებები და სიმპათიები. ეს მათი პოლიტიკური სინდისისა და გონების საქმეა. რა თქმა უნდა, გარკვეულ პირობებში პოლიტიკური სენტიმენტების ერთიანობა წარმოიქმნება რელიგიურად მოაზროვნე ჯგუფებში; ამას, უპირველეს ყოვლისა, საეკლესიო სიყვარულის დაწყება უწყობს ხელს, მაგრამ, ვიმეორებთ, არ არსებობს დოგმატური კავშირი მართლმადიდებლობასა და კონკრეტულ პოლიტიკურ ფორმას შორის. მართლმადიდებლობა თავისუფალია და არ უნდა გადაეცეს ამა თუ იმ პოლიტიკური რეჟიმის სამსახურში. მას აქვს ძალაუფლების განწმენდისა და ეკლესიის ელემენტში მისი დაშლის რელიგიური, მაგრამ არა პოლიტიკური იდეალი, მაგრამ ეს არ არის ორი ხმლის ან საეკლესიო სახელმწიფოს ფლობის იდეალი პაპის მონარქიის სახით, რომლის მიტოვებაც კათოლიციზმს არ სურს: არც პაპოკესარიზმი და არც კესარაპაპიზმი.
ისტორიულად, სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობა არასტაბილური რჩება. ბოლო რევოლუციურ ეპოქამდე ისინი დაყვანილ იქნა ეკლესიასთან ალიანსში მყოფი „ქრისტიანული სახელმწიფოს“ სხვადასხვა ფორმებად. უახლეს სახელმწიფოში, რომელიც მოიცავს სხვადასხვა აღმსარებლობისა და თუნდაც აღმსარებლობის ხალხებს, კონფესიური სახელმწიფო დიდი ხანია შეუფერებელია საქმის ვითარებას. ამ დროისთვის, როგორც ჩანს, ეს სრულიად შეუძლებელი გახდა. მოხდა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა, ორივეს ურთიერთსასარგებლოდ, და წინა კავშირის ნაცვლად, მოხდა ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა მისი სხვადასხვა ფორმით.
ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა, თავდაპირველად იძულებითი, ახლა მართლმადიდებელმა ეკლესიამ მიიღო, როგორც მის ღირსებასა და მოწოდებას. მართალია, ჯერ კიდევ არის ქვეყნები, სადაც ეს გამიჯვნა ბოლომდე არ მომხდარა, მაგრამ აქაც მართლმადიდებლური ეკლესიის პოზიცია სრულიად განსხვავებულია, ვიდრე კონფესიურ მდგომარეობაში. ამრიგად, მართლმადიდებლობა წყვეტს სახელმწიფო ეკლესიას, პოზიცია, რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა უპირატესობებთან, მაგრამ ასევე მძიმე ტვირთთან (როგორც ნათლად ჩანს ინგლისის დაარსებული ეკლესიის მაგალითზე). ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნას რეალურად შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული შინაარსი, რწმენის ღია დევნისგან, როგორც ახლა რუსეთში 38, რელიგიურ თავისუფლებამდე (როგორც ამერიკის შეერთებულ შტატებში). ეს უკანასკნელი ამჟამად ყველაზე ხელსაყრელი და ნორმალური რეჟიმია ეკლესიისთვის, რომელიც ათავისუფლებს მას კლერიკალიზმის ცდუნებისგან, მაგრამ იძლევა შეუფერხებელი განვითარების შესაძლებლობას. რა თქმა უნდა, ეკლესიისთვის ეს დებულება მოქმედებს მხოლოდ ისტორიული მიზანშეწონილობისთვის.
მაგრამ ეკლესია, კეისრის სამეფოსგან, სახელმწიფოსგან კანონიერ განცალკევებას, როგორც თავის განთავისუფლებას, საერთოდ არ ტოვებს სახელმწიფოს მთელ ცხოვრებაზე ზემოქმედების ამოცანას, მის ყველა ფორებში შეღწევით. სახელმწიფოებრიობის ქრისტიანული განხორციელების იდეალი ეკლესიურობის ძალით რჩება სრული ძალით და ყოველგვარი შეზღუდვის გარეშე ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფის ეპოქაშიც კი, რომელიც „კანონიერი“ გახდა, რადგან ეს გამიჯვნა რჩება მხოლოდ გარეგანი, მაგრამ არა შინაგანი. ამავე დროს იცვლება ეკლესიის გავლენის გზები; ის მოდის არა გარედან, ზემოდან, არამედ შიგნიდან, ქვემოდან, ხალხიდან და ხალხის მეშვეობით. ის წარმომადგენლობა, რომელიც ხალხს ჰქონდა ქრისტიანულ სახელმწიფოსა და მთავრობაში ქრისტიანული სახელმწიფოს ეპოქაში, ახლა გაუქმებულია და ხალხი ყოველგვარი გარეგანი წარმომადგენლობის გარეშე იმყოფება ეკლესიაში, როგორც მრევლი, რომელიც ამით ახორციელებს გავლენას სახელმწიფოზე დემოკრატიის გზით. მაგრამ ეს არის დემოკრატია სულებში.
ამ გზას აქვს თავისი საშიშროებები და სირთულეები, როგორიც იყო ეკლესიისა და სახელმწიფოს გაერთიანების დროს: ეკლესიის ჩართვა პოლიტიკური პარტიულობის გზაზე, რასაც, თავის მხრივ, შეუძლია მისი გზიდან გადახვევა. მაგრამ აქ ერთი მთავარი უპირატესობა რჩება: ეკლესიის გავლენა სულებზე ხორციელდება თავისუფლებით, რომელიც მხოლოდ ქრისტიანულ ღირსებას შეესაბამება და არა ზემოდან იძულებით, რომელიც ზოგჯერ უფრო სწრაფ შედეგებს აღწევს, მაგრამ ისტორიაში ისჯება, როგორც ამას აღმოსავლეთისა და დასავლეთის თანამედროვე ისტორია გვამცნობს. ჩვენ არ შეგვიძლია თვალები დავხუჭოთ, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნა ჩვენს საუკუნეში, პიროვნული თავისუფლების მზარდი უგულებელყოფით, ხდება ეკლესიის პირდაპირი თუ ირიბი გაუპატიურება ან თუნდაც დევნა. მაგრამ უნდა გვჯეროდეს, რომ პროვიდენციის გზები, განსაცდელების გზით, მიჰყავს ეკლესიას განთავისუფლებამდე იმ ისტორიული ზრდისაგან, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში ჩამოყალიბდა, და ამით გააძლიეროს მისი გავლენა ცხოვრებაზე და, კერძოდ, სახელმწიფოებრიობაზე.
საბჭოთა სახელმწიფოებრიობა, მიუხედავად იმისა, რომ დე იურე გამოაცხადა, დე ფაქტო ერთადერთი კონფესიური სახელმწიფოა მსოფლიოში, სადაც დომინანტური რელიგია არის კომუნისტური სექტის მებრძოლი ათეიზმი, ხოლო სხვა რელიგიები, თავიდან მხოლოდ ტოლერანტული, შეუწყნარებელი ხდებიან.