Православие и государство

L’Église a eu des relations différentes avec l’État à différentes époques de son existence. La Première Église traite initialement l’État païen comme une bête, portant un diadème sur lequel sont inscrits des noms blasphématoires. Ce royaume de la bête fait la guerre aux saints et persécute l’Église. L’attitude envers ce royaume reste inconciliable et eschatologique : « l’image de ce monde passe » et bientôt tout finira. Mais cet eschatologisme et cette intransigeance se conjuguent avec l’acceptation de l’État en termes d’histoire, puisqu’il y a de l’histoire. Ce passage de l’eschatologisme à l’historicisme (qui peut être combiné intérieurement) est esquissé dans les épîtres de saint Paul, notamment au chapitre 13. Épître aux Romains, où face à l’empire de Néron était proclamé le principe : « il n’y a de pouvoir que de Dieu » et où l’on reconnaissait l’importance positive de l’État dans les chemins historiques du Royaume de Dieu. Cela correspond aux vues générales, à la fois de l'Ancien Testament, des prophéties et du Nouveau Testament, selon lesquelles les chemins du Royaume de Dieu incluent à la fois les destinées du monde païen et les forces naturelles à l'œuvre dans l'histoire, en particulier l'État. Cependant, la relation de l’Église à l’État reste purement extérieure tant que le pouvoir d’État est païen. Lorsqu’elle s’incline à l’ombre de la croix en la personne de l’empereur Constantin, la situation change dans le sens où l’Église se rapproche beaucoup de l’État et assume la responsabilité de ses destinées. Ce rapprochement s'exprimait dans la position du roi dans l'Église. Lorsqu'il devint souverain chrétien, l'Église déversa sur lui ses dons dans l'onction sacrée du royaume et l'aimait oint non seulement comme chef de l'État, mais aussi comme porteur du charisme particulier de la royauté, comme époux de l'Église, ayant l'image du Christ lui-même. Le roi occupait une place particulière dans la hiérarchie ecclésiale. Ce lieu est difficile à déterminer avec précision, car il combine différentes significations : d'une part, le roi était vénéré comme un charismatique particulier, d'autre part, il était en quelque sorte un représentant du peuple de l'Église, l'élément laïc, « le peuple élu, le sacerdoce royal », et enfin, en tant que porteur du pouvoir, il était le premier serviteur de l'Église, en sa personne l'État se couronnait d'une croix. Constantin le Grand lui-même se définissait comme évêque des affaires extérieures, rendant ainsi au titre d'évêque le sens limité d'intendant chargé des affaires financières et administratives de la communauté, qui lui appartenaient à l'époque apostolique. L'influence du tsar dans l'Église était en réalité déterminée par le pouvoir d'État dont il disposait. Ainsi, la position d'« évêque extérieur » à Byzance lui a donné la possibilité d'exercer la plus large influence dans l'Église, jusqu'à convoquer et présider les conciles œcuméniques, ce qui n'a suscité la moindre objection ni à l'est ni à l'ouest. Les relations entre l'Église et l'État à Byzance étaient fondamentalement déterminées par le type de symphonie, c'est-à-dire l'accord mutuel avec l'indépendance de chaque région. L'État reconnaissait le droit de l'Église comme sa ligne directrice interne, tandis que l'Église se considérait obligée d'obéir à l'État. Il ne s’agissait pas du papisme de César, en vertu duquel le roi aurait la primauté dans l’Église. Le césaropapisme n’a toujours été qu’un abus et n’a jamais eu de reconnaissance dogmatique ou canonique. Cependant, la relation « symphonique » entre l’Église et l’État signifiait que l’empereur, gérant toutes les branches de la vie, dirigeait également la vie de l’Église dans les limites de son administration d’État. Lorsque cette symphonie fut perturbée par des dissonances, et que les rois tentèrent de diriger l'Église de manière dogmatique, lui imposant leurs hérésies dogmatiques (arianisme, iconoclasme), alors l'Église se trouva dans la persécution, et se révéla son véritable rapport à l'État, qui n'a jamais été un césaropapisme dogmatique. Cependant, l'Église appréciait extrêmement son union avec l'État, car elle servait l'Église, et la présence du chef royal de tout le monde orthodoxe, le tsar orthodoxe, était vénérée comme un attribut essentiel de l'Église. Il était un symbole de la conquête du monde par la croix, le bâtisseur du royaume de Dieu sur terre. Lorsque Byzance tomba, un remplaçant pour son empereur orthodoxe était déjà prêt en la personne du tsar russe, couronné de la couronne byzantine et considéré comme le successeur direct du royaume orthodoxe uni. Sur le sol russe, à l’ère de l’histoire moderne, la doctrine du tsar n’avait plus la simplicité et la cohérence qu’elle avait en Orient. Ici, à commencer par Pierre le Grand, cela a été compliqué par des éléments de l'enseignement protestant sur la primauté du monarque dans l'Église, et ce, du point de vue de l'Église, un principe incorrect et inacceptable a même pénétré, bien qu'avec les restrictions appropriées, dans les lois fondamentales de l'État, bien qu'il n'ait jamais été proclamé comme loi de l'Église. Par conséquent, les éléments bien connus du papisme césarien n’étaient ici qu’un abus, tout comme la transformation même de l’Église en un des départements de l’État, en un « département de la confession orthodoxe ». Malgré ces abus, l'idée du tsar orthodoxe et de sa place dans l'Église et dans la Russie restait essentiellement inchangée et n'avait rien de commun avec le papisme en la personne de l'empereur, c'est-à-dire le césaropapisme. L'Église orthodoxe, à son tour, a toujours voulu influencer le pouvoir de l'État autant que possible, mais pas de l'extérieur, mais de l'intérieur. La théorie papale des deux épées, selon laquelle le pape établit les monarques par le couronnement et les dépose par l'excommunication, c'est-à-dire qu'il est le souverain suprême du pouvoir d'État, n'a jamais eu sa place dans l'orthodoxie. Lorsque l'État en la personne de l'empereur Constantin, glorifié par l'Église comme « l'égal des apôtres », s'est reconnu comme chrétien, il pourrait sembler que la question de la relation entre l'Église et l'État était résolue, et que l'État a cessé d'être une « bête », a perdu sa nature païenne naturelle et est entré dans le royaume du Royaume de Dieu. Dans le même temps, la question a également été résolue au niveau hiérarchique de l’Église grâce à l’introduction de la personnalité du tsar dans le cercle de la hiérarchie ecclésiale en tant que charismatique. Il semblait que la relation entre le tsar et l'épiscopat et la place même du tsar dans l'Église en représentaient les fondements inviolables qui ne pouvaient changer. Cependant, les événements ont montré l'erreur de cette dernière conclusion : l'Église orthodoxe a été privée à deux reprises d'un roi orthodoxe, d'abord lors de la chute de Byzance, et maintenant lors de la chute du royaume russe, et, en ce sens, revient à la position dans laquelle elle se trouvait avant Constantin (les souverains orthodoxes des États balkaniques, bien sûr, ne peuvent pas être considérés comme les dirigeants du royaume orthodoxe, qui était Byzance et son successeur, la Russie). L’Église existe désormais sans Roi, et sa position charismatique ainsi que la plénitude de ses dons n’ont pas changé pour cette raison. Ce qui s'est passé? Le fait est que la transformation d'un État païen en un État chrétien s'est avérée loin d'être aussi facile et simple qu'il y paraît. Il était facile pour l'Edit de Milan de transformer une religion persécutée en une religion tolérante, puis en religion d'État, et même de la revêtir de l'armure d'État. Mais l’État lui-même, tout au long de sa vie, est resté païen de haut en bas, nourri par l’État romain et le despotisme oriental. Byzance, en la personne de ses empereurs, fit des efforts extraordinaires pour rapprocher les lois civiles et ecclésiastiques, mais ce ne fut que le début d'un long voyage historique, interrompu par une catastrophe. La même chose s’est produite en Russie. La Russie antique présentait de nombreuses caractéristiques belles et touchantes du bien-être patriarcal, mais, bien sûr, ici aussi, il y avait une couche si profonde de paganisme naturel, et dans l'État russe - un despotisme prussien et, en même temps, asiatique, qu'ici aussi, il était prématuré de parler d'un État chrétien. C'était le sort de tout le monde chrétien, tant à l'Est qu'à l'Ouest, qui est remonté au christianisme à partir de la barbarie primitive et de la culture païenne : le royaume orthodoxe byzantin-russe ne se trouvait pas dans une position différente de celle du Saint Empire romain germanique. Il s'agissait simplement d'une désignation symbolique et commémorative, non pas de ce qui existe déjà, mais de ce qui devrait être, et serait bien sûr une grave illusion : assimiler un symbole ou un rêve à la réalité réelle. De plus, il devenait nécessaire que cet écart soit révélé par l’histoire. Les symboles ont fait leur véritable travail dans l’histoire. Les rois chrétiens ont conduit leurs peuples à Christ aussi longtemps qu’une telle direction était possible. Cependant, son temps est révolu, car la vie elle-même a aboli la réalité de cette représentation du peuple de l'Église en la personne du tsar, sur laquelle reposait le pouvoir du tsar et dans l'Église. Et sans une telle représentation, cela est devenu une fiction, entraînant la forme de tyrannie la plus sévère : l’Église, qui exerce l’oppression du papisme de César. Le peuple a commencé à vivre une vie immédiate en dehors d'une telle représentation, et l'État peut désormais être ecclésiastique non de l'extérieur, mais de l'intérieur, non d'en haut, mais d'en bas. Cela nous amène à cette nouvelle formulation de la question du rapport entre l’Église et l’État dans laquelle nous trouvons les temps nouveaux. Il y a ici deux questions : sur l'attitude de l'Orthodoxie, d'une part, envers le pouvoir royal et, d'autre part, envers l'État en général. Existe-t-il un lien précis et dogmatique préétabli entre l’Orthodoxie et le pouvoir royal (« autocratie »), semblable au lien qui existe entre le catholicisme et le papisme, ou s’agit-il d’un lien historique qui est apparu dans l’histoire et a été aboli par celle-ci ? Au cours des longs siècles d'existence du royaume orthodoxe, la première compréhension est apparue et s'est largement répandue, et l'ordre des choses historiquement établi a été considéré comme inviolable. Bien sûr, cette conviction n’est jamais devenue et ne pourrait pas devenir un dogme de l’Église simplement parce qu’elle n’a aucun fondement dans le christianisme, et que l’orthodoxie n’a jamais été amenée à une sorte de parallèle avec le Concile du Vatican appliqué au pouvoir royal. Comme nous l'avons déjà dit, le roi, en tant qu'oint de Dieu, charismatique du pouvoir, représentant charismatique des laïcs, occupait une certaine place dans l'Église. Cependant, elle n’est pas aussi nécessaire à l’existence même de l’Église que la hiérarchie de la succession apostolique, le clergé et l’épiscopat, sans lesquels l’Église ne peut se passer. En revanche, les laïcs, « le peuple de Dieu, le sacerdoce royal », représentent un élément aussi nécessaire dans l'Église que la hiérarchie, les bergers, qui ne peuvent exister sans le troupeau. Mais cette importance des laïcs dans l'Église ne peut pas être liée à leur représentation dans la personne du tsar, et en général, il se peut qu'une telle représentation personnelle n'existe pas du tout, tout comme il n'y en avait pas dans l'Église primitive. Il est vrai que la puissance d’un roi à l’image du Christ est inhérente à l’Église. Il ne s’agit pas d’une idée politique associée à telle ou telle forme d’organisation du pouvoir, mais d’une idée purement religieuse. Cette idée peut trouver sa réalisation en présence de la démocratie la plus extrême ; elle peut être réalisée non pas chez un autocrate politique, mais aussi chez un représentant élu du pouvoir, le président. Il s’agit généralement de l’idée de la sanctification du pouvoir en la personne de son plus haut représentant, l’idéal du saint roi, annoncé dans l’Ancien Testament, dans les psaumes et les livres prophétiques, et donné à l’image du « Roi doux » qui fit son entrée royale dans la cité royale. Cette idée a un lien avec la promesse du « royaume des saints avec Christ » dans la « première résurrection » dont parle l'Apocalypse (Apocalypse 20 : 4-5). Le pouvoir royal historique représentait autant la mise en œuvre de cette idée que son obscurcissement et sa distorsion. Peut-être est-elle morte à cause de cette incohérence interne avec son idée. Cette apocalypse du pouvoir est, pour ainsi dire, une utopie de l’Orthodoxie, mais elle trouve son fondement dans les prophéties bibliques. Cette idée d’un « tsar blanc », un souverain saint, par qui le Royaume de Dieu sera réalisé sur terre, est née parmi le peuple russe. Il s’agit d’une transformation du pouvoir, qui ne devient plus le pouvoir de l’épée, mais le pouvoir de l’amour. Mais cette idéologie de consécration personnelle du pouvoir n’a rien à voir avec l’adoption d’un certain régime politique, à savoir la monarchie policière-bureaucratique. Cette substitution a été et est faite par les partisans d'un certain parti politique (« les camelots du roi »), pour qui la religion est - consciemment ou inconsciemment - un moyen de faire de la politique. En général, relier l’Orthodoxie, qui est une religion de liberté, à des aspirations politiques ou de classe réactionnaires est une contradiction flagrante, qui trouve une explication dans l’histoire, mais pas dans le dogme de l’Orthodoxie. Bien entendu, pendant de nombreux siècles, l'orthodoxie a été associée à la monarchie, qui a rendu des services irremplaçables à l'Église, même si elle lui a infligé de graves blessures. L'État « chrétien », qui assurait la position « dominante » de l'Église orthodoxe, s'est également avéré être un obstacle pour elle, retardant son libre développement, et une grande partie de la tragédie historique de l'Orthodoxie, tant lors de la chute de Byzance que dans la Russie moderne, s'explique précisément par ce déséquilibre dans les relations entre l'Église et l'État. Et c’est une erreur de transformer cette histoire, avec tous ses côtés lumineux et sombres, en une Apocalypse et de voir dans le passé un paradis perdu, le royaume de Dieu sur terre. La révolution, au prix d’innombrables victimes, a libéré à jamais (il faut le penser) l’Orthodoxie de ses liens excessifs avec l’État monarchique. Cette connexion n'a jamais été exclusivement décisive. L'Église orthodoxe a existé dans différents pays sous différents régimes politiques, également dans les républiques de Novgorod et de Pskov, ainsi que sous le despotisme d'Ivan le Terrible, ainsi que sous des autorités hétérodoxes et hétérodoxes, et elle n'a pas perdu sa plénitude et sa force. Ainsi, aujourd’hui, l’Église existe soit sous le joug du communisme, soit en tant que réfugiée, et partout dans le monde dans des conditions politiques différentes. Il n'y a pas de lien interne et indissoluble entre l'Orthodoxie et l'un ou l'autre système politique, et les chrétiens orthodoxes peuvent donc avoir des opinions et des sympathies politiques différentes. C’est une question de conscience politique et de raison. Bien sûr, dans certaines conditions, l'unité des sentiments politiques naît dans des groupes partageant les mêmes idées religieuses ; Ceci est facilité, tout d'abord, par le début de l'amour ecclésial, mais, répétons-le, il n'y a aucun lien dogmatique entre l'Orthodoxie et une forme politique spécifique. L’orthodoxie est libre et ne doit pas être mise au service de l’un ou l’autre régime politique. Il a un idéal religieux, mais non politique, de sanctification du pouvoir et de sa dissolution dans l’élément de l’Église, mais ce n’est pas l’idéal de posséder deux épées ou un État ecclésiastique sous la forme d’une monarchie papale, que le catholicisme ne veut pas abandonner : ni le papocésarisme ni le césarapapisme. Historiquement, les relations entre l’État et l’Église restent volatiles. Jusqu’à la dernière époque révolutionnaire, ils étaient réduits à diverses formes d’« État chrétien », allié à l’Église. Dans l’État le plus récent, qui comprend des peuples de confessions et même de croyances différentes, l’État confessionnel a longtemps été inapproprié à la situation. À l’heure actuelle, cela est apparemment devenu totalement impossible. Il y eut une séparation de l'Église et de l'État, pour le bénéfice mutuel des deux, et à la place de l'union précédente, vint une séparation de l'Église et de l'État sous ses diverses formes. La séparation de l’Église et de l’État, initialement forcée, est désormais acceptée par l’Église orthodoxe comme étant conforme à sa dignité et à sa vocation. Certes, il existe encore des pays où cette séparation n'a pas encore eu lieu, mais même ici, la position de l'Église orthodoxe est complètement différente de celle d'un État confessionnel. L’orthodoxie cesse ainsi d’être une Église d’État, position qui est associée à divers avantages, mais aussi à un lourd fardeau (comme le montre clairement l’exemple de l’Église établie d’Angleterre). La séparation de l’Église et de l’État peut en réalité avoir des contenus différents, depuis la persécution ouverte de la foi, comme c’est le cas aujourd’hui en Russie 38, jusqu’à la liberté religieuse totale (comme aux États-Unis d’Amérique). Ce dernier constitue actuellement le régime le plus favorable et le plus normal pour l’Église, qui la libère de la tentation du cléricalisme, mais offre la possibilité d’un développement sans entrave. Bien entendu, cette disposition concernant l’Église n’est valable que pour des raisons d’opportunité historique. Mais l'Église, acceptant la séparation légale du royaume de César, de l'État, comme sa libération, n'abandonne pas du tout la tâche d'influencer toute la vie de l'État, avec sa pénétration dans tous ses pores. L'idéal de la mise en œuvre chrétienne de l'État par le pouvoir de l'Église reste pleinement en vigueur et sans aucune restriction, même à l'ère de la séparation de l'Église de l'État, devenue « légale », car cette séparation reste seulement externe, mais pas interne. En même temps, les voies d’influence de l’Église changent ; cela ne vient pas du dehors, d’en haut, mais du dedans, d’en bas, du peuple et à travers le peuple. La représentation que le peuple avait dans l'État et le gouvernement chrétiens à l'époque de l'État chrétien est désormais abolie et le peuple, sans aucune représentation extérieure, est présent en tant que laïcs dans l'Église, qui exerce ainsi une influence sur l'État par la démocratie. Mais c'est la démocratie dans les âmes. Cette voie comporte ses propres dangers et difficultés, semblables à ceux qui existaient lors de l'union de l'Église et de l'État : l'implication de l'Église sur la voie de la partisanerie politique, qui, à son tour, peut la dévier de sa voie. Mais il reste ici un avantage majeur : l'influence de l'Église sur les âmes s'exerce par la liberté, qui seule correspond à la dignité chrétienne, et non par la contrainte d'en haut, qui peut parfois obtenir des résultats plus rapides, mais qui est punie dans l'histoire, comme l'histoire moderne de l'Orient et de l'Occident nous en dit assez. Nous ne pouvons pas fermer les yeux sur le fait que la séparation de l’Église et de l’État au cours de notre siècle, avec un mépris croissant pour la liberté personnelle, se transforme en viol direct ou indirect de l’Église, voire en persécution. Mais il faut croire que les chemins de la Providence, à travers les épreuves, conduisent l'Église à se libérer des croissances historiques qui se sont formées au fil des siècles et, par là, à renforcer son influence sur la vie et, en particulier, sur l'État. L’État soviétique, bien qu’il ait proclamé la séparation de jure, est de facto le seul État confessionnel au monde dans lequel la religion dominante est l’athéisme militant de la secte communiste, tandis que d’autres religions, au début seulement tolérantes, deviennent intolérantes.