Православие и государство

La iglesia tuvo diferentes relaciones con el estado en diferentes momentos de su existencia. La Primera Iglesia inicialmente trata al estado pagano como una bestia, que tiene una diadema con nombres blasfemos inscritos en ella. Este reino de la bestia está haciendo la guerra a los santos y persiguiendo a la Iglesia. La actitud hacia este reino sigue siendo irreconciliable y escatológica: “la imagen de este mundo está pasando”, y pronto todo terminará. Sin embargo, tanto este escatologismo como esta intransigencia se combinan con la aceptación del Estado en términos de historia, ya que existe historia. Esta transición del escatologismo al historicismo (que puede combinarse internamente) se describe en las epístolas de San Pablo, especialmente en el capítulo 13 de la Epístola a los Romanos, donde frente al imperio de Nerón se proclamó el principio: “no hay poder excepto de Dios” y se reconoció la importancia positiva del Estado en los caminos históricos del Reino de Dios. Esto corresponde a la visión general, tanto del Antiguo Testamento como profética y del Nuevo Testamento, de que los caminos del Reino de Dios incluyen tanto los destinos del mundo pagano como las fuerzas naturales que operan en la historia, en particular el Estado. Sin embargo, la relación de la Iglesia con el Estado sigue siendo puramente externa mientras el poder estatal sea pagano. Cuando ella se inclina bajo la sombra de la cruz en la persona del emperador Constantino, la situación cambia en el sentido de que la Iglesia se acerca mucho más al Estado y asume la responsabilidad de sus destinos. Este acercamiento se expresó en la posición del rey en la Iglesia. Cuando se convirtió en soberano cristiano, la Iglesia derramó sobre él sus dones en la unción sagrada del reino y la amó ungida no sólo como jefa de Estado, sino también como portadora del carisma especial de la realeza, como el novio de la Iglesia, que tenía la imagen de Cristo mismo. El rey ocupó su lugar especial en la jerarquía eclesiástica. Este lugar es difícil de determinar con toda precisión, porque combina diferentes significados: por un lado, el rey era venerado como un carismático especial, por otro lado, era como un representante del pueblo de la iglesia, el elemento laico, "el pueblo elegido, el sacerdocio real", y finalmente, como portador del poder, era el primer servidor de la Iglesia, en su persona el estado se coronaba con una cruz. El propio Constantino el Grande se definió a sí mismo como obispo para los asuntos exteriores, devolviendo así al título de obispo el significado limitado de mayordomo que supervisa los asuntos financieros y administrativos de la comunidad, que le pertenecían en la época apostólica. La influencia del zar en la Iglesia estaba determinada en realidad por el poder estatal que tenía a su disposición. Por tanto, el cargo de “obispo externo” en Bizancio le dio la oportunidad de ejercer la más amplia influencia en la Iglesia, hasta convocar y presidir concilios ecuménicos, que no causaron la menor objeción ni en Oriente ni en Occidente. La relación entre la Iglesia y el Estado en Bizancio estaba determinada fundamentalmente por el tipo de sinfonía, es decir, el acuerdo mutuo con la independencia de cada región. El Estado reconocía la ley de la Iglesia como su guía interna, mientras que la Iglesia se consideraba obligada a obedecer al Estado. Esto no era el césar-papismo, en virtud del cual el rey tendría la primacía en la Iglesia. El cesaropapismo siempre fue sólo un abuso y nunca tuvo reconocimiento dogmático o canónico. Sin embargo, la relación "sinfónica" entre la Iglesia y el Estado significó que el emperador, gestionando todas las ramas de la vida, también gobernaba la vida de la iglesia dentro de los límites de su administración estatal. Cuando esta sinfonía fue perturbada por disonancias y los reyes intentaron guiar dogmáticamente a la Iglesia, imponiéndole sus herejías dogmáticas (arrianismo, iconoclasia), entonces la Iglesia se encontró en persecución y se reveló su verdadera relación con el Estado, que nunca fue cesaropapismo dogmático. Sin embargo, la Iglesia valoraba mucho su unión con el Estado, ya que servía a la Iglesia, y la presencia del jefe real de todo el mundo ortodoxo, el zar ortodoxo, era venerada como un atributo esencial de la Iglesia. Fue símbolo de la conquista del mundo por la cruz, el constructor del reino de Dios en la tierra. Cuando cayó Bizancio, ya estaba listo un sustituto para su emperador ortodoxo en la persona del zar ruso, que fue coronado con la corona bizantina y era considerado el sucesor directo del reino ortodoxo unido. En suelo ruso, en la era de la historia moderna, la doctrina del zar ya no tenía la sencillez y coherencia que tenía en Oriente. Aquí, comenzando con Pedro el Grande, se complicó con elementos de la enseñanza protestante sobre la primacía del monarca en la Iglesia, y este, desde el punto de vista de la iglesia, un principio incorrecto e inaceptable incluso penetró, aunque con las debidas restricciones, en las leyes básicas del estado, aunque nunca fue proclamado como ley de la Iglesia. Por lo tanto, los elementos bien conocidos del césar-papismo aquí fueron sólo un abuso, al igual que la transformación real de la Iglesia en uno de los departamentos estatales, en el "departamento de la confesión ortodoxa". A pesar de estos abusos, la idea del zar ortodoxo y su lugar en la Iglesia y en Rusia se mantuvo esencialmente sin cambios y no tenía nada en común con el papismo en la persona del Emperador, es decir, el cesaropapismo. La Iglesia Ortodoxa, a su vez, siempre ha querido influir al máximo en el poder estatal, aunque no desde fuera, sino desde dentro. La teoría papal de las dos espadas, según la cual el Papa establece a los monarcas mediante la coronación y depone mediante la excomunión, es decir, es el soberano supremo del poder estatal, nunca ha tenido cabida en la ortodoxia. Cuando el Estado en la persona del emperador Constantino, glorificado por la Iglesia como "igual a los apóstoles", se reconoció como cristiano, podría parecer que la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado se resolvió, y el Estado dejó de ser una "bestia", perdió su naturaleza pagana natural y entró en el reino del Reino de Dios. Al mismo tiempo, la cuestión también se resolvió en el plano jerárquico eclesiástico mediante la introducción de la personalidad del zar en el círculo de la jerarquía eclesiástica como carismático. Parecía que la relación entre el zar y el episcopado y el lugar mismo del zar en la Iglesia representaban sus fundamentos inviolables que no podían cambiar. Sin embargo, los acontecimientos demostraron la falacia de la última conclusión: la Iglesia Ortodoxa fue privada dos veces de un rey ortodoxo, primero con la caída de Bizancio y ahora con la caída del reino ruso, y, en este sentido, vuelve a la posición en la que se encontraba en la era anterior a Constantino (los soberanos ortodoxos de los estados balcánicos, por supuesto, no pueden ser considerados los líderes del reino ortodoxo, que fue Bizancio y su sucesora Rusia). La Iglesia existe ahora sin Rey, y su posición carismática, así como la plenitud de sus dones, no ha cambiado por ello. ¿Qué pasó? El caso es que la transformación de un estado pagano en cristiano resultó no ser tan fácil y sencilla como podría parecer. Al Edicto de Milán le resultó fácil transformar una religión perseguida en una religión tolerante y luego en una religión estatal, e incluso revestirla con la armadura estatal. Pero el Estado mismo a lo largo de toda su vida siguió siendo pagano de arriba a abajo, nutrido por la estadidad romana y el despotismo oriental. Bizancio, en la persona de sus emperadores, hizo esfuerzos extraordinarios para acercar las leyes civiles y eclesiásticas, pero esto fue sólo el comienzo de un largo viaje histórico, que fue interrumpido por una catástrofe. Lo mismo ocurrió en Rusia. La antigua Rus tenía muchas características hermosas y conmovedoras del bienestar patriarcal, pero, por supuesto, aquí también había una capa tan profunda de paganismo natural, y en el estado ruso, despotismo prusiano y, al mismo tiempo, asiático, que aquí también era prematuro hablar de estado cristiano. Ésta fue la suerte de todo el mundo cristiano, tanto en Oriente como en Occidente, que ascendió al cristianismo desde la barbarie primitiva y la cultura pagana: el reino ortodoxo bizantino-ruso no se encontraba en una posición diferente a la del Sacro Imperio Romano. Era sólo una designación simbólica-conmemorativa no de lo que ya existe, sino de lo que debería ser, y sería, por supuesto, un grave engaño: equiparar un símbolo o un sueño con la realidad real. Es más, se hizo necesario que la historia expusiera esta discrepancia. Los símbolos han hecho su verdadero trabajo en la historia. Los reyes cristianos condujeron a sus pueblos a Cristo mientras ese liderazgo fuera posible. Sin embargo, su tiempo ha pasado, porque la vida misma ha abolido la realidad de esa representación del pueblo de la iglesia en la persona del zar, en la que descansaba el poder del zar y de la Iglesia. Y sin tal representación, se convirtió en una ficción, que implicaba la forma más severa de tiranía: la iglesia, que ejercía la opresión del césar-papismo. El pueblo empezó a vivir una vida inmediata fuera de tal representación, y el Estado ahora puede ser eclesiástico no desde fuera, sino desde dentro, no desde arriba, sino desde abajo. Esto nos lleva a esa nueva formulación de la cuestión de la relación entre la Iglesia y el Estado en el que nos encuentra el nuevo tiempo. Aquí surgen dos preguntas: sobre la actitud de la ortodoxia, en primer lugar, hacia el poder real y, en segundo lugar, hacia el Estado en general. ¿Existe una conexión definida, dogmática y preestablecida entre la ortodoxia y el poder real (“autocracia”), similar a la conexión que existe entre el catolicismo y el papismo, o es una conexión histórica que surgió en la historia y fue abolida por ella? Durante los largos siglos de existencia del reino ortodoxo, surgió y se difundió ampliamente el primer entendimiento, y el orden de cosas históricamente establecido se consideró inviolable. Por supuesto, esta convicción nunca llegó a ser ni podría convertirse en un dogma de la Iglesia simplemente porque no tiene base en el cristianismo, y la ortodoxia nunca fue trasladada a una especie de paralelo con el Concilio Vaticano aplicado al poder real. Como ya se ha dicho, el rey, como ungido de Dios, carismático del poder, representante carismático de los laicos, ocupaba un lugar determinado en la Iglesia. Sin embargo, no es tan necesario para la existencia misma de la Iglesia como la jerarquía de sucesión apostólica, el clero y el episcopado, sin los cuales la Iglesia no puede prescindir. Por otro lado, los laicos, “el pueblo de Dios, el sacerdocio real”, representan un elemento tan necesario en la Iglesia como la jerarquía, los pastores, que no pueden existir sin el rebaño. Pero esta importancia de los laicos en la Iglesia no puede relacionarse con su representación en la persona del zar y, en general, puede que no exista tal representación personal, como no la hubo en la Iglesia primitiva. Es cierto que el poder de un rey a imagen de Cristo es inherente a la Iglesia. No se trata de una idea política asociada a una u otra forma de organización del poder, sino puramente religiosa. Esta idea puede encontrar su implementación en presencia de la democracia más extrema, y ​​puede realizarse no en un autócrata político, sino también en un representante electo del poder, el presidente. Ésta es generalmente la idea de la santificación del poder en la persona de su máximo representante, el ideal del rey santo, presagiado en el Antiguo Testamento, en los salmos y libros proféticos, y presentado en la imagen del "Rey manso" que hizo su entrada real en la ciudad real. Esta idea tiene una conexión con la promesa del “reino de los santos con Cristo” en la “primera resurrección” de la que habla el Apocalipsis (Apocalipsis 20:4-5). El poder real histórico representó tanto la implementación de esta idea como su ofuscación y distorsión. Quizás murió como resultado de esta inconsistencia interna con su idea. Este apocalipsis del poder es, por así decirlo, una utopía de la ortodoxia, pero tiene su base en las profecías bíblicas. Esta idea de un "zar blanco", un gobernante santo, por quien se realizará el Reino de Dios en la tierra, nació entre el pueblo ruso. Se trata de una transformación del poder, que ya no se convierte en el poder de la espada, sino en el poder del amor. Pero esta ideología de consagración personal del poder no tiene nada que ver con la adopción de un determinado régimen político, a saber, la monarquía policial-burocrática. Esta sustitución ha sido y está siendo realizada por partidarios de cierto partido político (“camelots du roi”), para quienes la religión es -consciente o inconscientemente- un medio para la política. En general, vincular la ortodoxia, que es una religión de libertad, con aspiraciones políticas o de clase reaccionarias es una contradicción flagrante, que encuentra una explicación en la historia, pero no en el dogma de la ortodoxia. Por supuesto, durante muchos siglos la ortodoxia estuvo asociada con la monarquía, que prestó servicios insustituibles a la Iglesia, aunque le infligió graves heridas. La condición de Estado “cristiano”, que aseguraba la posición “dominante” de la Iglesia Ortodoxa, también resultó ser un grillete para ella, retrasando su libre desarrollo, y gran parte de la tragedia histórica de la Ortodoxia, tanto en la caída de Bizancio como en la Rusia moderna, se explica precisamente por este desequilibrio en las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Y está mal convertir esta historia, con todos sus lados brillantes y oscuros, en un Apocalipsis y ver en el pasado un paraíso perdido, el reino de Dios en la tierra. La revolución, a costa de innumerables víctimas, liberó para siempre (hay que pensar) a la ortodoxia de conexiones excesivas con el estado monárquico. Esta conexión nunca ha sido exclusivamente decisiva. La Iglesia Ortodoxa existió en diferentes países bajo diferentes regímenes políticos, igualmente en las repúblicas de Novgorod y Pskov, así como bajo el despotismo de Iván el Terrible, así como bajo autoridades heterodoxas y heterodoxas, y no perdió su plenitud y fuerza. Así, hoy la Iglesia existe tanto bajo el yugo del comunismo como refugiada y en todo el mundo bajo diferentes condiciones políticas. No existe una conexión interna e inquebrantable entre la ortodoxia y uno u otro sistema político y, por lo tanto, los cristianos ortodoxos pueden tener diferentes opiniones y simpatías políticas. Es una cuestión de conciencia y razón políticas. Por supuesto, bajo ciertas condiciones, la unidad de sentimientos políticos surge en grupos que tienen ideas religiosas afines; Esto se ve facilitado, en primer lugar, por el comienzo del amor eclesiástico, pero, repetimos, no existe una conexión dogmática entre la ortodoxia y una forma política específica. La ortodoxia es libre y no debe ponerse al servicio de tal o cual régimen político. Tiene un ideal religioso, pero no político, de santificación del poder y su disolución en el elemento de la Iglesia, pero este no es el ideal de poseer dos espadas o un Estado eclesiástico en forma de monarquía papal, que el catolicismo no quiere abandonar: ni el papocesarismo ni el cesarapapismo. Históricamente, la relación entre el Estado y la Iglesia sigue siendo volátil. Hasta la última era revolucionaria, estaban reducidos a diversas formas de “Estado cristiano”, que estaba en alianza con la Iglesia. En el Estado más nuevo, que incluye a pueblos de diferentes confesiones e incluso credos, el Estado confesional ha sido durante mucho tiempo inadecuado a la situación actual. En la actualidad, aparentemente esto se ha vuelto completamente imposible. Hubo una separación de Iglesia y Estado, para beneficio mutuo de ambos, y en lugar de la unión anterior, vino una separación de Iglesia y Estado en sus diversas formas. La separación de la Iglesia y el Estado, inicialmente forzada, ha sido ahora aceptada por la Iglesia Ortodoxa como coherente con su dignidad y su vocación. Es cierto que todavía hay países donde esta separación no se ha producido por completo, pero incluso aquí la posición de la Iglesia ortodoxa es completamente diferente a la de un estado confesional. La ortodoxia deja así de ser una Iglesia estatal, una posición que conlleva varias ventajas, pero también una pesada carga (como se ve claramente en el ejemplo de la Iglesia establecida de Inglaterra). En realidad, la separación de la Iglesia y el Estado puede tener diferentes contenidos, desde la abierta persecución de la fe, como ahora en Rusia 38, hasta la completa libertad religiosa (como en los Estados Unidos de América). Este último es actualmente el régimen más favorable y normal para la Iglesia, que la libera de la tentación del clericalismo, pero le brinda la oportunidad de un desarrollo sin obstáculos. Por supuesto, esta disposición para la Iglesia es válida sólo por razones de conveniencia histórica. Pero la Iglesia, aceptando la separación legal del reino del César, del Estado, como su liberación, no abandona en absoluto la tarea de influir en toda la vida del Estado, con su penetración en todos sus poros. El ideal de la realización cristiana de la estadidad a través del poder de la iglesia permanece en plena vigencia y sin restricciones incluso en la era de la separación de la Iglesia del Estado, que se ha vuelto “legal”, pues esta separación sigue siendo sólo externa, pero no interna. Al mismo tiempo, cambian las vías de influencia de la Iglesia; no viene de afuera, de arriba, sino de adentro, de abajo, del pueblo y a través del pueblo. La representación que el pueblo tenía en el Estado y el gobierno cristianos durante la era del Estado cristiano ahora ha sido abolida y el pueblo, sin ninguna representación externa, está presente como laico en la Iglesia, que de este modo ejerce influencia en el Estado a través de la democracia. Pero esto es democracia en las almas. Este camino tiene sus propios peligros y dificultades, similares a los que existieron durante la unión de la Iglesia y el Estado: la implicación de la Iglesia en el camino del partidismo político, que, a su vez, puede desviarla de su camino. Pero aquí queda una ventaja principal: la influencia de la Iglesia sobre las almas se ejerce a través de la libertad, que es la única que corresponde a la dignidad cristiana, y no mediante la coerción desde arriba, que a veces puede lograr resultados más rápidos, pero que es castigada en la historia, como la historia moderna tanto de Oriente como de Occidente nos dice lo suficiente sobre esto. No podemos cerrar los ojos ante el hecho de que la separación de la Iglesia y el Estado en nuestro siglo, con un creciente desprecio por la libertad personal, se convierta en una violación directa o indirecta de la Iglesia o incluso en una persecución. Pero hay que creer que los caminos de la Providencia, a través de las pruebas, llevan a la Iglesia a la liberación de aquellos crecimientos históricos que se han formado a lo largo de los siglos y, a través de esto, a fortalecer su influencia en la vida y, en particular, en la condición de Estado. El Estado soviético, aunque proclamó la separación de jure, es de facto el único Estado confesional en el mundo en el que la religión dominante es el ateísmo militante de la secta comunista, mientras que otras religiones, al principio sólo tolerantes, se vuelven intolerantes.