Православие и государство

Η εκκλησία είχε διαφορετικές σχέσεις με το κράτος σε διαφορετικούς χρόνους της ύπαρξής της. Η Πρώτη Εκκλησία αντιμετωπίζει αρχικά το ειδωλολατρικό κράτος ως θηρίο, έχοντας πάνω του ένα διάδημα με βλάσφημα ονόματα. Αυτό το βασίλειο του θηρίου πολεμά τους αγίους και καταδιώκει την Εκκλησία. Η στάση απέναντι σε αυτό το βασίλειο παραμένει ασυμβίβαστη και εσχατολογική: «η εικόνα αυτού του κόσμου φεύγει» και σύντομα όλα θα τελειώσουν. Όμως τόσο αυτός ο εσχατολογισμός όσο και αυτή η αδιαλλαξία συνδυάζονται με την αποδοχή του κράτους ως προς την ιστορία, αφού υπάρχει ιστορία. Αυτή η μετάβαση από τον εσχατολογισμό στον ιστορικισμό (που μπορεί να συνδυαστεί εσωτερικά) περιγράφεται στις επιστολές του Αγίου Παύλου, ιδιαίτερα στο κεφάλαιο 13. Επιστολή προς τους Ρωμαίους, όπου μπροστά στην αυτοκρατορία του Νέρωνα διακηρύχθηκε η αρχή: «δεν υπάρχει δύναμη εκτός από τον Θεό» και η θετική σημασία του κράτους αναγνωρίστηκε στο ιστορικό μονοπάτι του Θεού. Αυτό αντιστοιχεί στις γενικές, τόσο της Παλαιάς Διαθήκης, προφητικές, όσο και της Καινής Διαθήκης απόψεις ότι τα μονοπάτια του Βασιλείου του Θεού περιλαμβάνουν τόσο τα πεπρωμένα του παγανιστικού κόσμου όσο και τις φυσικές δυνάμεις που δρουν στην ιστορία, ιδιαίτερα το κράτος. Ωστόσο, η σχέση της Εκκλησίας με το κράτος παραμένει καθαρά εξωτερική όσο η κρατική εξουσία είναι παγανιστική. Όταν υποκλίνεται κάτω από τη σκιά του σταυρού στο πρόσωπο του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, η κατάσταση αλλάζει με την έννοια ότι η Εκκλησία έρχεται πολύ πιο κοντά στο κράτος και αναλαμβάνει την ευθύνη για τις τύχες της. Αυτή η προσέγγιση εκφράστηκε στη θέση του βασιλιά στην Εκκλησία. Όταν έγινε Χριστιανός κυρίαρχος, η Εκκλησία του έχυσε τα δώρα της στο ιερό χρίσμα της βασιλείας και την αγάπησε χρισμένη όχι μόνο ως αρχηγό του κράτους, αλλά και ως φορέα του ιδιαίτερου χαρίσματος της βασιλείας, ως νυμφίο της εκκλησίας, έχοντας την εικόνα του ίδιου του Χριστού. Ο βασιλιάς πήρε την ιδιαίτερη θέση του στην ιεραρχία της εκκλησίας. Αυτός ο τόπος είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με κάθε ακρίβεια, γιατί συνδυάζει διαφορετικές έννοιες: αφενός, ο βασιλιάς ήταν σεβαστός ως ειδικός χαρισματικός, αφετέρου, ήταν, όπως λέγαμε, εκπρόσωπος του εκκλησιαστικού λαού, του λαϊκού στοιχείου, «ο εκλεκτός λαός, το βασιλικό ιερατείο» και τέλος, ως φορέας εξουσίας, ήταν ο πρώτος υπηρέτης του ίδιου του κράτους με την Εκκλησία. Ο ίδιος ο Μέγας Κωνσταντίνος αυτοπροσδιορίστηκε ως επίσκοπος εξωτερικών υποθέσεων, επιστρέφοντας έτσι στον τίτλο του επισκόπου την περιορισμένη έννοια του οικονόμου που επιβλέπει τις οικονομικές και διοικητικές υποθέσεις της κοινότητας, που της ανήκε στην αποστολική εποχή. Η επιρροή του τσάρου στην Εκκλησία καθοριζόταν ουσιαστικά από την κρατική εξουσία που είχε στη διάθεσή του. Επομένως, η θέση του «εξωτερικού επισκόπου» στο Βυζάντιο του έδωσε την ευκαιρία να ασκήσει την ευρύτερη επιρροή στην Εκκλησία, μέχρι τη σύγκληση και την προεδρία των οικουμενικών συνόδων, που δεν προκάλεσε την παραμικρή αντίρρηση ούτε στα ανατολικά ούτε στα δυτικά. Η σχέση Εκκλησίας και κράτους στο Βυζάντιο καθοριζόταν θεμελιωδώς από το είδος της συμφωνίας, δηλαδή την αμοιβαία συμφωνία με την ανεξαρτησία κάθε περιοχής. Το κράτος αναγνώριζε τον εκκλησιαστικό νόμο ως εσωτερική του καθοδήγηση, ενώ η Εκκλησία θεωρούσε ότι ήταν υποχρεωμένη να υπακούει στο κράτος. Αυτό δεν ήταν ο Καίσαρας-παπισμός, δυνάμει του οποίου ο βασιλιάς θα είχε την πρωτοκαθεδρία στην Εκκλησία. Ο καισαροπαπισμός ήταν πάντα μόνο κατάχρηση και ποτέ δεν είχε δογματική ή κανονική αναγνώριση για τον εαυτό του. Ωστόσο, η «συμφωνική» σχέση Εκκλησίας και κράτους σήμαινε ότι ο αυτοκράτορας, διαχειριζόμενος όλους τους κλάδους της ζωής, διοικούσε και την εκκλησιαστική ζωή εντός των ορίων της κρατικής του διοίκησης. Όταν η συμφωνία αυτή διαταράχθηκε από παραφωνίες και οι βασιλείς προσπάθησαν να οδηγήσουν δογματικά την Εκκλησία, επιβάλλοντάς της τις δογματικές αιρέσεις τους (αρειανισμός, εικονομαχία), τότε η Εκκλησία βρέθηκε σε διωγμό και αποκαλύφθηκε η πραγματική της σχέση με το κράτος, που ποτέ δεν ήταν δογματικός καισαροπαπισμός. Ωστόσο, η Εκκλησία εκτιμούσε εξαιρετικά την ένωσή της με το κράτος, αφού υπηρετούσε την Εκκλησία και η παρουσία της βασιλικής κεφαλής όλου του Ορθοδόξου κόσμου, του Ορθοδόξου Τσάρου, τιμούνταν ως ουσιαστικό χαρακτηριστικό της Εκκλησίας. Ήταν σύμβολο της κατάκτησης του κόσμου από τον σταυρό, ο οικοδόμος της βασιλείας του Θεού στη γη. Όταν έπεσε το Βυζάντιο, ένας αντικαταστάτης του Ορθόδοξου αυτοκράτορα του ήταν ήδη έτοιμος στο πρόσωπο του Ρώσου Τσάρου, ο οποίος στέφθηκε με το βυζαντινό στέμμα και θεωρούνταν ως ο άμεσος διάδοχος του ενιαίου ορθόδοξου βασιλείου. Στο ρωσικό έδαφος, στην εποχή της σύγχρονης ιστορίας, το δόγμα του Τσάρου δεν είχε πλέον την απλότητα και τη συνέπεια που είχε στην Ανατολή. Εδώ, ξεκινώντας από τον Μέγα Πέτρο, περιπλέκονταν από στοιχεία της προτεσταντικής διδασκαλίας για την πρωτοκαθεδρία του μονάρχη στην Εκκλησία, και αυτή, από εκκλησιαστική άποψη, μια λανθασμένη και απαράδεκτη αρχή εισχώρησε, έστω και με τους δέοντες περιορισμούς, στους βασικούς νόμους του κράτους, αν και ποτέ δεν ανακηρύχθηκε εκκλησιαστικός νόμος. Επομένως, τα γνωστά στοιχεία του Καίσαρα-παπισμού εδώ ήταν μόνο κατάχρηση, όπως και η πραγματική μετατροπή της Εκκλησίας σε ένα από τα κρατικά τμήματα, στο «τμήμα της Ορθόδοξης ομολογίας». Παρά τις καταχρήσεις αυτές, η ιδέα του Ορθόδοξου Τσάρου και της θέσης του στην Εκκλησία και στη Ρωσία παρέμεινε ουσιαστικά αμετάβλητη και δεν είχε τίποτα κοινό με τον παπισμό στο πρόσωπο του Αυτοκράτορα, δηλαδή τον Καισαροπαπισμό. Η Ορθόδοξη Εκκλησία, με τη σειρά της, πάντα ήθελε να επηρεάσει την κρατική εξουσία όσο το δυνατόν περισσότερο, αν και όχι από έξω, αλλά από μέσα. Η παπική θεωρία των δύο σπαθιών, σύμφωνα με την οποία ο πάπας καθιερώνει μονάρχες μέσω της στέψης και καθαιρεί με αφορισμό, δηλαδή είναι ο ανώτατος κυρίαρχος της κρατικής εξουσίας, δεν είχε ποτέ θέση στην Ορθοδοξία. Όταν το κράτος στο πρόσωπο του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, που δοξάστηκε από την Εκκλησία ως «ισότιμο με τους αποστόλους», αναγνώρισε τον εαυτό του ως χριστιανό, φαίνεται ότι το ζήτημα της σχέσης Εκκλησίας και κράτους λύθηκε και το κράτος έπαψε να είναι «θηρίο», έχασε τη φυσική του παγανιστική φύση και εισήλθε στο βασίλειο του Βασιλείου του Θεού. Ταυτόχρονα, το ζήτημα επιλύθηκε και εκκλησιαστικά-ιεραρχικά μέσω της εισαγωγής της προσωπικότητας του τσάρου στον κύκλο της εκκλησιαστικής ιεραρχίας ως χαρισματικού. Φαινόταν ότι η σχέση μεταξύ του τσάρου και της επισκοπής και η ίδια η θέση του τσάρου στην Εκκλησία αντιπροσώπευαν τα απαραβίαστα θεμέλιά της που δεν μπορούσαν να αλλάξουν. Ωστόσο, τα γεγονότα έδειξαν την πλάνη του τελευταίου συμπεράσματος: η Ορθόδοξη Εκκλησία στερήθηκε δύο φορές έναν Ορθόδοξο βασιλιά, πρώτα με την πτώση του Βυζαντίου και τώρα με την πτώση του ρωσικού βασιλείου, και, υπό αυτή την έννοια, επιστρέφει στη θέση στην οποία βρισκόταν στην προ-κωνσταντινική εποχή (οι Ορθόδοξοι κυρίαρχοι του Ορθόδοξου κράτους δεν μπορούν να θεωρηθούν ως αρχηγοί των Βαλκανίων. βασίλειο, που ήταν το Βυζάντιο και η διάδοχός του η Ρωσία). Η Εκκλησία τώρα υπάρχει χωρίς Βασιλιά και η χαρισματική της θέση, καθώς και η πληρότητα των χαρισμάτων της, δεν έχουν αλλάξει εξαιτίας αυτού. Τι συνέβη; Γεγονός είναι ότι η μετατροπή ενός παγανιστικού κράτους σε χριστιανικό αποδείχθηκε καθόλου εύκολη και απλή όσο μπορεί να φαίνεται. Ήταν εύκολο για το Διάταγμα των Μεδιολάνων να μετατρέψει μια κατατρεγμένη θρησκεία σε ανεκτική και μετά σε κρατική θρησκεία, ακόμη και να την ντύσει με κρατική πανοπλία. Αλλά το ίδιο το κράτος σε όλη του τη ζωή παρέμεινε ειδωλολατρικό από πάνω μέχρι κάτω, γαλουχημένο από τον ρωμαϊκό κρατισμό και τον ανατολικό δεσποτισμό. Το Βυζάντιο, στο πρόσωπο των αυτοκρατόρων του, κατέβαλε εξαιρετικές προσπάθειες για να φέρει πιο κοντά τους αστικούς και εκκλησιαστικούς νόμους, αλλά αυτή ήταν μόνο η αρχή μιας μακράς ιστορικής διαδρομής, η οποία διακόπηκε από μια καταστροφή. Το ίδιο συνέβη και στη Ρωσία. Η αρχαία Ρωσία είχε πολλά όμορφα και συγκινητικά χαρακτηριστικά πατριαρχικής ευημερίας, αλλά, φυσικά, και εδώ υπήρχε ένα τόσο βαθύ στρώμα φυσικού παγανισμού και στο ρωσικό κρατισμό - Πρωσικός και, ταυτόχρονα, ασιατικός δεσποτισμός, που και εδώ ήταν πρόωρο να μιλήσουμε για χριστιανικό κρατισμό. Αυτή ήταν η τύχη ολόκληρου του χριστιανικού κόσμου, τόσο στην ανατολή όσο και στη δύση, που ανήλθε στον Χριστιανισμό από την πρωτόγονη βαρβαρότητα και την παγανιστική κουλτούρα: το Ορθόδοξο Βυζαντινό-Ρωσικό βασίλειο βρέθηκε σε καμία διαφορετική θέση από την Αγία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ήταν απλώς ένας αναμνηστικός-συμβολικός προσδιορισμός όχι αυτού που ήδη υπάρχει, αλλά αυτού που θα έπρεπε να είναι, και θα ήταν, φυσικά, μια σοβαρή αυταπάτη: να εξισώσει ένα σύμβολο ή ένα όνειρο με την πραγματική πραγματικότητα. Επιπλέον, κατέστη αναγκαίο αυτή η ασυμφωνία να αποκαλυφθεί από την ιστορία. Τα σύμβολα έχουν κάνει την πραγματική τους δουλειά στην ιστορία. Οι χριστιανοί βασιλιάδες οδηγούσαν τους λαούς τους στον Χριστό όσο ήταν δυνατή μια τέτοια ηγεσία. Ωστόσο, ο καιρός του έχει περάσει, γιατί η ίδια η ζωή έχει καταργήσει την πραγματικότητα αυτής της αναπαράστασης του εκκλησιαστικού λαού στο πρόσωπο του Τσάρου, πάνω στην οποία στηριζόταν η εξουσία του Τσάρου και στην Εκκλησία. Και χωρίς τέτοια αναπαράσταση, έγινε μυθοπλασία, που συνεπάγεται την πιο αυστηρή μορφή τυραννίας - την εκκλησία, την άσκηση της καταπίεσης του Καίσαρα-παπισμού. Ο λαός άρχισε να ζει μια άμεση ζωή έξω από μια τέτοια αντιπροσώπευση και το κράτος μπορεί πλέον να είναι εκκλησιαστικό όχι από έξω, αλλά από μέσα, όχι από πάνω, αλλά από κάτω. Αυτό μας οδηγεί σε εκείνη τη νέα διατύπωση του ζητήματος της σχέσης Εκκλησίας και κράτους στην οποία μας βρίσκει ο νέος χρόνος. Εδώ τίθενται δύο ερωτήματα: για τη στάση της Ορθοδοξίας, πρώτον, απέναντι στη βασιλική εξουσία και, δεύτερον, στο κράτος γενικότερα. Υπάρχει μια σαφής, δογματική προκαθιερωμένη σύνδεση μεταξύ της Ορθοδοξίας και της βασιλικής εξουσίας («αυτοκρατία»), παρόμοια με τη σύνδεση που υπάρχει μεταξύ Καθολικισμού και Παπισμού, ή πρόκειται για μια ιστορική σύνδεση που προέκυψε στην ιστορία και καταργήθηκε από αυτήν; Κατά τη διάρκεια των μακρών αιώνων ύπαρξης του ορθόδοξου βασιλείου, προέκυψε η πρώτη κατανόηση και διαδόθηκε ευρέως, και η ιστορικά καθιερωμένη τάξη πραγμάτων θεωρήθηκε απαραβίαστη. Φυσικά, αυτή η πεποίθηση ποτέ δεν έγινε και δεν μπόρεσε να γίνει δόγμα της Εκκλησίας απλώς και μόνο επειδή δεν υπάρχει βάση γι' αυτήν στον Χριστιανισμό, και η Ορθοδοξία δεν μεταφέρθηκε ποτέ σε ένα είδος παραλληλισμού με τη Σύνοδο του Βατικανού όπως εφαρμόζεται στη βασιλική εξουσία. Όπως έχει ήδη ειπωθεί, ο βασιλιάς, ως ο χρισμένος του Θεού, ο χαρισματικός της εξουσίας, ο χαρισματικός εκπρόσωπος των λαϊκών, κατείχε μια ορισμένη θέση στην Εκκλησία. Ωστόσο, δεν είναι τόσο απαραίτητο για την ίδια την ύπαρξη της Εκκλησίας όσο η ιεραρχία της αποστολικής διαδοχής, ο κλήρος και η επισκοπή, χωρίς την οποία η Εκκλησία δεν μπορεί να κάνει. Από την άλλη πλευρά, οι λαϊκοί, «ο λαός του Θεού, το βασιλικό ιερατείο», αντιπροσωπεύει ένα στοιχείο τόσο απαραίτητο στην Εκκλησία όσο η ιεραρχία, οι ποιμένες, που δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς το ποίμνιο. Αλλά αυτή η σημασία των λαϊκών στην Εκκλησία δεν μπορεί να συνδεθεί με την αναπαράστασή τους στο πρόσωπο του τσάρου, και γενικά μπορεί να μην υπάρχει καθόλου τέτοια προσωπική παράσταση, όπως δεν υπήρχε και στην πρωταρχική Εκκλησία. Είναι αλήθεια ότι η ισχύς ενός βασιλιά κατ' εικόνα του Χριστού είναι εγγενής στην Εκκλησία. Δεν πρόκειται για πολιτική ιδέα που συνδέεται με τη μια ή την άλλη μορφή οργάνωσης της εξουσίας, αλλά για μια καθαρά θρησκευτική. Αυτή η ιδέα μπορεί να πραγματοποιηθεί με την παρουσία της πιο ακραίας δημοκρατίας. μπορεί να πραγματοποιηθεί όχι σε έναν πολιτικό αυταρχικό, αλλά και σε έναν εκλεγμένο εκπρόσωπο της εξουσίας, τον πρόεδρο. Αυτή είναι γενικά η ιδέα του αγιασμού της εξουσίας στο πρόσωπο του ανώτατου εκπροσώπου της, του ιδεώδους του ιερού βασιλιά, που προοιωνίζεται στην Παλαιά Διαθήκη, στους ψαλμούς και τα προφητικά βιβλία και δίνεται στην εικόνα του «πράου Βασιλιά» που έκανε τη βασιλική είσοδό Του στη βασιλική πόλη. Αυτή η ιδέα συνδέεται με την υπόσχεση της «βασιλείας των αγίων με τον Χριστό» στην «πρώτη ανάσταση» για την οποία μιλάει η Αποκάλυψη (Αποκάλυψη 20:4-5). Η ιστορική βασιλική εξουσία αντιπροσώπευε τόσο την υλοποίηση αυτής της ιδέας όσο και τη συσκότιση και τη διαστρέβλωσή της. Ίσως πέθανε ως αποτέλεσμα αυτής της εσωτερικής ασυνέπειας με την ιδέα της. Αυτή η αποκάλυψη της εξουσίας είναι, θα λέγαμε, μια ουτοπία της Ορθοδοξίας, αλλά έχει τη βάση της σε βιβλικές προφητείες. Αυτή η ιδέα ενός «λευκού τσάρου», ενός ιερού ηγεμόνα, από τον οποίο θα πραγματοποιηθεί η Βασιλεία του Θεού στη γη, γεννήθηκε στον ρωσικό λαό. Αυτή είναι μια μεταμόρφωση της δύναμης, που δεν γίνεται πλέον η δύναμη του ξίφους, αλλά η δύναμη της αγάπης. Αλλά αυτή η ιδεολογία της προσωπικής καθιέρωσης της εξουσίας δεν έχει καμία σχέση με την υιοθέτηση ενός συγκεκριμένου πολιτικού καθεστώτος, δηλαδή της αστυνομικής-γραφειοκρατικής μοναρχίας. Αυτή η αντικατάσταση έγινε και γίνεται από υποστηρικτές ενός συγκεκριμένου πολιτικού κόμματος (“camelots du roi”), για τους οποίους η θρησκεία είναι - συνειδητά ή ασυνείδητα - ένα μέσο για την πολιτική. Γενικά, η σύνδεση της Ορθοδοξίας, που είναι θρησκεία της ελευθερίας, με αντιδραστικές πολιτικές ή ταξικές επιδιώξεις είναι μια κατάφωρη αντίφαση, που βρίσκει εξήγηση στην ιστορία, αλλά όχι στο δόγμα της Ορθοδοξίας. Βέβαια, για πολλούς αιώνες η Ορθοδοξία συνδέθηκε με τη μοναρχία, η οποία παρείχε αναντικατάστατες υπηρεσίες στην Εκκλησία, αν και της προκάλεσε σοβαρές πληγές. Ο «χριστιανικός» κρατισμός, που εξασφάλιζε την «κυρίαρχη» θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αποδείχτηκε επίσης δεσμός για αυτήν, καθυστερώντας την ελεύθερη ανάπτυξή της, και πολλά στην ιστορική τραγωδία της Ορθοδοξίας, τόσο στην πτώση του Βυζαντίου όσο και στη σύγχρονη Ρωσία, εξηγούνται ακριβώς από αυτήν την ανισορροπία στις σχέσεις Εκκλησίας και κράτους. Και είναι λάθος να μετατρέπουμε αυτή την ιστορία, με όλες τις φωτεινές και σκοτεινές πλευρές της, σε Αποκάλυψη και να βλέπουμε στο παρελθόν έναν χαμένο παράδεισο, το βασίλειο του Θεού στη γη. Η επανάσταση, με τρομερό κόστος αναρίθμητων θυμάτων, απελευθέρωσε για πάντα (πρέπει να σκεφτεί κανείς) την Ορθοδοξία από τις υπερβολικές διασυνδέσεις με τον μοναρχικό κρατισμό. Αυτή η σύνδεση δεν ήταν ποτέ αποκλειστικά καθοριστική. Η Ορθόδοξη Εκκλησία υπήρχε σε διαφορετικές χώρες υπό διαφορετικά πολιτικά καθεστώτα, εξίσου στις δημοκρατίες του Νόβγκοροντ και του Πσκοφ, καθώς και υπό τον δεσποτισμό του Ιβάν του Τρομερού, καθώς και κάτω από ετερόδοξες και ετερόδοξες αρχές, και δεν έχασε την πληρότητα και τη δύναμή της. Σήμερα λοιπόν η Εκκλησία υπάρχει και κάτω από τον ζυγό του κομμουνισμού, και στην προσφυγιά, και σε όλο τον κόσμο κάτω από διαφορετικές πολιτικές συνθήκες. Δεν υπάρχει εσωτερική και άρρηκτη σύνδεση μεταξύ της Ορθοδοξίας και του ενός ή του άλλου πολιτικού συστήματος, και επομένως οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μπορεί να έχουν διαφορετικές πολιτικές απόψεις και συμπάθειες. Αυτό είναι θέμα της πολιτικής τους συνείδησης και λογικής. Φυσικά, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, η ενότητα των πολιτικών συναισθημάτων προκύπτει σε ομάδες που έχουν θρησκευτικά ομοϊδεάτες. Αυτό διευκολύνεται, πρώτα απ' όλα, από την έναρξη της εκκλησιαστικής αγάπης, αλλά, επαναλαμβάνουμε, δεν υπάρχει δογματική σύνδεση μεταξύ της Ορθοδοξίας και μιας συγκεκριμένης πολιτικής μορφής. Η Ορθοδοξία είναι δωρεάν και δεν πρέπει να τίθεται στην υπηρεσία του ενός ή του άλλου πολιτικού καθεστώτος. Έχει ένα θρησκευτικό, αλλά όχι πολιτικό ιδεώδες του αγιασμού της εξουσίας και της διάλυσής της στο στοιχείο της Εκκλησίας, αλλά αυτό δεν είναι το ιδανικό να κατέχεις δύο ξίφη ή ένα εκκλησιαστικό κράτος με τη μορφή παπικής μοναρχίας, την οποία ο καθολικισμός δεν θέλει να εγκαταλείψει: ούτε τον παποκαισαρισμό ούτε τον καισαραπισμό. Ιστορικά, η σχέση κράτους και Εκκλησίας παραμένει ασταθής. Μέχρι την τελευταία επαναστατική εποχή, περιορίστηκαν σε διάφορες μορφές του «χριστιανικού κράτους», που ήταν σε συμμαχία με την Εκκλησία. Στο νεότερο κράτος, το οποίο περιλαμβάνει λαούς διαφορετικών ομολογιών, ακόμη και θρησκειών, το ομολογιακό κράτος είναι από καιρό ακατάλληλο για την κατάσταση πραγμάτων. Προς το παρόν, φαίνεται ότι έχει καταστεί εντελώς αδύνατο. Υπήρξε διαχωρισμός Εκκλησίας και κράτους, προς αμοιβαίο όφελος και των δύο, και αντί της προηγούμενης ένωσης, ήρθε ο διαχωρισμός Εκκλησίας και κράτους στις διάφορες μορφές της. Ο διαχωρισμός Εκκλησίας και κράτους, αρχικά επιβεβλημένος, έγινε πλέον αποδεκτός από την Ορθόδοξη Εκκλησία ως σύμφωνος με την αξιοπρέπεια και το κάλεσμά της. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν ακόμη χώρες όπου αυτός ο διαχωρισμός δεν έχει γίνει εντελώς, αλλά και εδώ η θέση της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι εντελώς διαφορετική από ό,τι σε ένα ομολογιακό κράτος. Έτσι η Ορθοδοξία παύει να είναι κρατική Εκκλησία, θέση που συνδέεται με διάφορα πλεονεκτήματα, αλλά και με βαρύ φορτίο (όπως φαίνεται ξεκάθαρα στο παράδειγμα της καθιερωμένης εκκλησίας της Αγγλίας). Ο διαχωρισμός Εκκλησίας και κράτους μπορεί στην πραγματικότητα να έχει διαφορετικό περιεχόμενο, από ανοιχτή δίωξη της πίστης, όπως τώρα στη Ρωσία 38, έως την πλήρη θρησκευτική ελευθερία (όπως στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής). Το τελευταίο είναι σήμερα το πιο ευνοϊκό και κανονικό καθεστώς για την Εκκλησία, που την απαλλάσσει από τον πειρασμό του κληρικαλισμού, αλλά δίνει την ευκαιρία για απρόσκοπτη ανάπτυξη. Η διάταξη αυτή βέβαια για την Εκκλησία ισχύει μόνο για λόγους ιστορικής σκοπιμότητας. Όμως η Εκκλησία, αποδεχόμενη τον νομικό διαχωρισμό από το βασίλειο του Καίσαρα, από το κράτος, ως απελευθέρωσή της, δεν εγκαταλείπει καθόλου το έργο να επηρεάσει ολόκληρη τη ζωή του κράτους, με τη διείσδυσή του σε όλους τους πόρους του. Το ιδεώδες της χριστιανικής υλοποίησης του κρατισμού μέσω της δύναμης της εκκλησιαστικότητας παραμένει σε πλήρη ισχύ και χωρίς περιορισμούς ακόμη και στην εποχή του διαχωρισμού της Εκκλησίας από το κράτος, που έγινε «νόμιμο», γιατί αυτός ο διαχωρισμός παραμένει μόνο εξωτερικός, αλλά όχι εσωτερικός. Ταυτόχρονα αλλάζουν οι δρόμοι επιρροής της Εκκλησίας. δεν προέρχεται από έξω, από πάνω, αλλά από μέσα, από κάτω, από τον λαό και μέσα από τον λαό. Η εκπροσώπηση που είχε ο λαός στο χριστιανικό κράτος και κυβέρνηση κατά την εποχή του χριστιανικού κράτους έχει πλέον καταργηθεί και ο λαός, χωρίς καμία εξωτερική εκπροσώπηση, είναι παρών ως λαϊκός στην Εκκλησία, η οποία ασκεί έτσι επιρροή στο κράτος μέσω της δημοκρατίας. Αλλά αυτό είναι δημοκρατία στις ψυχές. Αυτός ο δρόμος έχει τους δικούς του κινδύνους και δυσκολίες, παρόμοιες με εκείνες που υπήρχαν κατά την ένωση Εκκλησίας και κράτους: την εμπλοκή της Εκκλησίας στον δρόμο του πολιτικού κομματισμού, που με τη σειρά του μπορεί να την παρεκκλίνει από τον δρόμο της. Αλλά εδώ παραμένει ένα βασικό πλεονέκτημα: η επιρροή της Εκκλησίας στις ψυχές γίνεται μέσω της ελευθερίας, που αντιστοιχεί μόνο στη χριστιανική αξιοπρέπεια, και όχι με εξαναγκασμό από πάνω, που μερικές φορές μπορεί να επιτύχει ταχύτερα αποτελέσματα, αλλά τιμωρείται στην ιστορία, όπως μας λέει αρκετά η σύγχρονη ιστορία τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης. Δεν μπορούμε να κλείσουμε τα μάτια μας ότι ο διαχωρισμός Εκκλησίας και κράτους στον αιώνα μας, με αυξανόμενη περιφρόνηση της προσωπικής ελευθερίας, μετατρέπεται σε άμεσο ή έμμεσο βιασμό της Εκκλησίας ή και διωγμό. Πρέπει όμως να πιστέψει κανείς ότι τα μονοπάτια της Πρόνοιας, μέσα από δοκιμασίες, οδηγούν την Εκκλησία στην απελευθέρωση από εκείνες τις ιστορικές αναπτύξεις που έχουν διαμορφωθεί ανά τους αιώνες, και μέσω αυτού στην ενίσχυση της επιρροής της στη ζωή και, ειδικότερα, στην πολιτεία. Ο σοβιετικός κρατισμός, αν και κήρυξε de jure διαχωρισμό, είναι de facto το μόνο ομολογιακό κράτος στον κόσμο στο οποίο η κυρίαρχη θρησκεία είναι ο μαχητικός αθεϊσμός της κομμουνιστικής αίρεσης, ενώ άλλες θρησκείες, στην αρχή μόνο ανεκτικές, γίνονται μισαλλόδοξες.