Православие и государство

Die Kirche hatte zu verschiedenen Zeiten ihres Bestehens unterschiedliche Beziehungen zum Staat. Die Erste Kirche behandelt den heidnischen Staat zunächst als ein Tier, auf dem ein Diadem mit blasphemischen Namen eingraviert ist. Dieses Königreich des Tieres führt Krieg gegen die Heiligen und verfolgt die Kirche. Die Haltung gegenüber diesem Königreich bleibt unversöhnlich und eschatologisch: „Das Bild dieser Welt vergeht“, und bald wird alles enden. Allerdings sind sowohl dieser Eschatologismus als auch diese Unnachgiebigkeit mit der Akzeptanz des Staates in Bezug auf die Geschichte verbunden, da es Geschichte gibt. Dieser Übergang vom Eschatologismus zum Historismus (der intern kombiniert werden kann) wird in den Briefen des heiligen Paulus skizziert, insbesondere im Kapitel 13 des Römerbriefs, wo gegenüber dem Reich Neros der Grundsatz verkündet wurde: „Es gibt keine Macht außer von Gott“ und die positive Bedeutung des Staates auf den historischen Wegen des Reiches Gottes anerkannt wurde. Dies entspricht der allgemeinen, sowohl alttestamentarischen als auch prophetischen und neutestamentlichen Auffassung, dass die Wege des Reiches Gottes sowohl die Schicksale der heidnischen Welt als auch die in der Geschichte wirkenden Naturkräfte, insbesondere den Staat, umfassen. Allerdings bleibt das Verhältnis der Kirche zum Staat rein äußerlich, solange die Staatsgewalt heidnisch ist. Als sie sich in der Person Kaiser Konstantins unter dem Schatten des Kreuzes verneigt, ändert sich die Situation in dem Sinne, dass die Kirche dem Staat viel näher rückt und die Verantwortung für seine Geschicke übernimmt. Diese Annäherung fand ihren Ausdruck in der Stellung des Königs in der Kirche. Als er ein christlicher Herrscher wurde, schüttete die Kirche ihre Gaben in der heiligen Salbung des Königreichs über ihn aus und liebte sie nicht nur als Staatsoberhaupt, sondern auch als Trägerin des besonderen Charismas des Königtums, als Bräutigam der Kirche, der das Bild Christi selbst hatte. Der König nahm seinen besonderen Platz in der Kirchenhierarchie ein. Dieser Ort lässt sich nur schwer genau bestimmen, weil er unterschiedliche Bedeutungen in sich vereint: Einerseits wurde der König als besonderer Charismatiker verehrt, andererseits war er sozusagen ein Repräsentant des Kirchenvolkes, des Laienelements, „des auserwählten Volkes, der königlichen Priesterschaft“ und schließlich war er als Machtträger der erste Diener der Kirche, in seiner Person krönte sich der Staat mit einem Kreuz. Konstantin der Große definierte sich selbst als Bischof für äußere Angelegenheiten und gab damit dem Bischofstitel die begrenzte Bedeutung eines Verwalters zurück, der die finanziellen und administrativen Angelegenheiten der Gemeinschaft überwachte, die ihm im apostolischen Zeitalter angehörte. Der Einfluss des Zaren in der Kirche wurde tatsächlich durch die ihm zur Verfügung stehende Staatsgewalt bestimmt. Die Position des „äußeren Bischofs“ in Byzanz gab ihm daher die Möglichkeit, den breitesten Einfluss in der Kirche auszuüben, bis hin zur Einberufung und Leitung ökumenischer Konzilien, die weder im Osten noch im Westen den geringsten Einwand erregten. Das Verhältnis zwischen Kirche und Staat in Byzanz wurde im Wesentlichen durch die Art der Symphonie bestimmt, also durch gegenseitiges Einverständnis mit der Unabhängigkeit jeder Region. Der Staat erkannte das Kirchenrecht als seine innere Leitlinie an, während die Kirche sich zum Gehorsam gegenüber dem Staat verpflichtet sah. Dies war kein Caesar-Papismus, kraft dessen der König den Vorrang in der Kirche hätte. Der Caesaropapismus war immer nur ein Missbrauch und hatte nie eine dogmatische oder kanonische Anerkennung für sich. Das „symphonische“ Verhältnis zwischen Kirche und Staat bedeutete jedoch, dass der Kaiser, der alle Lebensbereiche verwaltete, im Rahmen seiner Staatsverwaltung auch das kirchliche Leben regelte. Als diese Symphonie durch Dissonanzen gestört wurde und die Könige versuchten, die Kirche dogmatisch zu führen, indem sie ihr ihre dogmatischen Häresien (Arianismus, Bildersturm) aufzwangen, geriet die Kirche in Verfolgung und ihre wahre Beziehung zum Staat wurde offenbart, die niemals dogmatischer Caesaropapismus war. Allerdings schätzte die Kirche ihre Verbindung mit dem Staat äußerst, da sie der Kirche diente und die Anwesenheit des königlichen Oberhaupts der gesamten orthodoxen Welt, des orthodoxen Zaren, als wesentliches Attribut der Kirche verehrt wurde. Er war ein Symbol für die Eroberung der Welt durch das Kreuz, der Erbauer des Reiches Gottes auf Erden. Als Byzanz fiel, stand bereits ein Ersatz für seinen orthodoxen Kaiser in der Person des russischen Zaren bereit, der mit der byzantinischen Krone gekrönt wurde und als direkter Nachfolger des vereinten orthodoxen Königreichs galt. Auf russischem Boden hatte die Lehre des Zaren im Zeitalter der modernen Geschichte nicht mehr die Einfachheit und Konsistenz wie im Osten. Hier wurde es, beginnend mit Peter dem Großen, durch Elemente der protestantischen Lehre vom Primat des Monarchen in der Kirche erschwert, und dieser aus kirchlicher Sicht falsche und inakzeptable Grundsatz drang, wenn auch mit gebührenden Einschränkungen, sogar in die Grundgesetze des Staates ein, obwohl er nie als Kirchenrecht proklamiert wurde. Daher waren die bekannten Elemente des Caesar-Papismus hier nur ein Missbrauch, ebenso wie die tatsächliche Umwandlung der Kirche in eine der Staatsabteilungen, in die „Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses“. Trotz dieser Missbräuche blieb die Vorstellung vom orthodoxen Zaren und seinem Platz in der Kirche und in Russland im Wesentlichen unverändert und hatte nichts mit dem Papismus in der Person des Kaisers, also dem Caesaropapismus, zu tun. Die orthodoxe Kirche wiederum wollte schon immer möglichst viel Einfluss auf die Staatsmacht nehmen, allerdings nicht von außen, sondern von innen. Die päpstliche Theorie der beiden Schwerter, nach der der Papst durch Krönung Monarchen einsetzt und durch Exkommunikation absetzt, also der oberste Souverän über die Staatsgewalt ist, hatte in der Orthodoxie nie einen Platz. Als sich der Staat in der Person Kaiser Konstantins, der von der Kirche als „den Aposteln ebenbürtig“ verherrlicht wurde, als christlich erkannte, schien es, dass die Frage der Beziehung zwischen Kirche und Staat gelöst war und der Staat aufhörte, ein „Tier“ zu sein, seine natürliche heidnische Natur verlor und in den Bereich des Reiches Gottes eintrat. Gleichzeitig wurde die Frage auch kirchenhierarchisch gelöst, indem die Persönlichkeit des Zaren als Charismatiker in den Kreis der kirchlichen Hierarchie eingeführt wurde. Es schien, dass die Beziehung zwischen dem Zaren und dem Episkopat sowie die Stellung des Zaren in der Kirche ihre unantastbaren Grundlagen darstellten, die sich nicht ändern konnten. Die Ereignisse zeigten jedoch, dass die letzte Schlussfolgerung falsch war: Die orthodoxe Kirche wurde zweimal eines orthodoxen Königs beraubt, zuerst im Fall von Byzanz und jetzt im Fall des russischen Königreichs, und in diesem Sinne kehrt sie zu der Position zurück, in der sie sich in der Zeit vor Konstantin befand (die orthodoxen Herrscher der Balkanstaaten können natürlich nicht als Führer des orthodoxen Königreichs angesehen werden, das Byzanz und sein Nachfolger Russland war). Die Kirche existiert nun ohne König, und ihre charismatische Stellung sowie die Fülle ihrer Gaben haben sich dadurch nicht verändert. Was ist passiert? Tatsache ist, dass die Umwandlung eines heidnischen Staates in einen christlichen Staat gar nicht so einfach und unkompliziert war, wie es scheinen mag. Für das Edikt von Mailand war es ein Leichtes, eine verfolgte Religion in eine tolerante und dann in eine Staatsreligion umzuwandeln und sie sogar in eine Staatsrüstung zu kleiden. Aber der Staat selbst blieb sein ganzes Leben lang von oben bis unten heidnisch, genährt von der römischen Staatlichkeit und dem östlichen Despotismus. Byzanz unternahm in der Person seiner Kaiser außerordentliche Anstrengungen, um bürgerliche und kirchliche Gesetze einander anzunähern, doch dies war nur der Anfang einer langen historischen Reise, die durch eine Katastrophe unterbrochen wurde. Das Gleiche geschah in Russland. Das alte Russland hatte viele schöne und berührende Merkmale patriarchalischen Wohlergehens, aber natürlich gab es auch hier eine so tiefe Schicht natürlichen Heidentums und in der russischen Staatlichkeit - preußischen und gleichzeitig asiatischen Despotismus -, dass es auch hier verfrüht war, über christliche Staatlichkeit zu sprechen. Dies war das Los der gesamten christlichen Welt im Osten wie im Westen, die aus der primitiven Barbarei und der heidnischen Kultur zum Christentum aufstieg: Das orthodoxe byzantinisch-russische Königreich befand sich in keiner anderen Lage als das Heilige Römische Reich. Es handelte sich lediglich um eine erinnerungssymbolische Bezeichnung, nicht für das, was bereits existiert, sondern für das, was sein sollte, und wäre natürlich eine schwere Täuschung: ein Symbol oder einen Traum mit der realen Realität gleichzusetzen. Darüber hinaus wurde es notwendig, diese Diskrepanz durch die Geschichte aufzudecken. Symbole haben in der Geschichte ihre eigentliche Arbeit geleistet. Christliche Könige führten ihre Völker zu Christus, solange eine solche Führung möglich war. Ihre Zeit ist jedoch vorbei, weil das Leben selbst die Realität jener Repräsentation des Kirchenvolkes in der Person des Zaren aufgehoben hat, auf der die Macht des Zaren und in der Kirche beruhte. Und ohne eine solche Darstellung wurde es zu einer Fiktion, die die schwerste Form der Tyrannei mit sich brachte – die Kirche, die die Unterdrückung durch Cäsar und den Papismus ausübte. Das Volk begann ein unmittelbares Leben außerhalb einer solchen Repräsentation zu führen, und der Staat kann nun nicht von außen, sondern von innen, nicht von oben, sondern von unten kirchlich sein. Dies führt uns zu jener Neuformulierung der Frage nach dem Verhältnis von Kirche und Staat, in der sich die neue Zeit befindet. Hier stellen sich zwei Fragen: nach der Haltung der Orthodoxie erstens zur königlichen Macht und zweitens zum Staat im Allgemeinen. Gibt es einen eindeutigen, dogmatisch vorgefertigten Zusammenhang zwischen Orthodoxie und königlicher Macht („Autokratie“), ähnlich dem Zusammenhang zwischen Katholizismus und Papismus, oder handelt es sich um einen historischen Zusammenhang, der in der Geschichte entstanden ist und durch diese aufgehoben wurde? Während der langen Jahrhunderte des Bestehens des orthodoxen Königreichs entstand das erste Verständnis und verbreitete sich weithin, und die historisch etablierte Ordnung der Dinge galt als unantastbar. Natürlich wurde und konnte diese Überzeugung nie zum Dogma der Kirche werden, nur weil es dafür im Christentum keine Grundlage gibt und die Orthodoxie in Bezug auf die königliche Macht nie in eine Art Parallele zum Vatikanischen Konzil gebracht wurde. Wie bereits gesagt wurde, nahm der König als Gesalbter Gottes, als Charismatiker der Macht, als charismatischer Vertreter der Laien einen bestimmten Platz in der Kirche ein. Sie ist jedoch für die Existenz der Kirche nicht so notwendig wie die Hierarchie der apostolischen Sukzession, des Klerus und des Episkopats, ohne die die Kirche nicht auskommen kann. Andererseits stellen die Laien, „das Volk Gottes, die königliche Priesterschaft“, ein ebenso notwendiges Element in der Kirche dar wie die Hierarchie, die Hirten, die ohne die Herde nicht existieren können. Aber diese Bedeutung der Laien in der Kirche kann nicht mit ihrer Vertretung durch die Person des Zaren in Verbindung gebracht werden, und im Allgemeinen mag es eine solche persönliche Vertretung überhaupt nicht geben, so wie es sie auch in der Urkirche nicht gab. Es ist wahr, dass die Macht eines Königs nach dem Bild Christi der Kirche innewohnt. Dabei handelt es sich nicht um eine politische Idee, die mit der einen oder anderen Form der Machtorganisation verbunden ist, sondern um eine rein religiöse. Diese Idee kann in der Gegenwart der extremsten Demokratie ihre Verwirklichung finden; es kann nicht in einem politischen Autokraten verwirklicht werden, sondern auch in einem gewählten Vertreter der Macht, dem Präsidenten. Dies ist im Allgemeinen die Idee der Heiligung der Macht in der Person ihres höchsten Vertreters, das Ideal des heiligen Königs, das im Alten Testament, in den Psalmen und prophetischen Büchern angedeutet und im Bild des „sanftmütigen Königs“ dargestellt wird, der seinen königlichen Einzug in die königliche Stadt machte. Diese Idee steht im Zusammenhang mit der Verheißung des „Reiches der Heiligen mit Christus“ in der „ersten Auferstehung“, von der in der Apokalypse die Rede ist (Offb 20,4-5). Die historische königliche Macht stellte sowohl die Umsetzung dieser Idee als auch ihre Verschleierung und Verzerrung dar. Vielleicht starb sie an den Folgen dieser inneren Widersprüchlichkeit ihrer Idee. Diese Apokalypse der Macht ist sozusagen eine Utopie der Orthodoxie, hat aber ihre Grundlage in biblischen Prophezeiungen. Diese Idee eines „weißen Zaren“, eines heiligen Herrschers, durch den das Reich Gottes auf Erden verwirklicht wird, wurde im russischen Volk geboren. Dies ist eine Transformation der Macht, die nicht mehr zur Macht des Schwertes wird, sondern zur Macht der Liebe. Aber diese Ideologie der persönlichen Machtweihe hat nichts mit der Einführung eines bestimmten politischen Regimes, nämlich der polizeibürokratischen Monarchie, zu tun. Diese Substitution wurde und wird von Anhängern einer bestimmten politischen Partei („Camelots du Roi“) vorgenommen, für die Religion – bewusst oder unbewusst – ein Mittel zur Politik ist. Im Allgemeinen ist die Verknüpfung der Orthodoxie, die eine Religion der Freiheit ist, mit reaktionären politischen oder Klassenbestrebungen ein offensichtlicher Widerspruch, der in der Geschichte, aber nicht im Dogma der Orthodoxie eine Erklärung findet. Natürlich war die Orthodoxie viele Jahrhunderte lang mit der Monarchie verbunden, die der Kirche unersetzliche Dienste leistete, ihr jedoch schwere Wunden zufügte. Auch die „christliche“ Staatlichkeit, die die „beherrschende“ Stellung der orthodoxen Kirche sicherte, erwies sich für sie als Fessel, die ihre freie Entwicklung verzögerte, und vieles in der historischen Tragödie der Orthodoxie, sowohl im Fall von Byzanz als auch im modernen Russland, erklärt sich gerade aus diesem Ungleichgewicht in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat. Und es ist falsch, diese Geschichte mit all ihren Licht- und Schattenseiten in eine Apokalypse zu verwandeln und in der Vergangenheit ein verlorenes Paradies, das Reich Gottes auf Erden, zu sehen. Die Revolution, die den schrecklichen Preis unzähliger Opfer forderte, befreite die Orthodoxie für immer (man muss meinen) von übermäßigen Verbindungen zur monarchischen Staatlichkeit. Dieser Zusammenhang war nie ausschließlich entscheidend. Die orthodoxe Kirche existierte in verschiedenen Ländern unter unterschiedlichen politischen Regimen, gleichermaßen in den Republiken Nowgorod und Pskow, sowie unter dem Despotismus von Iwan dem Schrecklichen sowie unter heterodoxen und heterodoxen Autoritäten, und sie verlor nicht ihre Fülle und Stärke. So existiert die Kirche heute sowohl unter dem Joch des Kommunismus als auch auf der Flucht und auf der ganzen Welt unter unterschiedlichen politischen Bedingungen. Es gibt keine interne und untrennbare Verbindung zwischen der Orthodoxie und dem einen oder anderen politischen System, und daher können orthodoxe Christen unterschiedliche politische Ansichten und Sympathien haben. Dies ist eine Frage ihres politischen Gewissens und ihrer Vernunft. Natürlich entsteht unter bestimmten Bedingungen eine Einheit der politischen Gefühle in Gruppen, die religiös gleichgesinnt sind; Dies wird vor allem durch den Beginn der kirchlichen Liebe erleichtert, aber wir wiederholen, dass es keinen dogmatischen Zusammenhang zwischen der Orthodoxie und einer bestimmten politischen Form gibt. Die Orthodoxie ist frei und sollte nicht in den Dienst des einen oder anderen politischen Regimes gestellt werden. Es hat ein religiöses, aber nicht politisches Ideal der Heiligung der Macht und ihrer Auflösung im Element der Kirche, aber das ist nicht das Ideal des Besitzes zweier Schwerter oder eines kirchlichen Staates in Form einer päpstlichen Monarchie, von dem der Katholizismus nicht absehen will: weder der Papozäsarismus noch der Cäsarapapismus. Historisch gesehen bleibt das Verhältnis zwischen Staat und Kirche unbeständig. Bis zur letzten Revolutionszeit wurden sie auf verschiedene Formen des „christlichen Staates“ reduziert, der mit der Kirche verbündet war. Im jüngsten Staat, der Menschen verschiedener Konfessionen und sogar Glaubensrichtungen umfasst, ist der Konfessionsstaat der Sachlage längst unangemessen. Zum jetzigen Zeitpunkt ist es offenbar völlig unmöglich geworden. Es kam zu einer Trennung von Kirche und Staat zum beiderseitigen Nutzen, und an die Stelle der bisherigen Vereinigung trat eine Trennung von Kirche und Staat in ihren verschiedenen Formen. Die zunächst erzwungene Trennung von Kirche und Staat wurde von der orthodoxen Kirche mittlerweile als mit ihrer Würde und Berufung vereinbar akzeptiert. Zwar gibt es immer noch Länder, in denen diese Trennung nicht vollständig erfolgt ist, aber auch hier ist die Position der orthodoxen Kirche eine völlig andere als in einem konfessionellen Staat. Damit hört die Orthodoxie auf, eine Staatskirche zu sein, eine Position, die mit verschiedenen Vorteilen, aber auch mit einer schweren Belastung verbunden ist (wie am Beispiel der etablierten Kirche Englands deutlich zu sehen ist). Die Trennung von Kirche und Staat kann tatsächlich unterschiedliche Inhalte haben, von offener Glaubensverfolgung, wie jetzt in Russland38, bis hin zu völliger Religionsfreiheit (wie in den Vereinigten Staaten von Amerika). Letzteres ist derzeit das günstigste und normalste Regime für die Kirche, das sie von der Versuchung des Klerikalismus befreit, aber die Möglichkeit einer ungehinderten Entwicklung bietet. Natürlich gilt diese Bestimmung für die Kirche nur aus historischen Gründen. Aber die Kirche, die die rechtliche Trennung vom Reich Cäsars, vom Staat als ihre Befreiung annimmt, verzichtet keineswegs auf die Aufgabe, das gesamte Leben des Staates zu beeinflussen und in alle Poren einzudringen. Das Ideal der christlichen Verwirklichung von Staatlichkeit durch die Kraft der Kirche bleibt auch im Zeitalter der „legal gewordenen“ Trennung der Kirche vom Staat in voller Kraft und ohne Einschränkungen bestehen, denn diese Trennung bleibt nur äußerlich, nicht aber innerlich. Gleichzeitig verändern sich die Einflusswege der Kirche; Es kommt nicht von außen, von oben, sondern von innen, von unten, vom Volk und durch das Volk. Die Vertretung des Volkes im christlichen Staat und in der Regierung zur Zeit des christlichen Staates ist nun abgeschafft, und das Volk ist ohne jegliche Außenvertretung als Laie in der Kirche präsent, die dadurch durch Demokratie Einfluss auf den Staat ausübt. Aber das ist Demokratie in den Seelen. Dieser Weg birgt seine eigenen Gefahren und Schwierigkeiten, ähnlich denen, die während der Vereinigung von Kirche und Staat bestanden: die Einmischung der Kirche in den Weg der politischen Parteilichkeit, die sie wiederum von ihrem Weg abbringen kann. Aber hier bleibt ein Hauptvorteil bestehen: Der Einfluss der Kirche auf die Seelen erfolgt durch Freiheit, die allein der christlichen Würde entspricht, und nicht durch Zwang von oben, der manchmal schnellere Ergebnisse erzielen kann, der aber in der Geschichte bestraft wird, wie uns die moderne Geschichte sowohl des Ostens als auch des Westens darüber genug erzählt. Wir können nicht die Augen davor verschließen, dass die Trennung von Kirche und Staat in unserem Jahrhundert unter zunehmender Missachtung der persönlichen Freiheit zu direkter oder indirekter Vergewaltigung der Kirche oder sogar zu Verfolgung führt. Aber man muss glauben, dass die Wege der Vorsehung die Kirche durch Prüfungen zur Befreiung von den historischen Entwicklungen führen, die sich über Jahrhunderte gebildet haben, und dadurch zu einer Stärkung ihres Einflusses auf das Leben und insbesondere auf die Staatlichkeit. Obwohl die sowjetische Staatlichkeit de jure die Trennung verkündete, ist sie de facto der einzige konfessionelle Staat der Welt, in dem der militante Atheismus der kommunistischen Sekte die vorherrschende Religion ist, während andere zunächst nur tolerante Religionen intolerant werden.