Православие и государство

Církev měla v různých dobách své existence různé vztahy ke státu. První církev zpočátku zachází s pohanským státem jako se zvířetem a má na sobě diadém s rouhačskými jmény. Toto království šelmy vede válku se svatými a pronásleduje církev. Postoj k tomuto království zůstává nesmiřitelný a eschatologický: „obraz tohoto světa pomíjí“ a brzy vše skončí. Jak tento eschatologismus, tak tato neústupnost jsou však spojeny s přijetím státu z hlediska historie, protože historie existuje. Tento přechod od eschatologismu k historismu (který lze vnitřně kombinovat) je nastíněn v epištolách sv. Pavla, zejména v kapitole 13. List Římanům, kde tváří v tvář Neronově říši byla prohlášena zásada: „není žádná moc než od Boha“ a byl uznán pozitivní význam státu na historických cestách Království Božího. To odpovídá obecnému, starozákonnímu, prorockému i novozákonnímu názoru, že cesty Božího království zahrnují jak osudy pohanského světa, tak i přírodní síly působící v dějinách, zejména stát. Vztah církve ke státu však zůstává čistě vnější, dokud je státní moc pohanská. Když se pod stínem kříže sklání v osobě císaře Konstantina, situace se mění v tom smyslu, že se církev mnohem více přibližuje státu a přebírá odpovědnost za jeho osudy. Toto sblížení bylo vyjádřeno v postavení krále v církvi. Když se stal křesťanským panovníkem, vylila na něj Církev své dary v posvátném pomazání království a milovala ji pomazanou nejen jako hlavu státu, ale také jako nositelku zvláštního charisma kralování, jako ženicha církve, majícího podobu samotného Krista. Král zaujal své zvláštní místo v církevní hierarchii. Toto místo je těžké určit se vší přesností, protože kombinuje různé významy: na jedné straně byl král uctíván jako zvláštní charismatik, na druhé straně byl jakoby představitelem církevního lidu, laického živlu, „vyvoleného lidu, královského kněžstva“ a konečně jako nositel moci byl prvním služebníkem samotné církve, v jeho osobě byl křížem státní koruna. Sám Konstantin Veliký se definoval jako biskup pro vnější záležitosti, čímž se k titulu biskup vrátil omezený význam správce dohlížejícího na finanční a správní záležitosti obce, která jí v apoštolském věku patřila. Vliv cara v církvi byl vlastně určován státní mocí, kterou měl k dispozici. Pozice „vnějšího biskupa“ v Byzanci mu proto dávala možnost uplatnit v církvi nejširší vliv až po svolávání a předsednictví ekumenických koncilů, což ani na východě, ani na západě nevzbuzovalo sebemenší námitky. Vztah mezi církví a státem v Byzanci zásadně určoval typ symfonie, tedy vzájemný souhlas s samostatností každého regionu. Stát uznal církevní právo jako své vnitřní vedení, zatímco církev se považovala za povinnou poslouchat stát. Nejednalo se o císařský papismus, na jehož základě by měl král v církvi primát. Césaropapismus byl vždy jen zneužíváním a nikdy neměl dogmatické nebo kanonické uznání. „Symfonický“ vztah mezi církví a státem však znamenal, že císař, spravující všechna odvětví života, řídil i církevní život v mezích své státní správy. Když byla tato symfonie narušena disonancemi a králové se snažili dogmaticky vést církev a vnucovali jí své dogmatické hereze (arianismus, obrazoborectví), pak se církev ocitla v pronásledování a ukázal se její skutečný vztah ke státu, který nikdy nebyl dogmatickým césaropapismem. Církev si však nesmírně vážila svého spojení se státem, protože sloužila církvi a přítomnost královské hlavy celého pravoslavného světa, pravoslavného cara, byla ctěna jako základní atribut církve. Byl symbolem dobytí světa křížem, stavitelem království Božího na zemi. Když Byzanc padla, byla již připravena náhrada za jejího pravoslavného císaře v osobě ruského cara, který byl korunován byzantskou korunou a byl považován za přímého nástupce sjednoceného pravoslavného království. Na ruské půdě, v éře moderních dějin, doktrína cara již neměla jednoduchost a důslednost jako na Východě. Zde to počínaje Petrem Velikým komplikovaly prvky protestantského učení o primátu panovníka v církvi a tento z církevního hlediska nesprávný a nepřijatelný princip dokonce pronikl, byť s patřičnými omezeními, do základních zákonů státu, ačkoli nebyl nikdy vyhlášen jako církevní právo. Známé prvky caesar-papismu zde proto byly pouze zneužitím, stejně jako skutečná přeměna církve v jeden ze státních útvarů, v „oddělení pravoslavné zpovědi“. Přes tato zneužívání zůstala myšlenka pravoslavného cara a jeho místa v církvi a na Rusi v podstatě nezměněna a neměla nic společného s papismem v osobě císaře, tedy s césaropapismem. Pravoslavná církev zase vždy chtěla co nejvíce ovlivňovat státní moc, i když ne zvenčí, ale zevnitř. Papežská teorie dvou mečů, podle níž papež ustavuje panovníky korunovací a sesazuje exkomunikací, tedy je nejvyšším suverénem nad státní mocí, neměla v pravoslaví nikdy místo. Když se stát v osobě císaře Konstantina, oslavovaný církví jako „rovný apoštolům“, uznal za křesťanský, mohlo se zdát, že otázka vztahu mezi církví a státem byla vyřešena a stát přestal být „šelmou“, ztratil svou přirozenou pohanskou povahu a vstoupil do říše Božího království. Problém byl zároveň vyřešen i církevně hierarchicky uvedením carovy osobnosti do okruhu církevní hierarchie jako charismatika. Zdálo se, že vztah mezi carem a episkopátem a samotné místo cara v církvi představují jeho nedotknutelné základy, které se nemohou změnit. Události však ukázaly mylnost posledního závěru: Pravoslavná církev byla dvakrát zbavena pravoslavného krále, nejprve při pádu Byzance a nyní při pádu ruského království, a v tomto smyslu se vrací do pozice, v jaké byla v předkonstantinské éře (pravoslavné panovníky balkánských států a za vůdce pravoslavného království samozřejmě nelze považovat. jeho nástupce Rusko). Církev nyní existuje bez krále a její charismatické postavení, stejně jako plnost jejích darů, se díky tomu nezměnily. Co se stalo? Faktem je, že přeměna pohanského státu na křesťanský se nakonec ukázala jako vůbec ne tak snadná a jednoduchá, jak by se mohlo zdát. Milánským ediktem bylo snadné přeměnit pronásledované náboženství v tolerantní a poté ve státní náboženství a dokonce je obléknout do státní zbroje. Ale samotný stát zůstal po celý svůj život pohanský odshora dolů, živený římskou státností a východním despotismem. Byzanc v osobě svých císařů vynaložila mimořádné úsilí na sblížení občanského a církevního práva, ale to byl jen začátek dlouhé historické cesty, kterou přerušila katastrofa. Totéž se stalo v Rusku. Starověká Rus měla mnoho krásných a dojemných rysů patriarchálního blahobytu, ale samozřejmě i zde byla tak hluboká vrstva přirozeného pohanství a v ruské státnosti - pruského a zároveň asijského despotismu, že i zde bylo předčasné mluvit o křesťanské státnosti. To byl úděl celého křesťanského světa, jak na východě, tak na západě, který ke křesťanství vzešel z primitivního barbarství a pohanské kultury: ortodoxní byzantsko-ruské království se ocitlo v jiné pozici než Svatá říše římská. Bylo to pouze pamětně-symbolické označení nikoli toho, co již existuje, ale toho, co by mělo být, a bylo by to samozřejmě těžký klam: přirovnávat symbol nebo sen ke skutečné skutečnosti. Navíc bylo nutné, aby tento rozpor odhalila historie. Symboly odvedly svou skutečnou práci v historii. Křesťanští králové vedli své národy ke Kristu, dokud bylo takové vedení možné. Jeho čas však uplynul, protože život sám zrušil realitu onoho zobrazení církevního lidu v osobě cara, na němž spočívala moc cara a v církvi. A bez takového znázornění se z toho stala fikce, která s sebou nese nejtěžší formu tyranie – církev, provádějící útlak caesar-papismu. Lidé začali žít bezprostřední život mimo takové zastoupení a stát nyní může být církevní nikoli zvenčí, ale zevnitř, nikoli shora, ale zdola. To nás vede k oné nové formulaci otázky vztahu mezi církví a státem, v níž nás nachází nová doba. Jsou zde dvě otázky: o postoji pravoslaví zaprvé ke královské moci a zadruhé ke státu obecně. Existuje určité, dogmatické, předem stanovené spojení mezi pravoslavím a královskou mocí („autokracie“), podobné spojení, které existuje mezi katolicismem a papežstvím, nebo jde o historické spojení, které vzniklo v historii a bylo jím zrušeno? Během dlouhých staletí existence pravoslavného království vzniklo a bylo široce rozšířeno první porozumění a historicky stanovený řád věcí byl považován za nedotknutelný. Toto přesvědčení se samozřejmě nikdy nestalo a nemohlo stát dogmatem Církve jednoduše proto, že pro něj neexistuje žádný základ v křesťanství a pravoslaví nebylo nikdy posunuto do jakési paralely s vatikánským koncilem, jak je aplikováno na královskou moc. Jak již bylo řečeno, král jako Boží pomazaný, charismatik moci, charismatický představitel laiků, zaujímal v církvi určité místo. Pro samotnou existenci Církve však není tak nezbytná jako hierarchie apoštolské posloupnosti, duchovenstvo a episkopát, bez nichž se církev neobejde. Na druhé straně laici, „lid Boží, královské kněžstvo“, představují v Církvi tak nezbytný prvek, jako je hierarchie, pastýři, kteří nemohou existovat bez stáda. Ale tato důležitost laiků v církvi nemůže být spojována s jejich zastoupením v osobě cara a obecně takové osobní zastoupení vůbec nemusí být, stejně jako v prvotní církvi žádné nebylo. Je pravda, že moc krále k obrazu Krista je církvi vlastní. Nejedná se o politickou myšlenku spojenou s tou či onou formou organizace moci, ale o myšlenku čistě náboženskou. Tato myšlenka může najít svou realizaci v přítomnosti nejextrémnější demokracie; lze ji realizovat nejen u politického autokrata, ale i u voleného představitele moci, prezidenta. To je obecně myšlenka posvěcení moci v osobě jejího nejvyššího představitele, ideál svatého krále, předobrazený ve Starém zákoně, v žalmech a prorockých knihách a daný v podobě „mírného krále“, který vstoupil do královského města. Tato myšlenka souvisí se zaslíbením „království svatých s Kristem“ v „prvním vzkříšení“, o kterém mluví Apokalypsa (Zj 20:4-5). Historická královská moc představovala jak realizaci této myšlenky, tak její zamlžování a překrucování. Možná zemřela v důsledku tohoto vnitřního nesouladu s její představou. Tato apokalypsa moci je takříkajíc utopií pravoslaví, ale má svůj základ v biblických proroctvích. Tato myšlenka „bílého cara“, svatého vládce, kterým bude na zemi realizováno Boží království, se zrodila mezi ruským lidem. To je proměna síly, která se již nestává silou meče, ale silou lásky. Ale tato ideologie osobního posvěcení moci nemá nic společného s přijetím určitého politického režimu, totiž policejní a byrokratické monarchie. Tuto substituci prováděli a provádějí příznivci určité politické strany („camelots du roi“), pro které je náboženství – vědomě či nevědomě – prostředkem k politice. Obecně je spojování pravoslaví, které je náboženstvím svobody, s reakčními politickými nebo třídními aspiracemi nehorázným rozporem, který sám pro sebe nachází vysvětlení v historii, nikoli však v dogmatu pravoslaví. Pravoslaví bylo samozřejmě po dlouhá staletí spojeno s monarchií, která poskytovala církvi nenahraditelné služby, byť jí zasadila vážné rány. „Křesťanská“ státnost, která zajišťovala „dominantní“ postavení pravoslavné církve, se pro ni také ukázala jako okovy, zdržující její svobodný rozvoj, a mnohé v historické tragédii pravoslaví, jak při pádu Byzance, tak v moderním Rusku, se vysvětluje právě touto nerovnováhou ve vztazích církve a státu. A je špatné proměnit tento příběh se všemi jeho světlými i temnými stránkami v Apokalypsu a vidět v minulosti ztracený ráj, království Boží na zemi. Revoluce za strašlivou cenu nesčetných obětí navždy (je třeba si myslet) osvobodila pravoslaví od přílišného spojení s monarchickou státností. Toto spojení nebylo nikdy výlučně rozhodující. Pravoslavná církev existovala v různých zemích za různých politických režimů, stejně v Novgorodské a Pskovské republice, stejně jako pod despotismem Ivana Hrozného, ​​stejně jako pod heterodoxními a heterodoxními autoritami, a neztratila svou plnost a sílu. Církev tedy dnes existuje jak pod jhem komunismu, tak v uprchlících a po celém světě za různých politických podmínek. Mezi pravoslavím a tím či oním politickým systémem neexistuje žádné vnitřní a nezlomné spojení, a proto mohou mít pravoslavní křesťané různé politické názory a sympatie. Je to věc jejich politického svědomí a rozumu. Samozřejmě, že za určitých podmínek vzniká jednota politického cítění ve skupinách, které jsou nábožensky stejně smýšlející; To je usnadněno především počátkem církevní lásky, ale, opakujeme, neexistuje žádné dogmatické spojení mezi pravoslavím a určitou politickou formou. Pravoslaví je svobodné a nemělo by být dáváno do služeb toho či onoho politického režimu. Má náboženský, nikoli však politický ideál posvěcení moci a jejího rozpuštění v elementu církve, ale to není ideál vlastnictví dvou mečů nebo církevního státu v podobě papežské monarchie, které se katolicismus nechce vzdát: ani papocésarismus, ani césarapapisismus. Historicky zůstává vztah mezi státem a církví nestabilní. Až do poslední revoluční éry byli redukováni na různé formy „křesťanského státu“, který byl ve spojenectví s církví. V nejnovějším státě, který zahrnuje národy různého vyznání a dokonce i vyznání, je konfesní stav dlouho nepřiměřený stavu věcí. V současné době se to zřejmě stalo zcela nemožné. Došlo k odluce Církve od státu ke vzájemnému prospěchu obou a místo předchozího spojení došlo k odluce Církve od státu v jeho různých podobách. Původně vynucená odluka církve od státu byla nyní akceptována pravoslavnou církví jako v souladu s její důstojností a povoláním. Pravda, jsou ještě země, kde k této odluce úplně nedošlo, ale i zde je postavení pravoslavné církve úplně jiné než v konfesním státě. Pravoslaví tím přestává být státní církví, postavením, které je spojeno s různými výhodami, ale také s těžkým břemenem (jak je jasně vidět na příkladu etablované anglické církve). Odluka církve od státu může mít ve skutečnosti různý obsah, od otevřeného pronásledování víry, jako nyní v Rusku 38, až po úplnou náboženskou svobodu (jako ve Spojených státech amerických). Ten je pro církev v současnosti nejpříznivějším a nejnormálnějším režimem, který ji osvobozuje od pokušení klerikalismu, ale poskytuje příležitost k nerušenému rozvoji. Toto ustanovení pro církev samozřejmě platí pouze z důvodu historické účelnosti. Ale církev, přijímající jako své osvobození právní odluku od říše Caesara, od státu, se vůbec nevzdává úkolu ovlivňovat celý život státu s jeho pronikáním do všech jeho pórů. Ideál křesťanského uskutečňování státnosti prostřednictvím moci církevnosti zůstává v plné platnosti a bez omezení i v době odluky církve od státu, která se stala „legální“, neboť tato odluka zůstává pouze vnější, nikoli však vnitřní. Zároveň se mění cesty vlivu církve; nepřichází zvenčí, shora, ale zevnitř, zdola, z lidí a skrze lidi. Zastoupení, které měl lid v křesťanském státě a vládě za éry křesťanského státu, je nyní zrušeno a lid bez jakéhokoli vnějšího zastoupení je přítomen jako laici v církvi, která tak uplatňuje vliv ve státě prostřednictvím demokracie. Ale to je demokracie v duších. Tato cesta má svá nebezpečí a úskalí, podobná těm, které existovaly během spojení církve a státu: zapojení církve na cestu politického stranictví, které ji naopak může vychýlit z její cesty. Zde však zůstává jedna hlavní výhoda: vliv církve na duše se uskutečňuje skrze svobodu, která jediná odpovídá křesťanské důstojnosti, a nikoli nátlakem shora, který může někdy dosáhnout rychlejších výsledků, ale který je v dějinách trestán, jak nám o tom dostatečně vypovídají moderní dějiny Východu i Západu. Nemůžeme zavírat oči, že odluka církve od státu v našem století se s rostoucím pohrdáním osobní svobody stává přímým či nepřímým znásilňováním církve nebo dokonce pronásledováním. Je však třeba věřit, že cesty Prozřetelnosti skrze zkoušky vedou církev k osvobození od historických výrůstků, které se utvářely po staletí, a tím k posílení jejího vlivu na život, a zejména na státnost. Sovětská státnost, byť de iure hlásala separaci, je de facto jediným konfesním státem na světě, ve kterém je dominantním náboženstvím militantní ateismus komunistické sekty, zatímco ostatní náboženství, zprvu pouze tolerantní, se stávají netolerantními.