Православие и государство

Църквата е имала различни отношения с държавата в различни периоди от своето съществуване. Първата църква първоначално третира езическата държава като звяр, имащ диадема с богохулни имена, изписани върху нея. Това царство на звяра води война срещу светиите и преследва Църквата. Отношението към това царство остава непримиримо и есхатологично: „преминава образът на този свят” и скоро всичко ще свърши. И този есхатологизъм, и тази непримиримост обаче са съчетани с приемането на държавата от гледна точка на историята, тъй като има история. Този преход от есхатологизъм към историзъм (който може да бъде вътрешно комбиниран) е очертан в посланията на св. Павел, особено в глава 13. Послание до римляните, където в лицето на империята на Нерон е провъзгласен принципът: „няма сила освен от Бога“ и е признато положителното значение на държавата в историческите пътища на Царството Божие. Това съответства на общите както старозаветни, пророчески, така и новозаветни възгледи, че пътищата на Царството Божие включват както съдбините на езическия свят, така и природните сили, действащи в историята, в частност държавата. Но връзката на Църквата с държавата остава чисто външна, докато държавната власт е езическа. Когато тя се покланя под сянката на кръста в лицето на император Константин, ситуацията се променя в смисъл, че Църквата става много по-близка до държавата и поема отговорността за нейните съдбини. Това сближаване се изразява в позицията на царя в Църквата. Когато той стана християнски суверен, Църквата изля даровете си върху него в свещеното помазание на царството и възлюби своя помазан не само като държавен глава, но и като носител на специалната харизма на царството, като младоженец на църквата, имащ образа на самия Христос. Царят зае своето специално място в църковната йерархия. Това място е трудно да се определи с пълна точност, тъй като съчетава различни значения: от една страна, царят е почитан като особен харизматик, от друга страна, той е, така да се каже, представител на църковния народ, мирския елемент, „избрания народ, царското свещенство“ и накрая, като носител на власт, той е първият служител на Църквата, в негово лице държавата се увенчава с кръст. Самият Константин Велики се определя като епископ за външните работи, като по този начин връща на титлата епископ ограниченото значение на настойник, който наблюдава финансовите и административните дела на общността, което й принадлежи в апостолската епоха. Влиянието на царя в Църквата всъщност се определяше от държавната власт, с която той разполагаше. Следователно позицията на „външен епископ“ във Византия му дава възможност да упражнява най-широко влияние в Църквата, чак до свикването и председателството на вселенски събори, което не предизвиква ни най-малко възражение нито на изток, нито на запад. Отношенията между Църквата и държавата във Византия се определят основно от типа на симфонията, т.е. взаимното съгласие със самостоятелността на всяка област. Държавата признаваше църковния закон като свое вътрешно ръководство, докато Църквата се смяташе за задължена да се подчинява на държавата. Това не беше цезаропапизъм, по силата на който царят щеше да има първенство в Църквата. Цезаропапизмът винаги е бил само злоупотреба и никога не е имал догматично или канонично признание за себе си. Но „симфоничната“ връзка между Църквата и държавата означаваше, че императорът, управлявайки всички отрасли на живота, управляваше и църковния живот в рамките на своята държавна администрация. Когато тази симфония беше нарушена от дисонанси и царете се опитаха догматично да ръководят Църквата, налагайки й своите догматични ереси (арианство, иконоборство), тогава Църквата се оказа в гонение и се разкри истинското й отношение към държавата, което никога не беше догматичен цезаропапизъм. Въпреки това Църквата изключително ценеше своя съюз с държавата, тъй като той служи на Църквата, а присъствието на царския глава на целия православен свят, православния цар, се почиташе като основен атрибут на Църквата. Той беше символ на завладяването на света от кръста, строител на Божието царство на земята. Когато Византия пада, вече е готов заместник на нейния православен император в лицето на руския цар, който е коронясан с византийската корона и се смята за пряк наследник на обединеното православно царство. На руска земя, в ерата на съвременната история, доктрината на царя вече нямаше онази простота и последователност, каквито имаше на Изток. Тук, като се започне от Петър Велики, той се усложни от елементи на протестантското учение за първенството на монарха в Църквата и този, от църковна гледна точка, неправилен и неприемлив принцип дори проникна, макар и с необходимите ограничения, в основните закони на държавата, въпреки че никога не беше провъзгласен за църковен закон. Следователно известните елементи на цезаропапизма тук са само злоупотреба, както и фактическото превръщане на Църквата в един от държавните ведомства, в „ведомството на православното изповедание“. Въпреки тези злоупотреби идеята за православния цар и неговото място в Църквата и в Русия остава по същество непроменена и няма нищо общо с папизма в лицето на императора, т. е. цезаропапизма. Православната църква от своя страна винаги е искала да въздейства максимално върху държавната власт, макар и не отвън, а отвътре. Папската теория за двата меча, според която папата установява монарси чрез коронация и сваля чрез отлъчване, т.е. е върховен суверен на държавната власт, никога не е имала място в православието. Когато държавата в лицето на император Константин, прославен от Църквата като „равноапостолен“, се признава за християнска, може да изглежда, че въпросът за отношенията между Църквата и държавата е решен и държавата престава да бъде „звяр“, губи естествената си езическа природа и навлиза в царството на Божието царство. Същевременно въпросът е решен и църковно-йерархически чрез въвеждането на личността на царя в кръга на църковната йерархия като харизматик. Изглежда, че отношенията между царя и епископата и самото място на царя в Църквата представляват нейните ненарушими основи, които не могат да се променят. Събитията обаче показаха погрешността на последния извод: Православната църква беше два пъти лишена от православен цар, първо при падането на Византия, а сега при падането на Руското царство, и в този смисъл се връща към позицията, в която се намираше в предконстантинова епоха (православните суверени на балканските държави, разбира се, не могат да се считат за лидери на православното царство, което беше Византия и нейната наследница Русия). Сега Църквата съществува без Цар и нейната харизматична позиция, както и пълнотата на нейните дарове, не са се променили поради това. какво стана Факт е, че превръщането на една езическа държава в християнска се оказа съвсем не толкова лесно и просто, колкото изглежда. За Миланския едикт беше лесно да превърне една преследвана религия в толерантна, а след това в държавна религия и дори да я облече в държавни доспехи. Но самата държава през целия си живот остава езическа от горе до долу, подхранвана от римската държавност и източния деспотизъм. Византия, в лицето на нейните императори, полага изключителни усилия за сближаване на гражданските и църковните закони, но това е само началото на един дълъг исторически път, който е прекъснат от катастрофа. Същото се случи и в Русия. Древна Рус имаше много красиви и трогателни черти на патриархалното благополучие, но, разбира се, и тук имаше толкова дълбок слой естествено езичество, а в руската държавност - пруски и в същото време азиатски деспотизъм, че и тук беше преждевременно да се говори за християнска държавност. Това беше участта на целия християнски свят, както на изток, така и на запад, който се въздигна към християнството от първобитното варварство и езическа култура: православното византийско-руско царство се оказа в не по-различно положение от Свещената Римска империя. Това беше само възпоменателно-символично обозначение не на това, което вече съществува, а на това, което трябваше да бъде, и би било, разбира се, тежка заблуда: да се отъждествява символ или сън с реалната действителност. Нещо повече, стана необходимо това несъответствие да бъде разкрито от историята. Символите са свършили истинската си работа в историята. Християнските царе водеха своите народи към Христос, докато такова ръководство беше възможно. Времето му обаче отмина, защото самият живот премахна реалността на онова представителство на църковния народ в лицето на царя, на което се крепеше властта на царя и в Църквата. И без такова представяне, той се превърна във фикция, включваща най-тежката форма на тирания - църквата, осъществяваща гнета на цезаропапизма. Хората започнаха да живеят непосредствен живот извън такова представителство и държавата вече може да бъде църковна не отвън, а отвътре, не отгоре, а отдолу. Това ни води до онази нова постановка на въпроса за отношението между Църквата и състоянието, в което ни заварва новото време. Тук има два въпроса: за отношението на православието, първо, към царската власт и, второ, към държавата изобщо. Има ли определена, догматично установена връзка между православието и царската власт („автокрация“), подобна на връзката, която съществува между католицизма и папизма, или това е историческа връзка, възникнала в историята и премахната от нея? През дългите векове на съществуване на Православното царство възниква първото разбиране и се разпространява широко, а исторически установеният ред на нещата се счита за ненарушим. Разбира се, това убеждение никога не е станало и не може да се превърне в догма на Църквата, просто защото няма основание за това в християнството и Православието никога не е било преместено в нещо като паралел на Ватиканския събор по отношение на кралската власт. Както вече беше казано, царят, като Божи помазаник, харизматик на властта, харизматичен представител на миряните, заемал определено място в Църквата. Той обаче не е толкова необходим за самото съществуване на Църквата, колкото йерархията на апостолското приемство, клира и епископата, без които Църквата не може. От друга страна, миряните, „Божият народ, царското свещенство“, представляват толкова необходим елемент в Църквата, колкото и йерархията, пастирите, които не могат да съществуват без стадото. Но това значение на миряните в Църквата не може да се свърже с тяхното представителство в лицето на царя и изобщо може изобщо да няма такова лично представителство, както не е имало и в първичната Църква. Вярно е, че силата на цар в образа на Христос е присъща на Църквата. Това не е политическа идея, свързана с една или друга форма на организация на властта, а чисто религиозна. Тази идея може да намери своята реализация при наличието на най-крайна демокрация; може да се реализира не в политически автократ, но и в избран представител на властта, президента. Това е най-общо идеята за освещаването на властта в лицето на нейния най-висш представител, идеалът на светия цар, предобразен в Стария завет, в псалмите и пророческите книги и даден в образа на „кроткия цар“, който направи Своето царско влизане в царския град. Тази идея има връзка с обещанието за „царството на светиите с Христос“ в „първото възкресение“, за което говори Апокалипсисът (Откр. 20:4-5). Историческата кралска власт представляваше колкото прилагането на тази идея, толкова и нейното объркване и изопачаване. Може би тя е починала в резултат на това вътрешно несъответствие с нейната идея. Този апокалипсис на властта е, така да се каже, утопия на православието, но има основата си в библейските пророчества. Тази идея за „бял ​​цар“, свят владетел, от когото ще се осъществи Царството Божие на земята, се ражда сред руския народ. Това е трансформация на силата, която вече не става силата на меча, а силата на любовта. Но тази идеология на лично посвещаване на властта няма нищо общо с приемането на определен политически режим, а именно полицейско-бюрократичната монархия. Тази подмяна е била и се извършва от привърженици на определена политическа партия („camelots du roi”), за които религията е – съзнателно или несъзнателно – средство за политика. Изобщо свързването на православието, което е религия на свободата, с реакционни политически или класови стремежи е крещящо противоречие, което намира обяснение за себе си в историята, но не и в догмата на православието. Разбира се, в продължение на много векове православието се свързваше с монархията, която предоставяше незаменими услуги на Църквата, въпреки че й нанасяше сериозни рани. „Християнската“ държавност, която осигурява „господстващото“ положение на Православната църква, се оказва и окови за нея, забавяйки нейното свободно развитие, и голяма част от историческата трагедия на Православието, както при падането на Византия, така и в съвременна Русия, се обяснява именно с този дисбаланс в отношенията между Църква и държава. И е грешно тази история, с всичките й светли и тъмни страни, да се превръща в Апокалипсис и да се вижда в миналото един изгубен рай, царството Божие на земята. Революцията, с ужасната цена на безброй жертви, завинаги (трябва да се мисли) освободи Православието от прекомерните връзки с монархическата държавност. Тази връзка никога не е била изключително решаваща. Православната църква е съществувала в различни страни при различни политически режими, еднакво в Новгородската и Псковската република, както и при деспотизма на Иван Грозни, както и при инославни и инославни власти, и не е загубила своята пълнота и сила. Така че днес Църквата съществува и под игото на комунизма, и в бежанство, и по света при различни политически условия. Между Православието и една или друга политическа система няма вътрешна и неразривна връзка, поради което православните християни могат да имат различни политически възгледи и симпатии. Това е въпрос на тяхната политическа съвест и разум. Разбира се, при определени условия единството на политическите чувства възниква в групи, които имат религиозни сходни възгледи; Това се улеснява преди всичко от началото на църковната любов, но, повтаряме, няма догматична връзка между православието и конкретна политическа форма. Православието е свободно и не трябва да се предоставя в услуга на един или друг политически режим. Той има религиозен, но не и политически идеал за освещаване на властта и нейното разтваряне в стихията на Църквата, но това не е идеалът за притежаване на два меча или църковна държава под формата на папска монархия, която католицизмът не иска да изостави: нито папоцезаризъм, нито цезарапапизъм. В исторически план отношенията между държавата и църквата остават нестабилни. До последната революционна епоха те бяха сведени до различни форми на „християнска държава“, която беше в съюз с Църквата. В най-новата държава, която включва хора от различни вероизповедания и дори религии, конфесионалната държава отдавна не съответства на състоянието на нещата. В момента явно е станало напълно невъзможно. Имаше отделяне на Църквата от държавата, за взаимна полза и за двете, и вместо предишния съюз дойде отделяне на Църквата от държавата в различните му форми. Разделянето на Църквата от държавата, първоначално насилствено, сега е прието от Православната църква като съответстващо на нейното достойнство и призвание. Наистина, все още има страни, където това отделяне не е настъпило напълно, но и тук позицията на Православната църква е съвсем различна, отколкото в конфесионалната държава. По този начин Православието престава да бъде държавна църква, позиция, която е свързана с различни предимства, но и с тежко бреме (както ясно се вижда в примера на установената църква в Англия). Отделянето на църквата от държавата всъщност може да има различно съдържание, от открито преследване на вярата, както сега в Русия 38, до пълна религиозна свобода (както в Съединените американски щати). Последният в момента е най-благоприятният и нормален режим за Църквата, който я освобождава от изкушението на клерикализма, но дава възможност за безпрепятствено развитие. Разбира се, тази разпоредба за Църквата е валидна само с цел историческа целесъобразност. Но Църквата, приемайки законното отделяне от царството на кесаря, от държавата като свое освобождение, изобщо не се отказва от задачата да влияе върху целия живот на държавата, с нейното проникване във всичките й пори. Идеалът за християнско осъществяване на държавността чрез силата на църковността остава в пълна сила и без никакви ограничения дори в ерата на отделянето на Църквата от държавата, станало „законно“, тъй като това разделение остава само външно, но не и вътрешно. В същото време пътищата на влияние на Църквата се променят; идва не отвън, отгоре, а отвътре, отдолу, от народа и чрез народа. Представителството, което хората са имали в християнската държава и управление през епохата на християнската държава, сега е премахнато и хората, без външно представителство, присъстват като миряни в Църквата, която по този начин упражнява влияние в държавата чрез демокрация. Но това е демокрацията в душите. Този път има своите опасности и трудности, подобни на тези, които съществуваха по време на съюза на Църквата и държавата: въвличането на Църквата в пътя на политическата партийност, която от своя страна може да я отклони от нейния път. Но тук остава едно главно предимство: влиянието на Църквата върху душите се осъществява чрез свободата, която единствено отговаря на християнското достойнство, а не чрез принуда свише, която понякога може да постигне по-бързи резултати, но която се наказва в историята, както съвременната история както на Изтока, така и на Запада ни говори достатъчно за това. Не можем да затворим очи, че отделянето на Църквата от държавата в нашия век, с нарастващо незачитане на личната свобода, се превръща в пряко или косвено изнасилване на Църквата или дори в гонение. Но човек трябва да вярва, че пътищата на Провидението, чрез изпитания, водят Църквата до освобождение от тези исторически израстъци, които са се формирали през вековете, и чрез това до укрепване на нейното влияние върху живота и по-специално върху държавността. Съветската държавност, макар и да провъзгласява де юре разделение, де факто е единствената конфесионална държава в света, в която доминиращата религия е войнственият атеизъм на комунистическата секта, докато другите религии, първоначално само толерантни, стават нетолерантни.